Читаем вместе

(30 Воистину, только Аллах обладает знанием о Часе (наступлении Судного Дня.) О наступлении Часа и о его времени знает только Всевышний Аллах. Знанием об этом находится у Аллаха, и Он не поведал о нём ни ангелам, ни посланникам, а напротив, Он скрыл это знание от творений. Это потому, что для людей нет никакой пользы знать, когда наступит Час, однако польза заключается лишь в вере в его наступление и подготовке к нему. Это и есть цель. А знание о времени Часа находится у Аллаха. Во многих аятах Корана говорится, что знанием о Часе обладает только Аллах: يَسْأَلُونَكَ عَنِ السَّاعَةِ أَيَّانَ مُرْسَاهَا قُلْ إِنَّمَا عِلْمُهَا عِندَ رَبِّي لَا يُجَلِّيهَا لِوَقْتِهَا إِلَّا هُوَ «Они спрашивают тебя о Часе: «Когда он наступит?». Скажи: «Воистину, знание об этом принадлежит только моему Господу. Никто, кроме Него, не способен открыть время его наступления.» [Коран, 7:187] يَسْأَلُونَكَ عَنِ السَّاعَةِ أَيَّانَ مُرْسَاهَا Тебя спрашивают о Часе: «Когда же он настанет?». [Коран, 79:42] فِيمَ أَنتَ مِن ذِكْرَاهَا «К чему тебе упоминать об этом?» [Коран, 79:43] إِلَى رَبِّكَ مُنتَهَاهَا «Только твой Господь ведает об этом.» [Коран, 79:44] إِنَّمَا أَنتَ مُنذِرُ مَن يَخْشَاهَا «Воистину, ты — всего лишь предостерегающий увещеватель для тех, кто опасается этого.» [Коран, 79:45] كَأَنَّهُمْ يَوْمَ يَرَوْنَهَا لَمْ يَلْبَثُوا إِلَّا عَشِيَّةً أَوْ ضُحَاهَا «В тот день, когда они увидят его, им покажется, что они провели в этом мире лишь послеполуденные часы или утро.» [Коран, 79:46]. إِنَّ اللَّهَ عِندَهُ عِلْمُ السَّاعَةِ وَيُنَزِّلُ الْغَيْثَ وَيَعْلَمُ مَا فِي الْأَرْحَامِ وَمَا تَدْرِي نَفْسٌ مَّاذَا تَكْسِبُ غَدًا وَمَا تَدْرِي نَفْسٌ بِأَيِّ أَرْضٍ تَمُوتُ إِنَّ اللَّهَ عَلِيمٌ خَبِيرٌ «Воистину, только Аллах обладает знанием о Часе, ниспосылает дождь и знает о том, что в утробах. Ни один человек не знает, что он приобретет завтра, и ни один человек не знает, в какой земле он умрет. Воистину, Аллах — Знающий, Ведающий.» [Коран, 31:34] Таким образом, знание о Час у Всевышнего Аллаха. Никому не дозволяется говорить, что Час наступит в такое-то время и верить в различные расчёты, предрассудки и догадки, как это делают некоторые обманщики. Всё это вычурность, относительно которого Аллах не ниспослал довода, а кто совершает подобное – лжец, поскольку невозможно, чтобы пришел кто знает об этом, в то время как Аллах скрыл знание о наступлении Часа. Ни в какую. И мудрость не в том, чтобы ты спрашивал о наступлении часа. Мудрость в том, чтобы спрашивать, что же тебе делать и как тебе подготовиться к этому дню. В этом для тебя польза. И поэтому, когда Джибриль сказал пророку (да благословит его Аллах и приветствует): «поведай мне об этом Часе», пророк (да благословит его Аллах и приветствует) ответил: «Тот, кого спрашивают о нём, знает не больше задающего вопрос». То есть: я и ты равны в этом. Мы оба не знаем когда наступит Час. И если Джибриль (мир ему), а он господин ангелов, и Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует), а он господин сынов Адама, не знали когда наступит Час, тогда как кто-то может претендовать на это? Это говорит нам о том, что о времени наступления Часа знает только Всевышний Аллах. «Тот, кого спрашивают о нём», а это Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует), «знает не больше задающего вопрос», он же Джибриль (мир ему). То есть «Мы оба равны, мы не знаем этого.». И это подтверждение Корана в том, что знание о Часе возвращается к Аллаху.

(29.2 Недостаточно, чтобы человек просто верил в Последний день, однако необходимо совершать дела.) С именем Аллаха, Милостивого, Являющего милость. Хвала Аллаху, Господу миров. Да благословит Аллах и приветствует нашего пророка Мухаммада, его семью и всех его сподвижников. Ранее мы разъяснили начало этого хадиса и дошли до слов передатчика в конце хадиса: «он сказал: «(А теперь) поведай мне об этом Часе».» и до конца хадиса. Вера в Последний день относится к столпам веры, а Последний день начинается с наступления Часа и конца мирской жизни. Наступление Часа – это конец мирской жизни и начало последней жизни. Это определенный срок, который Аллах установил для этой жизни. Она закончится, а затем начнется Стояние. А вера во всё это – один из столпов веры. И кто стал сомневаться в наступлении Часа или колебаться, или отвергать наступление Часа, то такой является неверующим. Всевышний Сказал: زَعَمَ الَّذِينَ كَفَرُوا أَن لَّن يُبْعَثُوا قُلْ بَلَى وَرَبِّي لَتُبْعَثُنَّ ثُمَّ لَتُنَبَّؤُنَّ بِمَا عَمِلْتُمْ وَذَلِكَ عَلَى اللَّهِ يَسِيرٌ Неверующие полагают, что они не будут воскрешены. Скажи: «Напротив, клянусь моим Господом, вы непременно будете воскрешены, а затем вам непременно сообщат о том, что вы совершили. Это для Аллаха легко». [Коран, 64:7] Недостаточно, чтобы человек просто верил в Последний день, однако необходимо совершать дела. Веровать и совершать дела для Последнего дня. Нужно совершать праведные деяния, каяться в грехах и готовится к этому дню. Это и есть желаемое. А что касается одной только веры в Последний день, не готовясь к нему и не совершая деяния для этого дня, то он не извлечет пользы из этой веры.

(29.1 повторное чтение второго хадиса из сорока хадисов Ан-Навави) С именем Аллаха, Милостивого и Милосердного. Хвала Аллаху, Господу Миров. Да благословит Аллах и да приветствует нашего пророка Мухаммада. Автор, да помилует его Аллах, говорит: “Сообщается, что Умар, да будет доволен им Аллах, также сказал: «(Однажды), когда мы находились в обществе посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, к нам неожиданно подошёл какой-то человек в ослепительно белых одеждах с сильно чёрными волосами, по виду которого нельзя было сказать, что он находится в пути, и которого никто из нас не знал. Он сел напротив пророка, да благословит его Аллах и приветствует, так, что колени их соприкоснулись, положил руки (себе) на ноги и сказал: «О Мухаммад, сообщи мне об исламе». Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «(Суть) ислама заключается в том, чтобы ты засвидетельствовал, что нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха, и что Мухаммад — посланник Аллаха, выстаивал молитвы, давал закят, соблюдал пост во время рамадана и совершил хадж к Дому, если сумеешь сделать это». (Этот человек) сказал: «Ты сказал правду», — а мы подивились тому, что он задаёт пророку, да благословит его Аллах и приветствует, вопросы и подтверждает правдивость его слов. (Потом) он сказал: «А теперь поведай мне о вере (имана)». Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Суть веры заключается в том, чтобы ты уверовал в Аллаха, и в Его ангелов, и в Его Писания, и в Его посланников и в Последний день, а (также в том, чтобы) уверовал ты в предопределённость как хорошего, так и дурного», — (и этот человек снова) сказал: «Ты сказал правду». (Потом) он сказал: «Поведай мне об ихсане». Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Суть ихсана в том, чтобы ты поклонялся Аллаху так, будто видишь Его, а если ты Его не видишь, то, (помни о том, что) Он, поистине, видит тебя» (Потом) он сказал. «(А теперь) поведай мне об этом Часе». Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Тот, кого спрашивают о нём, знает не больше задающего вопрос». Он сказал: «Тогда поведай мне о его признаках». Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Признаком приближения этого Часа станет то, что рабыня породит свою госпожу, и то, что ты увидишь, как босые, нагие и неимущие пастухи овец будут стараться превзойти друг друга по высоте своих жилищ». А потом (этот человек) ушёл, когда же прошло некоторое время, посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, спросил: «О Умар, известно ли тебе, кто задавал эти вопросы?» Я сказал: «Аллах и посланник Его знают об этом лучше». (Тогда) он сказал: «Поистине это — Джибриль, явившийся к вам, чтобы научить вас вашей религии»».” — [Муслим, 8].

(Новый последний урок по 2 хадису)

(28 Степени религии «Ислам» и «Иман») Таким образом, этот хадис указывает на то, что религия имеет степени, и что они превосходят друг друга по достоинству. Первая степень – это ислам. Иначе говоря — это подчинение Всевышнему Аллаху. Эта степень делится на два вида: 1 Ислам, за которым нет веры. Это ислам лицемеров, которые окажутся в нижайшей ступени Ада. Их называют мусульманами, но не называют верующими. Нет у них ничего из веры. Они лишь внешне мусульмане. (1:29:45). 2 Второе – это ислам, за которым идет вера – большая или малая. Это ислам верующих и верный ислам, за которым последует награда. Это ислам, за которым идет вера, которая делает этот ислам действительным, даже если этой веры мало. Всевышний сказал: «Бедуины сказали: «Мы уверовали». Скажи: «Вы не уверовали. Посему говорите: «Мы покорились».» [Коран, 49:14]. Это не значит, что бедуины лицемеры. Это значит, что их вера не достигла полноты, и поэтому они притязают на степень, которую еще не достигли. Они сказали: «Мы уверовали», но, если бы они сказали: «Мы покорились» (т.е. мы приняли ислам), то выразились бы правильно. Поэтому сказал Аллах: وَلَكِن قُولُوا أَسْلَمْنَا «Посему говорите: «Мы покорились».» А затем сказал: وَلَمَّا يَدْخُلِ الْإِيمَانُ فِي قُلُوبِكُمْ «Вера еще не вошла в ваши сердца.» [Коран, 49:14]. Частица «еще» (на арабском: «لَمَّا») в данном случае идет перед глаголом будущего времени. Это указывает на время, которого нет сейчас, но придет в дальнейшем. Таким образом Аллах обрадовал их вестью о том, что вера войдет в их сердца в будущем, и их вера будет крепнуть по чуть-чуть. Но они поторопились и сказали: «Мы уверовали.». Правильнее было бы сказать: «Мы покорились» Таким образом, они стали притязать на степень, которой не достигли, из-за чего Аллах выразил им порицание. И указал им на их место. И что человеку нельзя добавлять ничего к своему положению, притязая на то, чего еще не достиг. وَلَكِن قُولُوا أَسْلَمْنَا وَلَمَّا يَدْخُلِ الْإِيمَانُ فِي قُلُوبِكُمْ «Посему говорите: «Мы покорились». Вера еще не вошла в ваши сердца.» [Коран, 49:14]. Всевышний не сказал: «Вы не уверовали», а сказал: «еще не…». Есть разница между «не (لم)» и «еще не (لما)». «не» служит для абсолютного отрицания, а «еще не» для временного отрицания. وَلَمَّا يَدْخُلِ الْإِيمَانُ فِي قُلُوبِكُمْ «Вера еще не вошла в ваши сердца.» [Коран, 49:14]. А сопутствие у Аллаха. Да благословит Аллах и да приветствует нашего пророка Мухаммада, а также его семейство и всех его сподвижников.

(27.3 Знай, что ты находишься под постоянным наблюдением Всевышнего Аллаха каждую секунду.) После этого идет степень, о которой пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «А если даже ты Его не видишь…», то есть, если ты не достиг той степени убежденностью, «то знай, что Он, поистине, видит тебя». То есть, веруй в это. Веруй в то, что Аллах ведает о тебе. Эта степень меньше первой, но всё же это высокая степень. «А если даже ты Его не видишь…», то есть, если ты еще не достиг степени «Будто ты видишь Его.», тогда ты поклоняешься Ему, зная, что Он наблюдает за тобой и видит тебя постоянно. «А если ты Его не видишь…», то знай, что Он видит тебя. Будь убежден сердцем и помни, что Он видит тебя и осведомлен о тебе. Это, без сомнения, великая степень. Эта степень называется «ощущение надзора». Ощущение надзора Всевышнего Аллаха. Однако эта степень меньше первой. Таким образом, ихсан между рабом и его Господом – это то, о чем поведал посланник, да благословит его Аллах и приветствует, в этом хадисе. Это когда верующий поклоняется Аллаху на основе твердой убежденности и веры. Убежденность либо такая, что раб поклоняется Аллаху, будто видит Его, либо такая, что раб постоянно помнит о том, что Аллах наблюдает за ним и его делами. И он не отворачивается от повиновения Ему, а если даже отвернулся или ошибся, то он тут же кается перед Аллахом, ведь он знает, что Аллах прощает грехи и не отчаивается в Милости Аллаха. Человек не является непогрешимым, но если от него произошло ослушание, то он спешит покаяться перед Аллахом и знает, что Аллах прощает грехи кающимся. Им не овладевает отчаяние в милости Аллаха, и шайтан не может потешиться с ним так, чтобы он отчаялся в милости Аллаха. Это и есть ихсан.

(27.2 В этом мире никто не увидит Аллаха, но в Судный День Его увидят верующие.) Далее в этом хадисе приходит определение ихсана: «(Суть ихсана в том,) чтобы ты поклонялся Аллаху так, будто ты видишь Его». Это ихсан (чистосердечие) между рабом и его Господом. То есть, суть ихсана в том, чтобы ты поклонялся Аллаху будучи в него убежденным и веруя в него такой полной верой, словно ты видишь Его своими глазами. «Будто ты видишь Его.» — это результат сильной веры, поскольку ты не испытываешь сомнений в том, что ты видишь. Когда ты видишь стену, ты не сомневаешься в её присутствии. Или ты видишь дверь, - ты в ней никак не сомневаешься. Так, твоё поклонение Аллаху, будто ты видишь его, - результат твоей сильной веры и убежденности. Словно ты смотришь на Него своими глазами. А иначе Аллаха нельзя увидеть в этом мире, так как творения на это не способны Аллаха увидят только верующие в День стояния в Раю, когда Аллах дарует им силу, посредством которой они смогут лицезреть своего Господа. А в этом мире это невозможно, никто не может увидеть Аллаха по-настоящему. Однако «увидеть» его можно сердцем, верой и убежденностью так, словно смотришь на него по-настоящему. И поэтому, когда Муса попросил следующее: قَالَ رَبِّ أَرِنِي أَنظُرْ إِلَيْكَ قَالَ لَن تَرَانِي «Он сказал: «Господи! Покажись мне, чтобы я взглянул на Тебя». Он сказал: «Ты не увидишь Меня» [Коран, 7:143], то есть не увидит в этом мире, так как Муса не способен увидеть Его. Ни любой другой не в состоянии увидеть Аллаха в этом мире из-за Его Величия, Свят Он и Велик, поскольку Он скрылся от Своих рабов покрывалом из света, как это пришло в хадисе: «Его покрывало – свет.» Таким образом, никто не в состоянии увидеть Аллаха в этом мире, но доводы Корана и Сунны указывают на то, что Аллах почтит верующих этим в Судный День. И подобно тому, как они поклонялись Ему в этом мире, веруя в Него, хотя они Его не видели, так и Аллах покажется им, и они увидят Его в качестве воздаяния. Ведь они веровали в Него без видения. Он успокоит их взоры тем, что покажется им, и они увидят Его воочию. А что касается неверующих, то они и в этом мире не веровали в Аллаха, и поэтому Аллах скроется от них завесой. Всевышний сказал: كَلَّا إِنَّهُمْ عَن رَّبِّهِمْ يَوْمَئِذٍ لَّمَحْجُوبُونَ «Но нет! В тот день они будут отделены от своего Господа завесой.» [Коран, 83:15]. Это неверующие. Так, если неверующие в последней жизни будут отделены от Аллаха завесой, тогда верующие увидят своего Господа, как об этом пришли многочисленные доводы. Слова пророка (салля Ллаху `алейхи уа саллам): «Будто ты видишь Его» указывают на то, что Аллаха нельзя увидеть в этом мире воочию, однако можно увидеть сердцем, убежденностью и верой, которая не смешана с сомнениями. Это наивысшая степень.

Поэтому Всевышний сказал: بَلَى مَنْ أَسْلَمَ وَجْهَهُ لِلَّهِ وَهُوَ مُحْسِنٌ «О нет! Кто покорит свой лик Аллаху, совершая добро…» [Коран, 2:112] «Кто покорит свой лик Аллаху» — это единобожие и искренность. «совершая добро» - то есть следуя за посланником, да благословит его Аллах и приветствует, и не пытался приблизиться к Аллаху посредством ереси и новшеств.

(27.1 Ихсан – высшая степень веры.) Затем Джибриль сказал пророку, да благословит его Аллах и приветствует: «Поведай мне об ихсане (чистосердечии).». Наивысшая степень – это ихсан. Ихсан означает совершенство и полноту чего-либо. Всевышний сказал: الَّذِي أَحْسَنَ كُلَّ شَيْءٍ خَلَقَهُ «Который превосходно создал все, что сотворил» [Коран, 32:7]. Совершенство и полнота чего-либо – это и есть ихсан. Ихсан в делах – это их совершенство и полнота в их совершении. А ихсан в какой-нибудь работе – это совершенство и полнота в его выполнении. Поэтому (арабы) говорят: «Ты хорош (на арабском: «تُحْسِنُ») в этом или нет?», что означает: «Владеешь ли ты этим делом в совершенстве или нет?» Ихсан также бывает между рабом и его Господом посредством поклонения Одному Аллаху, у Которого нет сотоварища. Ихсан также бывает среди людей посредством милостыни, хорошего отношения, добрых поступков, призыва к Аллаху и обучения полезному знанию. Так проявляется ихсан среди людей. Всевышний сказал: وَأَحْسِنُوا إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ الْمُحْسِنِينَ «И творите добро, ведь Аллах любит творящих добро.» [Коран, 2:195]. Совершенство (ихсан) в делах заключает в том, чтобы они строились на сунне. Полнота дел в том, чтобы они строились на сунне. В них не должно быть нововведений. То есть, если в каком-либо деле есть нововведение, то оно не из совершенных дел. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Кто совершил дело, на которое не было нашего повеления, то оно будет отвергнуто». А также сказал: «И остерегайтесь новоизобретённого, ибо каждое новшество (в религии) — нововведение». Таким образом, наилучшее дело – это то, которое было искренним ради Аллаха и соответствовало Сунне.

А приверженцы истины и правильного пути утверждают следующее: «Вера увеличивается с послушанием и уменьшается с ослушанием и люди не равны в своей вере. Так, среди них есть верующий с полноценной верой, а есть верующий с недостатком в вере.». А му’тазилиты пришли с чем-то новым и заявили: «Мы не говорим, что совершивший большой грех является верующим, но и не говорим, что он неверующий. Так, он находится меж двух положений.». То есть, из основ их идеологии – положение между двумя положениями (положение между верой и неверием). А когда такой умирает без покаяния, то они уподобляются хариджитам и утверждают, что он навечно войдет в Огонь. То есть, объединяются с хариджитами в том, что в последней жизни такой человек навечно войдет в Огонь. А что касается положения в мирской жизни, то они изобрели новую идеологию, не похожую ни на идеологию приверженцев сунны и единой общины, ни на идеологию хариджитов, ни на идеологию мурджиитов тоже. Так, они заявляют, что такой ни верующий, ни неверующий. Есть ли такой, кто не является ни верующим, ни неверующим? Это возможно по отношению к сумасшедшему и ребенку, а что касается здравомыслящего и совершеннолетнего, то такой либо верующий, либо неверующий. هُوَ الَّذِي خَلَقَكُمْ فَمِنكُمْ كَافِرٌ وَمِنكُم مُّؤْمِنٌ «Он — Тот, Кто сотворил вас. Среди вас есть неверующие, и среди вас есть верующие.» [Коран, 64:2]. Всевышний не сказал, что среди вас есть такие, которые не являются ни верующими, ни неверующими. Это новоизобретенные слова и нет им основы. Это заблуждение. Таким образом, кто оставил истину, тот будет испытан противоречиями и ложью, и бродить, не имея довода. Необходимо изучать эти вопросы, поскольку они являются предметом споров и обсуждений между приверженцами сунны и их противниками из двух крайностей: хариджитами и мурджиитами.

(26 Положение того, кто совершает большие грехи он кафир или мусульманин? И об увеличении и уменьшении веры.) Далее приходит суждение о том, кто совершил большой грех, который является меньше многобожия: называют ли его мусульманином или верующим, или не называют его мусульманином или верующим? Приверженцы сунны и единой общины, и верного пути называют совершившего большой грех, который меньше многобожия, верующим, однако в его вере имеется недостаток. (1:17:08). Вера увеличивается с послушанием и уменьшается с ослушанием, как на это указывают доводы. Всевышний сказал: إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ الَّذِينَ إِذَا ذُكِرَ اللَّهُ وَجِلَتْ قُلُوبُهُمْ وَإِذَا تُلِيَتْ عَلَيْهِمْ آيَاتُهُ زَادَتْهُمْ إِيمَانًا «Верующими являются только те, сердца которых испытывают страх при упоминании Аллаха, вера которых усиливается, когда им читают Его аяты.» [Коран, 8:2]. Этот указывает на то, что вера увеличивается, и что вера — это не нечто одно целое. Она увеличивается и уменьшается. وَيَزْدَادَ الَّذِينَ آمَنُوا إِيمَانًا «чтобы усилилась вера у верующих.» [Коран, 74:31]. (1:17:38) وَيَزِيدُ اللَّهُ الَّذِينَ اهْتَدَوْا هُدًى «Аллах увеличивает приверженность прямому пути тех, кто следует прямым путем.» [Коран, 19:76]. Таким образом, вера увеличивается с послушанием и уменьшается с ослушание, пока не станет подобна мельчайшей частице, как это сказано в хадисе о приказе одобряемого и запрете порицаемого. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «А кто не способен (порицать словом или делом), то пусть порицает сердцем. И это будет самым слабым проявление веры.» [Муслим, 49] А это указывает нам на то, что вера может быть слабой и сильной. Так же на это указывает хадис: «Вера включает в себя более семидесяти (или: шестидесяти) ответвлений, наилучшим из которых является произнесение слов “Нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха” /Ля иляха илля-Ллах/, а наименьшим - устранение с пути того, что наносит вред (людям), и стыдливость - (одно из) ответвлений веры» [аль-Бухари 9, Муслим 35]. Это указывает на то, что в вере есть наилучшая (ветвь) и наименьшая. И это в противоречие мурджиитам. Они утверждают, что вера не увеличивается и не уменьшается. Они говорят, что это нечто целое в сердце, а дела не входят в веру. То есть, это нечто одно целое, которое не увеличивается и не уменьшается, туда не входят дела, и оно только в сердце. Это, без сомнения, ложные слова, поскольку противоречат доводам. А их противоположностью являются хариджиты. Они утверждают, что совершивший большой грех является неверующим, у которого более нет веры. И таким образом, полностью лишают его веры, делают его неверующим и вечным обитателем Ада, да упасет Аллах. А мурджииты определяют такому полную веру. То есть, одни полностью аннулируют его веру, а другие определяют ему совершенную веру. Это противоречие между ними.

(25 Ели слово «иман» и «ислам» приходят вместе либо раздельно, что значит?) Хвала Аллаху, Господу миров. Да благословит Аллах и да приветствует нашего пророка Мухаммада, а также его семейство и всех его сподвижников. Мы продолжаем говорить о хадисе Умара, да будет доволен им Аллах, в котором разъясняется суть ислама, имана (веры) и ихсана (чистосердечия), а также признаки Часа. Ранее мы говорили о столпах ислама и о столпах имана (веры). Они же являются двумя великими степенями религии. Таким образом, если в контексте одновременно упоминаются ислам и иман, то под исламом подразумеваются внешние дела, тогда как иман вбирает в себя деяния сердца, как это приводится в этом хадисе. И как об этом сказано в словах Всевышнего: إِنَّ الْمُسْلِمِينَ وَالْمُسْلِمَاتِ وَالْمُؤْمِنِينَ وَالْمُؤْمِنَاتِ «Воистину, для мусульман и мусульманок, верующих мужчин и верующих женщин…» [Коран, 33:35]. А в случае, когда в контексте упоминается только одно из них, то одно вбирает в себя другое. То есть, если упомянут один только ислам, то в него входит так же иман, так как ислам действителен только с иманом. И когда упомянут один только иман, в него входит и ислам, поскольку иман будет действителен только с исламом. Таким образом, необходимо объединить эти две вещи. То есть, одно без другого не принесет пользы. Таким образом, нет ислама без имана (веры), и нет имана без ислама. Иначе говоря, недостаточно одних только внешних дел без деяний сердца и недостаточно одних только дел сердца без внешних деяний. Необходимо наличие их обоих. Отсюда ученые сказали, что когда ислам и иман упоминаются вместе, то их смыслы расходятся и под исламом подразумевается одно, а под верой – другое, как это пришло в данном хадисе. Когда они упоминаются вместе, их смыслы расходятся. А если в контексте упомянуто только одно из них, то он вбирает в себя и другое.