котики и ахлю-сунна

К никабу: «Общество меняется, если его менять», — Абу Али аль-Ашари | Часть 2 Поэтому люди, которые говорят: «У нас такой урф, у нас так не принято», фактически говорят: «Мы не можем соблюдать ваджиб своей религии в той местности, где мы проживаем». Но в большинстве своем это связано не с тем, что нельзя соблюдать и у людей будут проблемы, это связано с какими-то страхами людей. Если не получается соблюдать, надо сидеть дома и не выходить — тогда вообще никаких проблем не будет, это будет даже лучше. Поэтому лучше даже не никаб носить, а сидеть дома женщине. Это вообще идеальный вариант. Если женщина не может — ей надо обеспечивать семью, надо работать, у нет никаких вариантов больше, — то тут все факихи скажут, что ей можно выходить из дома, здесь нет расхождений среди факихов. Что если у женщины нет мужа, нет людей, которые ее обеспечивают, ей надо кормить свою семью и себя, то да, конечно, ей разрешено выходить и работать, поэтому здесь не стоит утрировать ахкамы Шариата и приводить такого рода доводы. Когда мы говорим что женщине надо сидеть дома — это принцип, каида 'амма, а у всех принципов, общих правил всегда бывают какие-то ситуации-исключения. Поэтому мне кажется, этот вопрос насчет урфа надо прояснить: на какие вопросы урф распространяется, а на какие вопросы урф не распространяется. Если посмотреть на те ахкамы в ханафитском мазхабе, в которых фетва была изменена из-за урфа, то большинство этих вопросов связаны либо с торговлей, либо с никахом. Они не связаны с сокрытием лица, бородой, тем, что нарушает омовение или нет. Они связаны именно с этими вопросами, ибо урф относится к этому: как люди заключают сделки, какие условия ставят в сделках. А брак — это тоже сделка, и там, соответственно, бывают свои нюансы и моменты. И урф в большинстве случаев распространяется именно на эти вопросы. А Аллах знает лучше. Внимание: данные слова не приурочены к последним событиям и сказаны годами ранее.

К никабу: «Общество меняется, если его менять», — Абу Али аль-Ашари | Часть 1 В свое время, когда я еще был в России, некоторые мои учителя делали мне замечание насчет бороды: что наше общество не готово к этому, мы должны к этому постепенно идти, нельзя резко взять и делать и так далее. Я, честно говоря, с этим категорически не согласен, потому что общество меняется, если его менять. А если постоянно следовать за обществом, ты будешь таким, как общество. Время меняется, и люди меняются, и общество меняется, если прилагать к этому волю, усилия, усердие и постоянство в этом усердии. Да, для этого нужна мудрость, нужно правильно выбрать метод, нужно больший [упор] делать на привлечение сердец, нужно делать это грамотно, правильно, но это нужно делать. Если людей оставить так, как они есть, то они будут только деградировать. Поэтому надо не самому спускаться на уровень людей, быть как они — брить бороду и в джинсах играть с ними в футбол, — а надо задавать им планку. Если в каком-то обществе будет установлено, все скажут, что никаб — это ваджиб, разве кто-то даже из светских людей посмеет поставить под сомнение хиджаб? Если никаб ваджиб, то кто посмеет про хиджаб говорить? Поэтому если мы будем постоянно понижать планку, то это будет очень плохо для людей. Даже если люди не смогут эту обязанность выполнять по причине страха, по причине слабости имана, они будут хотя бы понимать, что им надо расти, надо стараться меняться. И осознание этого вопроса очень важно для развития себя как верующего: ставить себе какие-то планки в вопросах имана, якына, которые нужно достигать. А если женщина не может носить никаб, она всегда может сидеть дома и никуда не выходить — и тогда вообще никаких проблем с этим не будет. Если не получается, если кто-то боится носить никаб, можно носить, например, медицинскую маску, закрывая лицо. Является условием закрывать лицо, не является условием ходить в черном и привлекать к себе таким образом внимание. Условие — закрывать лицо. [Неважно], каким образом оно будет достигнуто — этого будет достаточно. Здесь нет какого-то отдельного условия, чтобы это была саудовская абайя, или чтобы это был черный цвет. Условие — закрыть лицо. Если мы не можем это соблюдать, то встает вопрос проживания в этой местности. Если ты не можешь соблюдать свою религию, надо тогда искать другое место проживания. Если ты не можешь в полном объеме соблюдать ваджибаты своей религии, то ты должен не религию ставить под сомнение, а себя и проживание там, где ты не можешь соблюдать свою религию в полной мере. Надо искать места, где ты сможешь это делать. Внимание: данные слова не приурочены к последним событиям и сказаны годами ранее. @cats_ahlusunnah

Худжат аль-Ислам имам аль-Газали (да смилуется над ним Аллах) сказал: «Одно из первых новшеств в Исламе — это отказ от раннего прихода в мечеть в пятницу»*. * - «Аль-Ихья», 1/674. — Абу Али аль-Ашари Хаватыр ва навадир @cats_ahlusunnah

Эверест сегодняшнего «ищущего знания»: Перевести то, что написано в чужой книге, просто потому что показалось убедительным на первый взгляд. Уровень инфляции огромный: посредственность считается идеалом. — Халид аль-Ханбали @al_mudawwanah

Хорошее намерение не превращает грех в благодеяние Грех не перестает быть грехом из-за (хорошего) намерения. Невежде не следует, опираясь на ошибочное понимание слов Пророка: «Дела [оцениваются] по намерениям», полагать, что грех превращается в послушание, исходя из намерения — подобно тем, кто злословит о человеке, чтобы не задеть чувства другого, или кормит другого чужим имуществом, или строит медресе, мечеть или обитель на запретные средства, и их намерение хорошее. Все это является невежеством: намерение не способно устранить несправедливость, преступность и грех. В действительности его намерение достигнуть блага через порочное вопреки требованиям Шариата — это еще один порок. Если он знает это, то он выступает против Шариата, а если же не знает, то он грешен из-за своего невежества, поскольку приобретение знаний является обязанностью каждого мусульманина. Добродетели признаются добродетелями, только исходя из Шариата — так как же порок может быть благом? Как же это надуманно! На самом деле то, что движет этим в сердце, — это скрытая страсть и потаенное желание. Когда сердце желает положения, привлечения сердец других людей и всех других устремлений нафса, Шайтан использует это, чтобы вводить в заблуждение невежд. Вот почему Сахль ат-Тустари (да смилуется над ним Аллах) сказал: «Аллаха не ослушиваются большим грехом, чем невежество». Его спросили: «Абу Мухаммад, есть ли что-то хуже невежества?» И он ответил: «Да, невежество в отношении своего невежества». — имам аль-Газали (да смилуется над ним Аллах) Ихья улюм ад-дин, Дар аль-минхадж, 9/31-32. @cats_ahlusunnah

Абу Хазим (да помилует его Аллах) сказал: «Я больше боюсь быть лишенным дуа, чем ответа на него»*. * - Сияр, 6/100. — Абу Али аль-Ашари Хаватыр ва навадир @cats_ahlusunnah

Имам аль-Газали: произвольный таклид противоречит общей цели Шариата Имам аль-Газали (да смилуется над ним Аллах) пишет: Что касается предоставления мукаллиду возможности выбирать между имамами (и придерживаться любой точки зрения, которую он пожелает), то некоторые высказывают такое мнение¹. Однако, предпочтительной (точкой зрения), по нашему мнению, является то, что (мукаллид) обязан следовать за (имамом), которого он считает лучшим и наиболее образованным среди группы (муджтахидов). Он будет основывать свою веру (в превосходство имама, за которым следует) либо на подражании своим родителям, основываясь на том, что он слышал (от них); на общем изучении положения имама; либо на том, что он слышал от факихов. В общем, он сформирует свое мнение, исходя из этих источников. Он должен следовать своему собственному мнению (которое опирается на фатву имама-муджтахида), точно так же как муджтахид должен следовать своему собственному мнению (какой точки зрения он придерживается)². Эта философия универсальна для Шариата: Шариат включает в себя конкретную пользу в каждом вопросе и общую пользу в целом. Что касается конкретной пользы, то это то, что раскрывается в доказательствах и мудрости каждого постановления. Что касается общей пользы, то она заключается в том, что каждый мукалляф подпадает под действие определенной правовой системы — предписаний Шариата — во всех своих действиях, словах и убеждениях, поэтому он не похож на необузданного зверя, действующего по своей прихоти. В результате он сдерживается рамками богобоязненности и Шариата, который дисциплинирует и делит (вещи) на те, в которых он дает (людям) свободу действий, и те, от которых он удерживает. Таким образом, человек занимается тем, в чем Шариат дает ему свободу действий, и воздерживается от того, что Шариат ему запрещает. Он не обожествляет свои желания и не следует своим прихотям. Если мы дадим мукаллиду возможность выбирать точки зрения имамов, которые ему наиболее приятны, то он станет колебаться между мнениями, так что у него вообще не останется выбора (чему следовать), кроме своих страстей. Это противоречит общей цели (Шариата). Следовательно, именно по этой причине мы считаем (необходимым) ограничить его (мнение) определенными параметрами и регулировать его в соответствии с установленным критерием, а именно мнением одного человека. Вот почему законы пророков (мир им) в разные периоды отличались друг от друга в деталях, но не отличались в основном аспекте привлечения (людей) к ответственности (перед конкретным законом) и призыва их отказаться от следования своим желаниям и подчиниться Шариату. Это то, что мы считаем предпочтительной точкой зрения в отношении отдельных мукаллидов³. Фадаих аль-Батынийя, Дар аль-Фарис, стр. 271-273. — муфтий Замиль ар-Рахман ¹ В Ихья улюм ад-дин имам аль-Газали разъясняет, что это неверное мнение (Ихья улюм ад-дин, "Дар аль-Минхадж", 4/603)   ² Другими словами, как только муджтахид приходит к заключению в спорном вопросе, он не может следовать заключению другого муджтахида, которое отличается от его собственного.   ³ Имам аль-Газали повторяет ту же мысль в своем более позднем труде "Аль-Мустасфа"(Аль-Мустасфа, Му'ассасат аль-Рисаля, 2/469). Его рассуждения применимы к периоду, когда мазхабы были кодифицированы и стали широко соблюдаться. @cats_ahlusunnah

Данная брошюра представляет из себя сборник утренних и вечерних азкаров, переданных от Посланника Аллаха ﷺ и сподвижников. При ее составлении, я возвращался к следующим книгам: аль-Азкар ан-Навави, Сахих аль-Бухари, Сахих Муслима, Сунан Абу Давуда, Сунан ат-Тирмизи, Сунан ан-Насаи, Сунан ибн Маджа, аль-Муватта Малика, Муснад ад-Дарими, аль-Мусаннаф ибн Аби Шейба, аль-Мусаннаф 'Абдурразакъа, Маджму' аз-Заваид аль-Хайсами, Рисаля аль-Курани, 'Амалю-ль-явми ва-л-Лейли ан-Насаи, 'Амалю-ль-явми ва-л-Лейли ибн Сунний, а так же множество других книг и расаиль на эту тему. Я не думаю, что остался хотя бы один приемлемый хадис от Пророка ﷺ, который бы я упустил. Практика данных азкаров даст благодать во всем и защитит от сихра, сглаза, от зла людей и джиннов. Советую начинать помалу и взять, например, 5 утренних и вечерних азкаров, но стабильно практиковать их, а затем через 3 недели, добавить еще по 5 и тд. Пусть Аллах даст таувикъ следовать сунне Пророка ﷺ и его сподвижников.

Почему мусульмане потеряли науки? Лектор: Абдур-Рахман Алкадарский 00:00 Вступление 0:02:22 Между исламской цивилизацией и научным мировоззрением 0:04:50 Методы познания в доантичном мире 0:06:40 Возникновение первых систем накопления знаний 0:11:40 Античность как начало научного метода познания 0:14:20 Аристотель, софисты и логика 0:18:30 Натурфилософы 0:24:00 Проблемы познания в натурфилософии 0:29:00 Проникновение античных наук в исламский мир 0:34:15 Создание «дома мудрости» аббасидами 0:38:30 Роль мутазилитов 0:43:40 Миф о золотом веке и его последующем упадке 0:48:30 Причины подъема Европы 0:54:00 Примеры успешных и безуспешных экономических реформ 1:01:00 Конфликт интересов во время реформ 1:08:30 Реформы в исламских странах 1:11:40 Неизбежная цена любых реформ 1:13:55 Идеологические факторы научных изменений 1:15:40 Роль Исаака Ньютона 1:18:00 Политизация науки 1:22:20 Пример политики эфира Афганистана Абдур-Рахмана Хана 1:24:40 Карл Поппер и его критерии научности 1:29:20 Уникальность успеха силиконовой долины 1:30:50 Томас Кун и теория научных революций

Надо сказать, что деобанди очень чувствительно относятся к любому дуновению критики в адрес сподвижников и к любому косому взгляду на них. Все они с детства росли на таких книгах, как «Хаят ас-сахаба», так что всякий порочащий сподвижников для них всегда зиндык. И это уже выходит за рамки академической точности решений. Поэтому у них всегда все шииты будут кафирами. Что же касается некоторых грехов, которые совершали во времена сподвижников, деобанди объясняют это тем, что так происходило, чтобы выявилось решение Аллаха, например, наказание за прелюбодеяние. И мысль, которую высказал алляма аль-Лякнави в шархе к «Мухтасару» Джурджани, — что адаля сподвижников ограничивается лишь тем, что те не обманывают, — вызвала, конечно, бурю негодования и несогласия. Такое отношение к сподвижникам — это часть манхаджа. Поэтому в их среде никакая критика в адрес Муавии (да будет доволен им Аллах) просто невозможна. — Абу али аль-Ашари Африка: туда и обратно @cats_ahlusunnah