DHAMMIKO GROUP

तन सुख, मन सुख, मान सुख, भले ध्यान सुख होय । पर समता सुख परम सुख, अतुल अपरिमित होय ॥ विषम जगत में चित्त की, समता रहे अटूट । तो उत्तम मंगल जगे, होय दुखों से छूट ॥ शुद्ध धर्म जग में जगे, होय विषमता दूर। छाये समता सुखमयी, योग-क्षेम भरपूर॥ ✍ सत्य नारायण गोयनका पुस्तक: "धर्म" आदर्श जीवन का आधार । विपश्यना विशोधन विन्यास ॥

और आगे बढ़ता है तो मेरा कुल, मेरा गोत्र, मेरा वर्ण, मेरी जाति, मेरा संप्रदाय, मेरा प्रदेश, मेरा राष्ट्र की परिधि में अटक कर रह जाता है। समता धर्म में परिपुष्ट होता है तो ये परिधियां भी टूटती हैं। मानव मात्र के ही नहीं, प्राणिमात्र के हित-सुख में अपना हित-सुख देखता है। किसी भी प्राणी के हित-सुख का हनन करके अपने हित-सुख की कुचेष्टा तो दूर, ऐसा चिंतन तक नहीं कर सकता। जहां दायरे हैं, वहां विषमता ही है। दायरा जितना संकुचित है, विषमता उतनी ही तीव्र है। साम्य का उतना ही अधिक अभाव है। साम्य के अभाव के कारण ही जो मैं' हूं, जो मेरा' है, उसके हित-सुख के लिए, उसकी सुरक्षा के लिए जो मैं नहीं हूं, जो ‘मेरा' नहीं है, उसकी हानि की जाती है। जब तक ऐसा है तब तक जीवन पाप से ही भरा रहता है। जो 'मैं-मेरा' है उसके लिए एक कण' भी जुटा सके तो जो ‘मैं-मेरा' नहीं है, उसका ‘एक मन' भी मिट्टी में मिलाते हुए नहीं हिचकते। 'मैं-मेरे' के लिए किसी दुर्बल के मुँह का कौर छीनते नहीं झिझकते। 'मैं-मेरे' के अंधेपन में जघन्य से जघन्य पाप कर्म भी अनुचित नहीं लगता। विषमता 'मैं-मेरे', 'अहं-ममं' भाव की जननी है। अहं-ममं भाव विषमता का पोषक है। अहं-ममं भाव के कारण ही हम तीव्र लोभ के वशीभूत होकर संग्रह-परिग्रह करते हैं और अनेकों को अभावग्रस्त कर सामाजिक समता की हत्या करते हैं। तीव्र दंभ के वशीभूत होकर ऊंचे कुल, ऊंचे वर्ण, ऊंची जाति का नशा सिर पर चढ़ाते हैं और समाज में ऊंच-नीच का भेद-भाव पैदा कर सामाजिक समता की हत्या करते हैं। सत्ता के मद में मदहोश होकर निर्बल और भोले लोगों का दमन और शोषण करते हैं और सामाजिक समता की हत्या करते हैं। आर्थिक, सामाजिक, राजनैतिक आदि भिन्न-भिन्न क्षेत्रों में अपने अहं का पोषण करते हुए, वैषम्य पैदा करते हैं। औरों के समान अधिकारों को कुचलते हुए निर्मम पैशाचिक व्यवहार करते हैं और अपने तथा अन्य सबों के दुख का कारण बनते रहते हैं। यह सब समता के अभाव के कारण ही होता है। अपने-पराये का भेद मिटा कर साम्यभाव आए तो ऐसी नृशंसता कर ही न सकें। यदि मैं मिलावट की औषधि बेचने वाला लोभी व्यापारी हूं तो अपने बीमार बेटे को वैसी औषधि कभी नहीं देता। अपने और पराये का भेद दूर हो तो किसी को भी मिलावट की औषधि नहीं दूंगा। यदि मैं रिश्वतखोर शासक हूं या शासनाधिकारी हूं तो अपने बेटे से रिश्वत कभी नहीं लेता। अपने और पराये का भेद दूर हो तो किसी से भी रिश्वत नहीं लूंगा । अपने और पराये का भेद दूर होना ही वैषम्य का दूर होना है, सर्वमंगलकारी साम्यभाव का प्रतिष्ठापित होना है। जहां शुद्ध साम्यभाव प्रतिष्ठापित होता है, वहां 'स्व' और 'पर' की सीमा टूटती ही है। परिणामतः शोषण मिटता है, सहकारिता आती है। क्रूरता मिटती है, मृदुता आती है। अन्याय मिटता है, न्याय आता है। संकीर्णता मिटती है, विशालता आती है। अहंभाव-हीनभाव मिटता है, भ्रातृभाव आता है। अधर्म मिटता है, धर्म आता है। एक ओर अपने मिथ्या स्वार्थों की सुरक्षा के लिए भयभीत और आतंकित होकर किसी दुर्बल व्यक्ति को कोहनी मार कर नीचे गिराने और उसे पांव तले रौंदने की क्रूरता और दूसरी ओर योग-क्षेम से परिपूर्ण होकर निर्भय रहते हुए सब के हित-सुख में ही अपना हित-सुख देखने की विशाल हृदयता, इन दोनों के बीच की सारी स्थितियां समता धर्म के विकास की ही सीढ़ियां हैं। समता पुष्ट होती है तो सामंजस्य आता है, समन्वय आता है, स्नेह सौहार्द आता है, सहिष्णुता आती है। सहयोग, सद्भाव, सहकारिता सहज भाव से ही आ जाते हैं। इनके लिए प्रयत्न नहीं करना पड़ता। ये सब नहीं आ रहे हैं तो अवश्य कुछ कमी है। अभी जीवन में सही विपश्यना, सही समता नहीं आयी है। समता की साधना के नाम पर कोई छलना आयी होगी, कोई माया आयी होगी, कोई धोखा आया होगा। दार्शनिक बुद्धिविलास का एक और चमकीला लेप आया होगा। अवश्य ही अंतर्मन अभी विषमता से भरा हुआ है। अपने आपको इसी कसौटी से कस कर जांचते रहना चाहिए। सचमुच समता पुष्ट होगी तो अपनी हानि करके भी औरों का हितसाधन ही होगा और यह सहजभाव से होगा। दीये की बत्ती स्वयं जलती है पर बदले में लोगों को प्रकाश ही देती है। धूप बत्ती स्वयं जलती है पर बदले में सब को सुवास ही देती है। चंदन की लकड़ी स्वयं कटती है पर बदले में सब के लिए सुरभि ही बिखेरती है। फलवाला वृक्ष स्वयं पत्थर की मार सहता है पर बदले में सब को फल ही देता है। और यह सब कुछ सहजभाव से होता है समता सहज हो जाय तो सब के मंगल का स्रोत खुल जाय। ऐसे सर्वमंगलमय समता-धर्म में स्थापित होने के लिए अभ्यास करें! 🙏🌸🙏🌸🙏 💐 छाये समता सुखमयी 💐 सुख-दुख दोनों एक से, मान और अपमान। चित विचलित होवे नहीं, तो सच्चा कल्याण॥ जीवन में आते रहें, पतझड़ और बसंत। मन की समता ना छुटे, तो सुख-शांति अनंत ॥ ज्यूं ज्यूं अंतर्जगत में, निर्मल समता छाय। काया वाणी चित्त के, कर्म सुधरते जायें॥

पद-प्रतिष्ठा, मान-मर्यादा, सत्ता-शक्ति, स्वास्थ्य-आयु सुरक्षित रहेंगे या नहीं! इन निरर्थक चिंताओं से विमुक्ति प्राप्त होती है। प्रतिक्षण परिवर्तनशील प्रकृति को अपरिवर्तनीय बनाए रखने का प्रमत्त प्रयास, जीवन जगत की सतत प्रवाहमान धारा को रोक रखने का उन्मत्त आग्रह, पानी के बुदबुदों को मुट्ठी में भींच कर 'मेरा' बनाए रखने का निपट-निरर्थक प्रयत्न सहज ही छूट जाता है। जीवन से कुटिलता-विषमता, खिंचाव-तनाव स्वतः दूर होने लगते हैं। परिस्थितियों की बदलती हुई लहरों पर सहजभाव से तैरना आ जाता है। नितांत कर्मशील रहते हुए भी परिणामों के प्रति उन्मुक्त निश्चितता आती है और साथ-साथ व्यवहार कौशल्य में प्रौढ़ता आती है। यही समता धर्म का मंगल परिणाम है। समता आती है तो मन, वाणी और शरीर के कर्मों में शुद्धता आती है, उनमें सामंजस्य आता है। परिणामतः जीवन में स्वस्थता आती है। वात-पित्त-कफ में विषमता आ जाय तो शरीर रोगी हो जाय। इसी प्रकार मन, वाणी और शरीर के कर्मों में विषमता आ जाय तो जीवन रोगी हो जाय । मन में कुछ और हो, बोले कुछ और, करे कुछ और, तो अस्वस्थ ही हो जायँगे। ताल-स्वर-लय की समता में जैसे तन्मयता आती है, वैसे ही मन-वाणी-शरीर के कर्मों की समता में भी तन्मयता आती है। परम सुख प्राप्त होता है। समता का सुख संसार के सारे सुखों से परे है, श्रेष्ठ है। समता ही स्वस्थता है। मन की समता नष्ट होती है तो ही नाना प्रकार के रोग उत्पन्न होते हैं। मानसिक और परिणामतः शारीरिक भी। समतापूर्ण जीवन जीने वाला कलावंत व्यक्ति ही स्वस्थ जीवन जीता है। समतामय जीवन जीने वाले का अहंभाव आत्मभाव नष्ट होता है। वह अनात्म का मंगल जीवन जीता है। 'मैं' और 'तू' का विषमताभरा एकांतीय-एकपक्षीय दृष्टिकोण टूटता है। समता-समन्वय का अनेकांतीय-अनेकपक्षीय दृष्टिकोण पनपता है। विषमता आसक्ति की ओर झुकाती है। आसक्ति अतियों की ओर झुकाती है। अतियों की ओर झुक जाने के कारण ही भिन्न-भिन्न प्रकार के दृष्टिदोष उत्पन्न होने लगते हैं। “केवल मेरी मुक्ति हो जाय, बाकी समाज भले जहन्नुम में जाय। यह पुत्र, यह कलत्र, यह भाई, यह बंधु सब बंधन हैं । मुझे इनसे क्या लेना-देना! मैं कैसे अपनी मुक्ति साध लूं! इनके भले-बुरे से मुझे कोई लेन देन नहीं।” ऐसा सोचने वाला व्यक्ति अतियों के एक अंत में उलझा रहता है। दूसरी ओर केवल “मैं और मेरे परिवार की सीमित परिधि में आकंठ डूबा हुआ व्यक्ति अतियों के दूसरे अंत में उलझा रहता है। समता-धर्म मध्यम मार्ग का धर्म है। समता-धर्म आत्म-मंगल और पर-मंगल के समन्वय सामंजस्य का धर्म है। व्यक्ति जंगल के पेड़-पौधों की तरह स्थावर नहीं है। वह जंगम है। चलता-फिरता है और अन्य अनेक लोगों से उसका संपर्क, संबंध बना रहता है। आत्म शोधन के लिए कुछ काल एकांत वास करना और अंतर्मुखी होना आवश्यक व कल्याणकारी है। परंतु इस प्रकार शोधे हुए मन का बाह्य जगत में सम्यक प्रयोग हो तो ही धर्म पुष्ट होता है। "मैं" के संकुचित बिंदु से चिपका रहने के कारण ही दृष्टि धूमिल हो जाती है, कर्म-सिद्धांत की वैज्ञानिकता स्पष्ट समझ में नहीं आती। आसक्तिजन्य अतियों की ओर झुक जाता है और यह मानने लगता है कि हर व्यक्ति केवल अपने पूर्व कर्मों से ही प्रभावित होता है। औरों के कर्मों से उसे कत्तई लेना-देना नहीं। जबकि सच्चाई यह है कि हर व्यक्ति अपने कर्मों से तो प्रभावित होता ही है. सारे समाज के कर्मों से भी कम प्रभावित नहीं होता। व्यक्ति अपने कर्मों का फलित पुतला तो है ही, परंतु समग्र मानव समाज की अब तक की प्रगति या प्रतिगति की विरासत भी लिए हुए है। हमारे कर्म हमें तो प्रभावित करते ही हैं, परंतु कमोबेश औरों को भी प्रभावित करते ही रहते हैं। हम अपने कर्मों की विरासत अपनी भवधारा को तो दे ही रहे हैं, परंतु साथ-साथ आने वाली पीढ़ियों को भी कुछ न कुछ दे ही रहे हैं। न व्यष्टि-समष्टि से अछूता रह सकता है और न समष्टि-व्यष्टि से। न व्यक्ति समाज से अछूता रह सकता है और न समाज व्यक्ति से। दोनों अन्योन्याश्रित हैं, एक दूसरे के पूरक हैं। व्यक्ति और समुदाय के संबंधों में समता, सामंजस्य की स्थापना ही शुद्ध धर्म का मंगल परिणाम है। समता का शुद्ध धर्म जितना-जितना विकसित होता है, व्यक्ति उतना-उतना “मैं” के संकुचित बिंदु से आगे बढ़ता है। यह “मैं” का बिंदु ही है जो अपने इर्द-गिर्द 'मेरे' के वृत्त पैदा करता रहता है। शनैः शनैः इस 'मेरे' के वृत्त की संकीर्णता भी दूर होती है। मेरे' का वृत्त विकसित होते-होते, साम्य की पूर्णता प्राप्त होने पर असीम हो जाता है। जब तक 'मैं' की संकीर्णता में आबद्ध रहता है तब तक इस 'मैं' के लिए किसी की भी हानि करने में नहीं सकुचाता । दायरा जरा-सा बढ़ता है तो जिन्हें मेरा' कहता है, उनकी हानि करने से रुकता है। 'मैं' के दायरे से निकलता है तो मेरे' के संकुचित दायरे तक सीमित हो जाता है - 'मेरी' पत्नी, 'मेरा' पुत्र के दायरे तक। उससे

🌷 आओ, “समता” समझे 🌷 समता धर्म है, विषमता अधर्म । समता अनासक्ति है, विषमता आसक्ति । जहां आसक्ति है वहां दुख है। जहां अनासक्ति है वहीं सच्चा सुख है, सच्ची शांति है। विपश्यना साधना द्वारा हम देखते हैं कि शरीर पर आधारित इस चित्तधारा में विविध कारणों से समय-समय पर सुखद और दुखद दोनों ही प्रकार की संवेदनाएं प्रकट होती रहती हैं। सुखद संवेदना हमें प्रिय लगती है और उसके प्रति राग पैदा होता है। परिणामतः उसे कायम रखने के लिए हम आतुर हो उठते हैं। वह छूट न जाय, इस निमित्त आशंकित-आतंकित हो उठते हैं। असुरक्षितता की बेचैनी महसूस करने लगते हैं। परंतु प्रकृति के परिवर्तनशील नियमों के कारण यह सुखद संवेदना नष्ट होती ही है। और जब दुखद संवेदना प्रकट होती है तो उसके प्रति कितना द्वेष जागता है! उसे दूर करने के लिए कितने आतुर हो उठते हैं! क्या यह कभी दूर नहीं होगी! इस भय-आशंका से आतंकित हो उठते हैं। फिर असुरक्षा की बेचैनी में जकड़ जाते हैं। दोनों ही अवस्था में अशांत, बेचैन रहते हैं। राग और द्वेष से आसक्ति जागती ही है। असुरक्षा की भावना जागती ही है। मन अपना संतुलन खो ही बैठता है। यही विषमता है। सुखद-दुखद स्थितियों के रहते भी मन राग-द्वेष से विहीन है तो ही अनासक्त है। सदा सुरक्षित महसूस करता है, अपना संतुलन नहीं खोता, शांत रहता है। सुखद-दुखद स्थिति के प्रति पूर्ण संवेदनशील और जागरूक रह कर भी अविचलित रहना ही समता है। समता चट्टानी जड़ता नहीं है, मरघट की शांति नहीं है। जहां चित्त को उत्तेजित करने वाले आलंबन-उद्दीपन ही न हों, वहां समता सही समता है यह कैसे कहा जा सकता है! जहां उत्तेजित करने वाले आलंबन-उद्दीपन हों तो भी, उत्तेजित हो सकने वाला चित्त ही सुसुप्त हो, वहां भी समता सही समता है यह कैसे कहा जा सकता है! समता नकारात्मक नहीं है; मूढ़ता, मूर्छा, कुंठा नहीं है। कोई हमें भाजी की तरह काट जाय और हमें पता ही न चले, ऐसी अचेतन अवस्था नहीं है। यह कोई एनिस्थीसिया की सुँघनी नहीं है, मॉर्फिन का इन्जेक्शन नहीं है। पूर्ण चेतन रहें, फिर भी सम रहें तो ही सम हैं। नहीं तो गहरी नींद में सोने वाला अथवा मूर्छित अथवा मूढ़ व्यक्ति समता का दंभ भर सकता है। सुखद से प्रफुल्लित हो उठना और दुखद से मुरझा जाना ही तो वैषम्य है। दोनों के रहते संतुलित-समरस रहना ही समता है। परंतु समता हमें अशक्त और कर्मशून्य नहीं बनाती । सच्ची समता आती है तो प्रवृत्ति जागती है। ऐसी प्रवृत्ति परम पुरुषार्थ का रूप धारण करती है। परम पुरुषार्थ में अपने-पराये का भेद नहीं रहता। ऐसी पुरुषार्थ-प्रदायिनी समता जितनी-जितनी सबल होती है जीवन में उतना-उतना मंगल उतरता है। आत्म-मंगल भी, जन-मंगल भी। समता जितनी दुर्बल होगी उतना ही अपना भी अनर्थ होगा, औरों का भी। समता-धर्म जीवन-जगत से दूर भागना नहीं है, पलायन नहीं है, जीवन-विमुख होना नहीं है। समता धर्म जीवन-अभिमुख होकर जीना है। जीवन से दूर भाग कर आखिर कहां जायँगे? विषयों से दूर भाग कर कहां जायँगे? सारा संसार विषयों से भरा पड़ा है। विषय हमारा क्या बिगाड़ते हैं? न वे हमारे शत्रु हैं, न मित्र । न वे भले हैं, न बुरे। भला-बुरा है उनके प्रति हमारा अपना दृष्टिकोण - अनासक्त दृष्टिकोण अथवा आसक्त दृष्टिकोण, सम दृष्टिकोण अथवा विषम दृष्टिकोण । यदि हम विषय से दूर भागने के बजाय विषयों से उत्पन्न होने वाले विकारों को समता से, अनासक्ति से देखना सीख जायँ तो उन विषयों के रहते हुए भी विकारों को निस्तेज कर ही लेंगे। समता से, अनासक्ति से देखना ही विशेषरूप से देखना है, प्रज्ञापूर्वक देखना है, सम्यक दृष्टि से देखना है। यही विदर्शना है, यही विपश्यना है। समतामयी विपश्यना की दृष्टि प्राप्त होती है तो मैं-मेरे” और “राग-द्वेष” का कोहरा दूर होता है। जो जैसा है, वैसा ही दिखता है। तब हम अंध प्रतिक्रिया करना छोड़ देते हैं। समता की सुदृढ़ भूमि पर स्थिर होकर हम जो कुछ करते हैं, वह शुद्ध क्रिया होती है, प्रतिक्रिया नहीं। इसलिए कल्याणकारी ही होती है, अमंगलकारी नहीं। भीतर चित्तधारा में उठने वाली सुखद-दुखद संवेदनाओं के प्रति पूर्ण समता का भाव आने लगता है तो बाह्य जीवन में सहज समता प्रकट होने ही लगती है। बाह्य जीवन-जगत की सारी विषमताएं आंतरिक समता को भंग नहीं कर पाती। जीवन में आते रहने वाले उतार-चढ़ाव, ज्वार-भाटे, धूप-छांह, वर्षा-आतप, हार-जीत, निंदा-प्रशंसा, मान-अपमान, लाभ-हानि आदि द्वंद्वों से मन विचलित नहीं हो पाता। सारी स्थितियों में समरस बना रहता है। बसंत-पतझड़, आंतरिक समता की पुष्टि से ही योग-क्षेम पुष्ट होता है। इसी से हजार प्रतिकूल परिस्थितियों के बावजूद भी अपनी सुरक्षा का मिथ्या भय दूर होता है। जीवन में वैशारद्य आता है. निर्भयता आती है। अगले क्षण क्या हो जायगा! इसके लिए चिंतित-व्यथित, आकुल-व्याकुल नहीं होता। मेरे पुत्र-कलत्र, धन-दौलत.

*SELFLESS SERVICE :* A still greater dana is to give one’s time and effort by helping to organise or run courses or by doing other Dhamma work. All who help (including the Teachers and assistant teachers) give their service as dana without receiving anything in return. This service not only benefits others, but also helps those who offer it to eradicate egotism, to understand the teaching more deeply, and thus to advance on the path. *ONE PATH ONLY :* Do not mix anything else with this technique. If you have been practising something else, then as soon as possible choose the one you find most suitable and beneficial, and devote yourself to it. *TELLING OTHERS ABOUT VIPASSANA :* You may describe the technique to others, but do not teach them. Otherwise you might confuse rather than help them. Encourage people who want to meditate to join a course, where there is a properly trained guide. *IN GENERAL :* ∗ Progress comes gradually. Mistakes are bound to be made—learn from them. When you realise you have made a mistake, smile and start again! ∗ It is common to experience drowsiness, agitation, mind-wandering and other difficulties in meditation, but if you persevere you will be successful. ∗ You are welcome to contact the Teacher or assistant teachers for guidance. ∗ Make use of the support of your fellow meditators. Sitting with them will give you strength. ∗ Make use of the meditative atmosphere at Vipassana centres by going there to sit whenever you can, even for a few hours or days. As an old student you are also welcome to come for part of a 10-day course, depending on the availability of space. ∗ Real wisdom is recognising and accepting that every experience is impermanent. With this insight you will not be overwhelmed by the ups and downs of life. And when you are able to maintain an inner balance, you can choose to act in ways that will create happiness for you and for others. Living each moment happily with an equanimous mind, you will surely progress toward the ultimate goal of liberation from all suffering.

*GUIDELINES FOR PRACTISING VIPASSANA MEDITATION* (The following information is for the benefit of those who have completed a 10-day course with S. N. Goenka or one of his authorised assistant teachers. Others wishing to learn the technique of Vipassana are advised to join such a course. ) A Vipassana course is truly valuable if it makes a change in your life, and a change will come only if you keep practising the technique daily. The following outline of what you have learned is offered with best wishes for your continued success in meditation. *OUTLINE OF THE PRACTICE SILA* In daily life this is practised by following the Five Precepts: 1. to abstain from killing any living being; 2. to abstain from stealing; 3. to abstain from sexual misconduct; 4. to abstain from wrong speech; 5. to abstain from all intoxicants. *Meditation The minimum needed to maintain the practice:* ∗ one hour in the morning and one hour in the evening; ∗ five minutes while lying in bed before you fall asleep and after you wake up; ∗ if possible, sitting once a week for one hour with other meditators practising this technique of Vipassana; ∗ a 10-day course or self-course once a year; ∗ and other free time for meditation. *HOW TO MEDITATE DAILY* *ANAPANA :* Practise this if the mind is dull or agitated, if it is difficult to feel sensations or not to react to them. You can begin with Anapana and then switch to Vipassana, or if needed, continue observing the breath for the entire hour. To practise Anapana, keep the attention in the area below the nostrils and above the upper lip. Remain aware of each breath as it enters or leaves. If the mind is very dull or agitated, breathe deliberately and slightly harder for some time. Otherwise the breathing should be natural. *VIPASSANA :* Move your attention systematically from head to feet and feet to head, observing in order each and every part of the body by feeling all the sensations that you come across. Observe objectively; that is, remain equanimous with all the sensations that you experience, whether pleasant, unpleasant or neutral, by appreciating their impermanent nature. Keep your attention moving. Never stay more than a few minutes at any one place. Do not allow the practice to become mechanical. Work in different ways according to the type of sensations you experience. Areas of the body having different gross sensations should be observed separately by moving the attention part by part. Symmetrical parts, such as both arms or both legs, having similar subtle sensations, may be observed together simultaneously. If you experience subtle sensations throughout the physical structure, you may at times sweep the entire body and then again work part by part. *METTA :* At the end of the hour relax, letting any mental or physical agitation subside. Then focus your attention for a few minutes on subtle sensations in the body, and fill your mind and body with thoughts and feelings of goodwill for all beings. *OUTSIDE OF MEDITATION PERIODS :* Give your full and undivided attention to any important tasks before you, but check from time to time whether you are maintaining your awareness and equanimity. Whenever a problem arises, if possible be aware of your breath or sensations, even for a few seconds. This will help you to maintain balance of mind in various situations. *DANA :* Share whatever good you have acquired with others. Doing so helps to eradicate the old habit of self-centredness. Meditators realise that the most valuable thing they have to share is Dhamma, so they do what they can to help others learn the technique of Vipassana. With this pure volition they donate toward the expenses of other students. This dana is the sole source of funding for courses and centres around the world.

A decade after, Goenkaji's example continues to inspire Learning Vipassana from Sayagyi U Ba Khin, Goenkaji continued to take the mission of spreading Dhamma forward till the end of his life. Every day of each course, his morning chanting emphasized: From every pore flows gratitude, I can never repay this debt. Living the life of Dhamma, Serving suffering people, Sharing the happiness of Dhamma with all— This is the only repayment. From South India to the Himalayas, from Western Gujarat all the way to Bengal, Goenkaji continued teaching Dhamma to seekers. The landscape changed, the faces changed, and he himself aged, but the journey went on without any lack of enthusiasm or effort.

Today, 29th September 2023, we remember with gratitude, Principal Vipassana Teacher, Padma Bhushan Shri Satya Narayan Goenka, on the 10th anniversary of his passing away in 2013. Under his vision and guidance, the Spread of Dhamma continues with more than 220 permanent Vipassana Centres and over 130 non-centers in 60 countries around the world. May all beings be happy, be liberated!

विनम्रतापूर्वक सेवा करते हुए सिखते ही रहो। यह सोचते रहो कि मैं यहां प्रशिक्षण प्राप्त कर रहा हूँ, इस बात का प्रशिक्षण कि बदले में बिना किसी वस्तु की आशा किये मुझे निरंतर सेवा का अभ्यास करना है। मैं सेवा कर रहा हूं ताकि दूसरे लोग धर्म से लाभान्वित हो सकें। मुझे एक आदर्श प्रस्तुत कर उनकी सहायता करनी चाहिए और ऐसा कर अपनी भी सहायता करनी चाहिए। आप सभी धम्मसेवक धम्म सेवा भाव में पुष्ट हों। दूसरों के लिए सद्भाव मैत्री और करुणा के भाव विकसित करना सीखो। आप सभी धम्म में प्रगति करो और सच्ची शांति, सच्ची मैत्री और सच्चे सुख का अनुभव करो। आचार्य सत्यनारायण गोयन्का कृपया निम्न जानकारी धम्मसेवा के लिए आने से पहले जरूर पढ़े। आपको धर्म-सेवा का पूरा लाभ मिलें ऐसी हम शुभकामना करते है।

🍁पढ़ना सेवक चाहे तो अखवार व पत्रिकाएं पढ़ सकते हैं, लेकिन वे ऐसा साधना स्थल से दूर निर्धारित क्षेत्र या सेवकों के निवास स्थान पर ही करें। मनोरंजन के लिए उपन्यास आदि पढ़ना सर्वधा मना है। यदि कोई समाचारों के अतिरिक्त कुछ और पढ़ना चाहें तो केंद्र के पुस्तकालय में उपलब्ध पुस्तकें पढ़ें। अन्य पुस्तकें पढ़ने से पूर्व केंद्र के आचार्य को दिखा दें। 🍁बाह्य संपर्क साधकों की तरह धम्मसेवकों के लिए यह आवश्यक नहीं कि वे बाह्य जगत से कटे रहें। परंतु जहां तक हो सके अनिवार्य स्थिति को छोड़कर बाह्य संपर्क (फोन से भी) दूर रहें। सेवा देते हुए केंद्र छोड़कर बाहर जाना आवश्यक हो तो सहायक आचार्य की अनुमति लेकर ही जाय। धम्मसेवकों के व्यक्तिगत अतिथि व्यवस्थापक की पूर्व अनुमति प्राप्त करके ही मिलने आ सकते हैं। 🍁केंद्र की स्वच्छता केंद्र को साफसुथरा रखना धर्मसेवकों का कर्तव्य है। ध्यानकक्ष, चैत्य, निवास स्थान, भोजनालय, शौचालय, स्नानागार तथा परिसर के स्वच्छ रखें। सेवकों को नियमित कार्य के अलावा अन्य काम करने के लिए भी तत्पर रहना चाहिए। 🍁केंद्र पर धम्म संपत्ति का उपयोग हर साधक चोरी से विरत रहने का शील लेता है। धम्मसेवक को भी केंद्र की संपत्ति का अपने व्यक्तिगतहीत हेतु अपयोजन नहीं करना चाहिए। प्रबंधक की पूर्वानुमति के बिना वे किसी प्रकार का सामान अपने निवास स्थान या निजी उपयोग हेतु न ले जाय। 🍁केंद्र पर दीर्घकालिक सेवा केंद्र के आचार्य से परामर्श करके उनकी अनुमति लेकर गंभीर साधक धम्म के प्रायोगिक एवं सैद्धांतिक पक्ष में पुष्ट होने के लिए केंद्र पर दीर्घकालिक सेवा दे सकते हैं। इस अवधि में आचार्य एवं व्यवस्थापन से परामर्श करके वे कुछ शिविरों में बैठे एवं अन्य में सेवा 🍁दान साधकों की अनुशासन संहितामे स्पष्ट किया गया है कि शिविरों में तथा केंद्र में प्रदत्त प्रशिक्षण, भोजन, निवास व अन्य सुविधाएं साधकों के लिए पूर्णतया निःशुल्क हैं। यह धम्मसेवकों पर भी लागू है। शुद्ध धम्म का प्रशिक्षण सदैव निःशुल्क दिया जाता है। भोजन, निवास व अन्य सुविधाएं पुराने कृतज्ञ साधकों द्वारा उदार चित्त से दिये गये दान से सुलभ हो पाती हैं। धम्मसेवकों को इसे सदैव स्मरण रखना चाहिए और उनको दान के अपव्यय को बचाते हुए उत्तम सेवा देनी चाहिए जिससे कि दानदाताओं को उनके द्वारा दिये गये दान का अधिकाधिक लाभ प्राप्त हो। उसी प्रकार धम्मसेवक भी दूसरों के हितार्थ दान देकर अपनी दान पारमी विकसित कर सकते हैं। आखिर शिविर एवं केंद्र कृतार्थ साधकों के दान से ही चलते है। कोई धम्मसेवक स्वयं अपने लिए किसी प्रकार की राशि या अन्य वस्तु न दें। प्रत्येक दान औरों के हित के लिए ही हो। धम्मसेवा भोजन, निवास आदि के भुगतान के लिए कदापि न हो। बल्कि सेवा स्वयं अपने हित में हो, क्यों कि उससे धर्म का अमूल्य प्रशिक्षण मिलता है। संक्षेप में... धर्मसेवकों को आचार्य एवं प्रबंधन के आदेशों का पालन करते हुए सेवा करनी चाहिए। उन्हें साधकों की हर प्रकार से सहायता करनी चाहिए एवं उनको किसी भी प्रकार का व्यवधान न हो इसका ध्यान रखना चाहिए। उनका व्यवहार उन लोगों को प्रेरणा दे जो धम्म में संदेह या शंका रखते हैं तथा जहां वे धम्म की ओर प्रेरित हैं वहां अधिक श्रद्धा का प्रादुर्भाव हो। उन्हें हर समय खयाल रखना चाहिए कि उनकी सेवा का हेतु औरों की सहायता करने के साथ-साथ स्वयं को धम्म में प्रतिष्ठित करना है। यदि यह नियम आप को दुःसाध्य लगें तो आप तुरंत आचार्य या प्रबंधक से स्पष्टीकरण प्राप्त कर लें। आपकी सेवा आपको धम्म-पथ पर, निर्वाण की ओर, दुःखों से विमुक्ति एवं सच्चे सुख की दिशा में अग्रसर होने में सहयोगी सिद्ध हो। सबका मंगल हो। --------------------------------------------------------- 🌺 आचार्य गोयन्काजी का धम्मसेवा के महत्त्व पर संदेश धम्मसेवा करते समय आप यह सीखते हो कि धर्म का दैनंदिन जीवन में कैसे प्रयोग किया जाय। आखिरकार जीवन में जो जिम्मेदारिया है उससे भागना धर्म नहीं है। शिविर के समय या किसी विपश्यना केंद्र की छोटी दुनिया में साधकों से धम्मानुसार व्यवहार कर परिस्थितियों को धम्मानुसार निपटाकर आप अपने को तैयार करते हो ताकि बाहरी दुनिया में भी विभिन्न परिस्थितियों में धम्मानुसार काम कर सको। इसके बावजूद कि अनचाही घटनाएं घटती ही रहती हैं, आप अपने मस्तिष्क के संतुलन को बनाये रखने के लिये अभ्यास करते ही रहते हो और इसके प्रतिक्रिया स्वरूप मैत्री और करुणा की भावना विकसित करते हो। यही शिक्षा है जिससे आप प्रवीणता हासिल करते हो। आप ठीक वैसे ही साधक हो जैसे शिविर में बैठे साधक।

जब भी अपेक्षित हो, सहायता हेतु विनम्र भाव से तत्पर रहें। अच्छा हो अगर साधक का नाम पूछ लें। कम से कम बातचीत करें। विवाद में बिल्कुल न उलझें। विधि संबंधी प्रश्नों के लिए सहायक आचार्य के पास संपर्क करने को प्रेरित करें। साधकों के साथ जो भी संपर्क हो उसकी जानकारी सहायक आचार्य को अवश्य दें। साधकों की निजि मामलों पर अन्य धम्मसेवकों से चर्चा न करें। 🍁धम्मसेवकों की साधना धम्मसेवक रंचमात्र भी समय का अपव्यय नहीं करें। सतर्कता के साथ सेवा में जुटे रहें। साथ ही वे साधना का अभ्यास अवश्य करते रहें। प्रत्येक धम्मसेवक दिन में कम-से-कम तीन घंटे साधना करे, यदि संभव हो तो सामूहिक साधना करे। इसमें दो बैठके ध्यानकक्ष में हों। तीसरी, यदि स्थान हो तो शून्यागार में हो। उन्हें रात्रि 9 बजे मैत्री सत्र में सम्मिलित होना अनिवार्य है। शिविर काल में विपश्यना ही करनी चाहिए लेकिन आवश्यकता होने पर आनापान कर सकते हैं। सामूहिक साधना के सत्र में वे चाहे तो आसन बदल सकते धर्मसेवक आत्म-निरीक्षण करते रहें। वे हर स्थिति में समता रहने का प्रयत्न करें तथा अपने चित्त की चेतना को जांचें। थकान या अन्य किसी कारण से अगर वे ऐसा नहीं कर पा रहे हैं तो उन्हें साधना एवं विश्राम करना चाहिए, चाहे कितना ही कार्यभार उनपर हो। "मेरे बगैर काम होगा ही नहीं" ऐसी भावना न रखें। अपने भीतर शांति एवं सौमन्यसता है तो ही हम ठीक से धर्मसेवा कर पायेंगे। दीर्घकाल सेवा देने वाले धर्मसेवकों को समय-समय पर, अपना काम बाजू रखकर, दस दिवसीय शिविर करने चाहिए एवं धर्मसेवा दे रहे है इसलिए कोई विशेष सुविधा की अपेक्षा नहीं करनी चाहिए। 🍁सहायक आचार्य से विचार विमर्श धम्मसेवक सहायक आचार्य से अपनी समस्या संबंधी विचार-विमर्श करते रहें। वार्तालाप का उचित समय रात्रिकालीन मैत्री-सत्र है। व्यक्तिगत वार्तालाप के लिए भी समय निर्धारित किया जा सकता है। सहायक आचार्य की अनुपस्थिति में कोई समस्या हो तो धम्मसेवक प्रबंधक से संपर्क करे। 🍁नर-नारी पार्थक्य तथा विभक्ती स्री एवं पुरुषों को पृथक रहनेका यह नियम हमेशा के लिए है, शिविर के दौरान एवं केंद्र पर शिविरों के बीच। कई विशिष्ट परिस्थितियों में धम्मसेवकों को संपर्क करना भी पड़े तो कम से कम बात करे एवं इस मेलजोल का अवसर न समझे। पति-पत्नि सेवा दे रहे हैं तब उनको भी इस नियम का पालन करना चाहिए। 🍁शारीरिक संपर्क केंद्र पर ध्यानानुकूल पवित्र वातावरण को बनाये रखने तथा साधकों के सामने एक आदर्श उदाहरण प्रस्तुत करने के लिए सभी धम्मसेवक महिला या पुरुष शारीरिक संपर्क से विरत रहें। यह नियम केंद्र पर सदैव दृढ़तापूर्वक पालन करें। 🍁सम्यक वाणी धम्मसेवकों को साधकों की तरह ही यथासंभव आर्यमौन का पालन करना चाहिए। उन्हें ध्यान परिसर में मौन रहना चाहिए एवं केवल आवश्यक बात करनी चाहिए। कोई साधक आसपास न हो या केंद्र पर कोई शिविर न चल रहा हो तो भी मौन का वातावरण बनाए रखें। जब बोले तब धम्मसेवकों को सम्यक वाणी का उपयोग करना चाहिए- वे झूठ नहीं बोलें या सत्य को घटा-बढ़ाकर नहीं बोलें। वे कठोर या कड़वे शब्द उपयोग न करें। धम्म-पथ का पथिक सौम्य एवं मृदु भाषी होता है। वे निंदा व चुगली करने से बचें। अपने नकारात्मक भावों के कारण किसी अन्य की आलोचना न करें। कोई समस्या हो तो संबंधित व्यक्ति के सामने प्रकट की जायें या सहायक आचार्य को बताया जाय। वे व्यर्थ की गपशप, अनर्गल चर्चा न करें। न गीत गुनगुनाएं, न सीटी बजाएं। 🍁व्यक्तिगत परिधान अन्य लोगों की दृष्टि में धम्मसेवक साधनाविधि एवं केंद्र का प्रतिनिधित्व करते हैं। इस कारण धम्मसेवकों को सदैव स्वच्छ, संभ्रांत परिधान का उपयोग करना चाहिए और इस प्रकार के परिधान से विरत रहना चाहिए जिससे अंगप्रदर्शन हो अथवा विशेष आकर्षण उत्पन्न हो। अलंकारों का न्यूनतम प्रयोग हो। महिलाए सलवार कुर्ते के साथ दुपट्टा धारण करें। लुंगी पहनने वाले पुरुष ध्यान रखें कि यह आगे से पूरी तरह सिली हुई है तथा वे लंबा कुर्ता या कमीज पहनें। 🍁धूम्रपान धम्म को स्वीकारने वाले हर व्यक्ति से अपेक्षा की जाती है कि वह शराब, गांजा, चरस आदि नशे -पते का सेवन नहीं करेगा। तंबाकू का किसी भी रूप में सेवन केंद्र के परिसर में निषिद्ध है। धर्मसेवक धूम्रपान करने के लिए केंद्र के बाहर न जायें। 🍁भोजन केंद्र पर आरोग्यदायी, शुद्ध शाकाहारी भोजन दिया जाता है। भोजन संबंधी किसी विशिष्ट फिलोसोफी का अनुयय नहीं होता है। साधकों की तरह धम्मसेवक भी जो कुछ दिया गया है उसे निष्क्रमण भाव से ग्रहण करें। ऐसे पदार्थ जिन में शराब, अंडे, मांस इत्यादि का प्रयोग हो, केंद्र पर नहीं लाएं। सामान्यतया बाहर के खाद्य-पदार्थ केंद्र पर न लाए। धम्मसेवक पंचशील रखते हैं। अतः चाहे तो शाम का भोजन कर सकते हैं। उपवास करना मना है।

🍁विपश्यना शिविरों में धर्मसेवकों के लिए आचार-संहिता निःस्वार्थ सेवा निःस्वार्थ सेवा धम्मपथ पर चलने के लिए और आगे बढ़ने के लिए महत्त्वपूर्ण अंग है, एक अनिवार्यता है। विपश्यना (Vipassana) का अभ्यास धीरे-धीरे अपने मनोविकारों को दूर करता है और अंततः आंतरिक शांति एवं सुख अनुभव होने लगता है। यह दुःखों की विमुक्ति मात्र आंशिक ही हो परंतु फिर भी इससे धर्म की अद्भुत विधि और इसको सिखाने वाले के प्रति कृतज्ञता का भाव तो जागता ही है। परिणाम स्वरूप ऐसी धम्म-कामना जागती है कि औरों को भी इस मंगलमय धम्म-पथ पर चलने में मैं किस प्रकार सहायक बनूं। इस उदात्त अभिलाषा से प्रेरित होकर जब स्वयं को शिविर संयोजन के कार्य-कलापों में भाग लेने के लिए समर्पित करता है, तो उसे “धम्मसेवक" कहा जाता है और शिविर संयोजन का हर कार्य “धम्मसेवा"। बिना किसी अपेक्षा के धम्म-सेवा देते देते, हमें अपनी कृतज्ञता-ज्ञापन का एक अवसर मिलता है जब शिविरों में साधक धम्म(Dhamma) के संपर्क में आते हैं। वास्तव में दूसरों की निःस्वार्थ सेवा से हम अपनी सेवा भी करते हैं क्योंकि इससे हमारी दस पारमिताओं का विकास होता है और अपना अहंभाव पिघलता है। 🍁धर्मसेवा कौन कर सकता है? जिस किसी साधक ने पूज्य गुरुजी या उनके किसी सहायक आचार्य के साथ सफलतापूर्वक तीन दस-दिवसीय शिविर पूर्ण किये हों (यह नियम किसी विशेष स्थिति में कुछ शिथिल भी किया जा सकता है।), वह धर्मसेवा दे सकता है। ऐसे व्यक्ति ने अपने अंतिम शिविर के पश्चात किसी अन्य विधि को न अपनाया हो। 🍁अनुशासन संहिता धर्मसेवकों को साधकों हेतु बनी अनुशासन संहिता का यथासंभव पालन करना चाहिए। कतिपय विशिष्ट परिस्थितियों में यदि किंचित छूट आवश्यक हो तो दी जा सकती है। 🍁पंचशील पंचशील का पालन अनुशासन संहिता की आधारशीला है। प्राणी-हिंसा से विरत रहना, चोरी से विरत रहना, व्यभिचार से विरत रहना -अर्थात स्त्री पुरुष का पूर्ण पार्थक्य तथा शारीरिक संपर्क से बचना, मिथ्या भाषण से विरत रहना (झूठ, चुगली, निंदा, कटु वचन से विरत रहना), सभी प्रकार के नशे-पते से विरत रहना। ये पांचों शील का पालन विपश्यना केंद्र में या अस्थायी शिविर स्थान पर रहने वाले व्यक्तियों के लिए अनिवार्य हैं और इनका कडाई से पालन करना चाहिए। धमासेवकों से यह आशा की जाती है कि वे सामान्य जीवन में भी पंचशील का पालन करने का पूरा पूरा प्रयत्न करते हो। 🍁निर्देशों की अनुपालना धम्म सेवकों को आचार्य, सहायक आचार्य एवं केंद्र के व्यवस्थापक के निर्देशों का यथावत पालन करना चाहिए। बड़ों के सुझाव एवं मार्गदर्शन को स्वीकार करना चाहिए। जिम्मेदार लोगों के निर्देशों के विपरित अथवा बिना उनकी अनुमति लिए कामकाज की पद्धति में बदलाव एवं नये कार्यों की शुरुवात करने से भ्रांति फैलती है, शांति नष्ट होती है, अनावश्यक तणाव उत्पन्न होता है और समय, शक्ति एवं संसाधनों का दुरुपयोग होता है। ऐसे मनमाने ढंग से किया काम सहकार एवं सौमन्यसता के धार्मिक वातावरण के खिलाफ है। अपने व्यक्तिगत मतों को एक ओर रखकर धम्मसेवक को केंद्र शिविर की धम्मसेवा को सर्वोपरि मानते हुए एक अनुशासित सैनिक के समान समर्पित भाव से निर्देशों के अनुसार काम करना चाहिए। खुले मन से एवं विनम्रता के साथ समस्याओं पर चर्चा करनी चाहिए। अच्छे सुझावों का बड़ो द्वारा स्वागत ही होता है। 🍁साधकों से संबंध शिविर और साधना केंद्र साधकों को साधना सीखाने एवं उसमें पुष्ट होने का अवसर प्रदान करने के लिए होते हैं। इसलिए साधक सबसे महत्त्वपूर्ण व्यक्ति है जो सबसे महत्वपूर्ण काम कर रहे हैं। धम्मसेवकों का काम हर प्रकार से उनकी सहायता करना मात्र है। इसलिए साधकों को निवास, स्नानागृह, भोजन आदि सुविधाओं के उपयोग में प्राधान्य देना चाहिए। अत्यंत अनिवार्य न हो तो सेवकों को साधकों के भोजन के बाद ही भोजन लेना चाहिए एवं उन्हें साधकों के साथ भोजनालय में नहीं बैठना चाहिए। उन्हें साधक नहीं है तभी स्नानागार आदि का उपयोग करना चाहिए, साधकों के पश्चात शयन करना चाहिए ताकि कोई समस्या हो तो वे मदत कर सकें। अन्य सभी सुविधाओं का उपयोग भी साधकों के पश्चात ही करना चाहिए। 🍁साधकों के प्रति व्यवहार केवल पुरुष धम्मसेवक पुरुषों से एवं महिला धम्मसेविका महिलाओं से संपर्क करें। उन्हें खयाल रखना चाहिए कि क्या साधक अनुशासन एवं नियमावली का पालन कर रहे हैं या नहीं। आवश्यक हो तो उनसे बात करें। सौहार्दपूर्ण एवं विनम्र रहें। सकारात्मक शब्दों से साधकों को कठिनाईयों में से निकलने की प्रेरणा दें। अगर आप ऐसा न कर सकते हो तो अन्य किसी धम्मसेवक को संपर्क करने के लिए कहना चाहिए। अनुशासनहिनता दिखाई दे तो ठीक से जांच लें, सतही तौर पर ही उसे वास्तविकता न समझ बैठे।

मित्र उपक्रम *मित्र उपक्रम विद्यार्थी आणि शिक्षकांसाठी कसे फायदेशीर आहे, ते बघण्यासाठी लिंक वर क्लिक करा.* https://youtu.be/0Lid-z-oe-8?si=XoZHo64OoW57IpPX *MITRA UPAKRAM WEBSITE :* https://www.vridhamma.org/MITRA-UPAKRAM *MITRA UPAKRAM APP LINK :* https://play.google.com/store/apps/details?id=com.tricosys.vipassana *10 Days Vipassana Course Link for Only Teacher* : https://www.dhamma.org/en/schedules/noncenter/mitra.in

जन्माष्टमी https://youtu.be/LKYBCDRsz6Q