luisa.gof

Вот неплохой текст по теме https://archive.md/2023.06.09-223701/https://www.telegraph.co.uk/columnists/2023/05/30/the-cult-of-gender-ideology-finally-crumbling/ «Исследования показывают, что когда подростки, находящиеся в состоянии дистресса, получают терапию, они больше не хотят менять пол, и многие признают, что они геи. Блокаторы полового созревания, как правило, являются первым шагом, который ведет к дальнейшему хирургическому вмешательству и приему гормонов. Другая проблема, о которой Грин должна хорошо знать, заключается в том, что при слишком раннем введении препаратов гениталии развиваются недостаточно, чтобы сделать удовлетворительные "новые модели". Такие дети вполне могут потерять фертильность и всякую возможность получать сексуальное удовольствие» + возможность иметь детей.

Недавно я встретила одного транс-психолога, который сказал, что психолог ДОЛЖЕН учиться работать с транс-персонами и поддерживать их на их пути смены пола, потому что иначе это нарушает этику психолога. Мне не понравилось такое долженствование. Для меня движение трансгендеров — гомофобное и мизогинное движение. Против женщин, против мужчин, против гомосексуальности (как правило, пол меняют на противоположный и вступают в псевдо-гетеросексуальные отношения; многие подростки, которые почувствовали тягу к своему полу и ощущают соответствующую этому гендерную дисфорию из-за чувства «ненормальности» таких отношений, начинают получать агитацию о смене гендера, то есть им как бы говорят, действительно, это ненормально, у тебя должен быть другой пол! И если подросток может еще передумать и перестать чувствовать тягу к своему полу - это очень частое явление - то половое созревание в норму не вернешь, а все уже, а поздно), против гендерного равенства, за гендерные стереотипы, очень часто за проституцию, раннее вмешательство в организм без возможности откатить к базовой прошивке. Кому там этика психолога обязывает это принимать — флаг в руки. Меня не обязывает.

Да, у меня обычное образование. Я этого не стыжусь, я люблю 1,2,3, и не люблю и не понимаю 4,5,6. Я не хочу заниматься чем-то, потому что это соответствуют понятию какого-то «высшего класса». Я хочу делать то, что я хочу, то, что меня действительно радует и делает мою жизнь лучше. А не тратить свое время и ресурсы на иллюзию. Я не один из них, это не делает меня хуже, и у меня свои сильные стороны. P.S. Можно сказать, что я слишком серьезно воспринимаю тренды, а дети просто играются, но никакие тренды не «просто», это социальное явление, которое можно легко взять в качестве объекта исследования для работы и исписать десятки страниц.

Есть такой тренд сейчас - романтизация жизни. Слышали? Я писала пост еще Раз, два Давайте еще про один тренд в рамках этого же. Романтизацию old money. Кто не в курсе, что это такое, то олд мани- это старые деньги мира. «Унаследованное богатство устоявшихся семей высшего класса » или «человек, семья или род, обладающий унаследованным богатством». Что такое эстетика олд мани? Это желание быть одним из. Доходит до того, что молодые парни и девушки ищут олд мани имена, работу, ищут себе пару в соответствии с этой эстетикой, посвящают время спорту, который им не интересен сам по себе (сквош, гольф, лошади) только из-за их воображений, что это связано с олд мани. Тратят много ресурса на то, чтобы прикоснуться «к прекрасному». И этот тренд воистину пугающий. Можно было бы сказать «каждый делает то, что хочет», но у этого есть свои побочные эффекты. Признаться, я в начале зарождения этого тренда не замечала такого. Думала, что просто красивый классический стиль, ну почему нет? Но оказалось , дело вообще не только в одежде. Проблема не в стиле, а в романтизации всего выдуманного образа жизни и попытки воссоздать его в своей. Я в этом вижу очень глубокую проблему принятия себя и своего бэкграунда. Я не принимаю себя, свой бэкграунд, я не вижу своей индивидуальности, я хочу создать симулякр, иллюзию, я хочу заявить миру, что я богаче, что я не простак, что я не из этих вот мещан, рабочего класса. Аристократ! И вокруг этого начинают крутиться чаяния молодежи, отрывая их от действительности. И самое печальное, что это всегда попытка дотянуться туда, куда тебя никогда не примут и до чего ты не дотянешься при всех деньгах мира. Просто потому что это не выбирают. Ты либо родился так, получил такое образование, вырос в boarding school, впитал с молоком матери все тонкости мысли, впитал язык (очень важно язык, кодовая речь, акцент, невербальный язык), либо нет. Все. Ну, или как Водянова, выйдешь замуж/женишься, но бэкграунд это не изменит все равно. То есть все понимают, что ты никогда не будешь один из. Но при этом пытаются эстетически стать одним из. Сценарий понятен же? Тот же самый, что получить любовь от того, кто не любит тебя. Заслужить похвалу от вечно критикующих родителей. Быть постоянно недовольным собой и всегда «недостаточным», стремясь к вечному улучшайзингу, потому что есть ЛУЧШЕЕ, и вот когда ты будешь в этом лучшем, тогда ты будешь ок. А сам по себе ты не ок. Проблема-то не в одежде, бог с ней, красивый стиль (хотя это вообще не олдмани, а просто классический стиль, откуда все с такой уверенностью решили, что олдмани так одеваются? У некоторых высших слоев общества денег-то нет уже. Я видела фотографии некоторых реальных британских аристократов на выгуле, одеты по всем канонам нью мани, кому интересно - легко гуглится. Но это ведь эстетизирующим не так важно, иначе разрушится вся идеализация). Проблема как раз в том, что кроется за этим и почему сейчас многих захватила эта олдмани эстетика. Сюда можно отнести и не олдмани, а ньюмани эстетику, но это старая тема, про нее много раз все писали (бренды, машины, фото в ресторанах дорогих, и все вот это). Суть одна, но с олдмани это печальнее, так как есть еще за этой ширмой классовость. (В ньюмани эстетике ты понимаешь, что тут многое зависит от тебя. А в олдмани — это неприятие своего опыта, прошлого и настоящего). Классовость никуда не делась, это факт, что она есть, может, не в нашем сознании, мы выходцы ссср и наши классы это либо белая интеллигенция в иммиграции, которую никто в жизни не видел, либо рабочая интеллигенция (учителя, врачи и тд) и ну собственно сам рабочий класс. Рабочая интеллигенция это не высший класс, как в западном обществе, это вообще не то же самое. А в западном обществе (в ее более консервативных частях) это есть. Об этом написано немало работ, информации полно. И одно дело — пытаться выйти в средний, через труд, а другое — гоняться за миражом. Когда человек признает свой бэкграунд и не стесняется его — это хороший ресурс. Это открывает ему возможности для понимания: а кто он есть сам по себе. Да, я выходец рабочего класса.

Я давно заметила, что философские тексты в переводе на русском часто невозможно читать, так как складывается ощущение, что переводчики изощряются в том, кто более сложно переведет. Тот же Хайдеггер прекрасно читается на английском (в оригинале не знаю, но мой преподаватель говорил, что понял его только после прочтения оригинала, а перевод дает свое видение; я использовала английскую версию, чтобы писать работу, а для цитат приходилось искать в русском переводе, и иногда было ощущение, что это два разных предложения), и совершенно непроходим на русском. Пример, в тексте написано: «валоризация брака». Для русскоязычного человека валоризация - это что-то про пенсии, если он краем уха слышал. Дальше, чтобы понять текст, ему надо найти смысл слова валоризация. Представьте, как это усложняет восприятие. И если он не знает иностранных языков, то он ни за что не догадается из контекста о смысле слова валоризация. Текст оригинала на французском и очевидно, что там было то же слово, которое я знаю через испанское valoración. И можно было перевести нормально, эквивалентно! Но нет. Нужно написать «валоризация». Ведь «это более полное описание». Ну-ну. Философские тексты в русском переводе кажутся сложнее как раз из-за чрезмерно умных переводчиков, которые вместо понятного перевода нагружают тексты иностранизмами, боясь, что читатель упустит весь смысл, а в итоге читатель не может его даже постигнуть. В оригинале же все эти слова известны людям с детского возраста и восприятие текстов там совсем иное. (Я не знаю, кстати, почему английские переводы часто в разы проще, а наши переводчики боятся русских слов. Кстати, интересно, как обстоят дела с переводами на украинский, та же тенденция или нет). В общем, если кому-то при чтении философских переводов кажется, что он тупой — так вот, это не вы, а скорее всего такой вот сложноватый перевод. Я не переводчик и не знаю законов перевода. Я потребитель и рассуждаю чисто как потребитель переведенного текста, ведь задача перевода - именно в этом.

И второе. У всех эмоций есть эволюционная функция. Страх нужен для выживания. Зависть - для получения лучших ресурсов. Влюбленность - для размножения. Грустинушка - для подавления дальнейшего движения в бесполезном направлении. Все эмоции с эволюционной точки зрения полезны, у них есть функция. Проблема начинается в момент захвата эмоциями и подчинения контура внимания этим эмоциям. То есть подчинения своей саморегуляции и своей рациональности. Понаблюдайте за тем, какие мысли у вас проскальзывают, когда вы захвачены эмоцией и когда вы в уравновешенном состоянии. Вы увидите разные мысли. Оцените, какая мысль кажется более рациональной и разумной или даже адекватной.

Пост такой, что его можно перекрутить, но я еще раз уточню, что пост написан в контексте саморегуляции. Я тут ни слова не говорила о людях с сильной саморегуляцией и последующим отсутствием/подавлением эмоций, это другая степь.

Саморегуляция человека — это всегда контроль эмоций. В нормальной терапии заигрывания с эмоциями нет, но на бытовом уровне психологи часто пишут «ваши эмоции важны» так, как будто надо каждую эмоцию холить и лелеять. Они не это имеют в виду, хотя и звучит так. Они имеют в виду, что через эмоцию вы можете понять, что их вызвало и поработать с этим, если когниции негативно влияют на вашу жизнь. Либо учиться наблюдать их, впоследствии они как бы проходят «мимо». И нормализуют эмоции, чтобы не было от ощущения «ненормальности» еще больше эмоций. Когда испытываешь эмоцию, а потом на эту эмоцию испытываешь стыд за нее — в этом никакой пользы. В КПТ и терапиях третьей волны эмоции — это то, с чем можно работать, и это то, что нужно направлять. Я много лет наблюдаю за своими эмоциями, и каждый раз, когда я даю им полный выход, то чувствую себя впоследствии хуже, а потом попадаю в какую-то воронку из дальнейших эмоций. Хороших или плохих, но потом мне становится хуже. Анализируя дневники эмоций, это более чем очевидно. То есть это не просто теория (принятая сейчас за правильную), но это и мое личное наблюдение за моей психикой. Верить мне не нужно, ведите дневник, и анализируйте себя. Дневники я веду много лет, коротко, но веду. Они дают возможность для анализа вас самого. Это хорошая вещь. Когда ваш терапевт просит вас вести дневник — не отказывайтесь и не расстраивайтесь. Он вас склоняет к поиску и анализу, чтобы вы не ждали ответа от психолога, а сами учились находить эти ответы.

На некоторых обучающих программах пишут, что материал, например, на 30 часов, но преподаватель говорит настолько медленно (я тоже говорю медленно, но многие преподаватели на моем пути говорят даже медленнее меня) и с такими паузами, что можно делить на 2. А еще часто, если это живые уроки, то большую часть времени занимают ответы на вопросы, которые еще больше растянуты во времени. Так вот у нас из 150 часов обучения в кпт, по существу мы говорили часа 2 каждое занятие. Хотя дополнительные моменты, конечно, важны и они улучшают понимание. Сейчас, когда записываю уроки, все время хочется говорить по существу, но я знаю, что сухой материал без примеров – он совсем не усваивается. И если тараторить – тоже не усваивается. Но и тянуть – это как-то совсем не про уважение к заплатившим за материал. Писать, что материала на 100 часов, хотя при нормальной подготовке, его можно было бы уместить в 50 – как-то неправильно. Я всегда пишу, что материала на 20 часов, хотя даю всегда больше по факту, у нас уже первые два блока набралось 4 часа. А блоков-то много. Я всегда приуменьшаю с расчетом на то, что где-то будут какие-то проблемы с особенностью повествования, где-то я буду медленно говорить, где-то будут примеры и т.д. В сухом остатке – 20 часов, а если даже и больше, то мне не жалко, а людям приятно. Это не к тому, что я молодец, а другие – огурец)) Просто наблюдение, потому что я постоянно попадаюсь на эту ловушку с обучающими курсами и думаю, что вот, вот тут много часов и будет хорошо раскрыт материал, а в итоге пробираюсь сквозь вечные эээээ мммммм нуууу и повествование, длящееся до второго пришествия.

Забрали спустя год мой диплом, хорошая программа была, с ностальгией вспоминаю. Я бы еще не прочь в философию окунуться академически (я бы и на вторую магу пошла, другую только, не соц.философию), но хотелки и жизнь не всегда идут рука об руку ) Каждый раз думаю, как мне повезло с тем, что я когда-то попала на философию, это полностью изменило мои представления о многих вещах, существенно обогатило знания для работы и жизни. Наверное, философия — одна из тех дисциплин, которую желательно изучать с помощью преподавателей, перенимая их измышления, опыт и знания. Поэтому я периодически присоединяюсь к онлайн-занятиям где-то, либо лекциям, всегда интересно, кто и как читает, преподает, обсуждает разные темы.

На выходных еще были в гостях у человека, который выстроил здесь хороший бизнес. У него больше 500 сотрудников, бизнес устойчивый и, что важно, очень прибыльный (в США у них сейчас компания номер 1 в этой отрасли ). Начинал с полного нуля. Молодой, а сколько еще впереди, думаю, Форбс там вообще не за горами. Поужинали дома у него. Человек максимально простой, дети — чудо, видно, что их воспитывают без чувства элитарности. В общем, интересно было пообщаться и посмотреть на рассуждения человека. Из важного: Никаких денежных медитаций! Никаких магий утра! Никаких потоков, ресурсных состояний и желаний на бумажке! И даже никаких астрологий, таро и личного бренда и т.д. Невероятно, но факт.🤣 Из серьезного: даже никакого образования. Сказал, что всегда много рисковал и всегда очень много работал. Очень интересно видеть людей, у которых не было семьи, образования, готовых возможностей, связей, но кто сумел создать что-то большое, полезное и прибыльное. В духе Эйн Рейд прям, всегда радуюсь такому :)

Я частенько работаю тут в библиотеке, она вот за этим зданием слева, красненькая. Я уже запомнила несколько бомжей 😁

Часть 2. Исправление ошибки. Итак, возвращаясь к концепции любви к родине и того, что это «не рационально». Сама концепция – очень даже рациональна, это прекрасный рациональный инструмент власти. Но феноменально для самого человека рациональна ли она? Если он находит в ней рациональность, то человек, развиваясь, может сам же и разрушить этот концепт. Но перестанет ли он любить родину свою? Да вообще не факт. От того, что мы знаем, что что-то не рационально, мы часто не перестаем этого делать. Вот рождение детей – это было рационально, сейчас люди в развитых странах понимают, что вообще-то не очень рационально, но мало кто действительно готов отказаться от возможности стать родителем. Люди, обучаясь, понимают, что вера в Бога – нерациональна, но даже некоторые ученые иррационально продолжают верить. Не любить семью, которая издевалась над тобой – рационально, но человеческий детеныш всегда тянется к «маме», даже если он ей не нужен. И вот тут проблема моего предыдущего сообщения в том, что я обосновала, почему не считаю рациональным концепт любви к родине, но при этом исключила вообще фактор простых житейских чувств, из разряда «тянусь к маме». То есть я аппелировала в первую очередь к тем, кто выступает отчасти борцом за патриотизм и родину, лишая других субъектности, но не подумала о многих, кто иррационально просто испытывает тягу и любовь к земле своего рождения и им вообще без разницы, кто и как живет и во что верит. Перечитав текст, мне он показался в этом плане однобоким, поэтому исправляюсь тут.

Что же входит в процесс осознания по Фуко? По сути это даже можно отнести к его концепции заботы о себе. 1. Критическое отношение к нормам и ценностям. Сюда в первую очередь осознание, что многие нормы и ценности – часто являются инструментами власти и контроля. 2. Саморефлексия, то есть почаще думать о том, как ты формируешься и что на тебя влияет. Спрашивать себя, а почему я так думаю и так делаю. 3. Практика самоопределения. Констатировать себя как субъект. То есть действовать исходя из выдвинутых предпосылок, вообще в принципе как-то действовать, а не плыть по течению.

Но полезно ли это? На мой взгляд, нет. На взгляд других людей, да, потому что им это дает возможность идентифицировать себя и принадлежать к какой-то группе, а к группе принадлежать – это всегда классно. И все хорошо, пока каждый может сосуществовать друг с другом, не нарушая других моральных норм, таких как уважение к человеку, как к личности, ценность каждой жизни и т.д. Другой вопрос в том, можно ли вырваться за пределы этих диспозитивов и при этом оставаться моральным субъектом? Могу ли я отрицать какие-то стандартные общечеловеческие нормы (а патриотизм и любовь к родине – эта тема популярна везде, в США вообще патриотизм очень сильно развит, правда там национальная идентичность подменена на государственную идентичность, кстати, в РФ почти то же самое, но скорее создание единой национальной идентичности и ее слияние с государственной) и при этом оставаться моральным человеком? Ну, вот Фуко предлагает для этого вполне таки простую практику – внедрить осознанность, но не в таких мейнстримных терминах)) Другими словами, человек сам проходит процесс самоопределения и самоформирования без подчинения навязанным образцам поведения.

Вот вытекающая из этого тема. Часть 1. Моральные нормы Часто моральные нормы возводятся в ранг «святости». «Это святое» – то есть если ты не такой, то ты посягаешь на святое, а святое – это, знаете ли, сама основа бытия, трансцендентное начало и конец всего сущего. Посягнуть на «святое» – это посягнуть на саму жизнь. В общем, говоря человеческим языком, когда кто-то говорит, что что-то для него – святое, это значит, что он реально считает, что вот на этом представлении стоит вообще все, и не будь этого, мир развалится. По существу, если мы придерживаемся какой-то моральной позиции (в частности идеи любви к родине или патриотизма), то мы считаем это важным условием для общего бытия. Как бы мы ни крутили эту тему, но если у нас есть какая-то моральная позиция и мы действительно строго ее чтим, то мы будем считать, что «эта норма» правильно = остальные делают неправильно. Но откуда появляются те или иные моральные нормы? Кто-то считает, что они объективны (вот древние греки любили так считать, в религии так считают), но большинство все же склоняются к идее моральных норм как социального конструкта. То есть (сейчас будет тоже триггерно) в этой теории мы считаем, что любая моральная норма – это социальный конструкт, созданный либо для чего-то, либо вербализированное эволюционное «удовольствие» человека. Например, принадлежность к группе – это такого рода эволюционное «удовольствие», причем власть (в широком смысле слова, а не в смысле государства какого-то, власть она везде, и как писал Фуко, она везде не потому, что «она все охватывает, а потому, что она отовсюду исходит») всегда поддерживает те нормы, в которых есть «удовольствие» человека, либо создает «удовольствие» в нормах. И это хорошо, нормы морали нам дали возможность вообще-то выжить. Вся проблема появляется тогда, когда моральные нормы начинают накладывать ограничения на человеческую субъектность. И в некоторых случаях это приводит к подавлению мнений, взглядов и стилей жизни, которые не соответствуют стандартам в мягком режиме. Ну, там из разряда поспорить в интернетах, как правильно жить. Неприятно, но не смертельно, всегда можно человека забанить. Но в других случаях, они приводят к тому, что власть (в узком смысле) начинает использовать это вопреки другим нормам морали. Как это было в истории 20 века, когда в одной стране начали аппелировать к патриотизму и восстановлению исторической справедливости и к идеям единой высшей нации, что привело к самой большой катастрофе в истории. Этакий «перевертыш» всех моральных норм произошел в угоду одной – есть высшая ценность – одна страна и одна нация, абсолютный патриотизм, а все остальные были лишены субъектности, то есть лишены человечности. То есть субъектом стал не человек, а нация, и нужно было делать все для ее «защиты и экспансии», даже если пришлось бы испепелить весь мир и собственных неугодных граждан. Офигеть перевертыш, да? И ведь люди согласились. Потом жалели, но сначала согласились. Если вам кажется, что это далеко от нашего текущего мира, то посмотрите, как люди очень быстро теряют свой «моральный» облик, когда задевают их основы бытия. Мне вот в одном комментарии на предыдущий пост написали «какая косноязычная чушь», правда, удалили потом. Потому что я задела чьи-то основы бытия. Так же и мне скинули в личку скрин одного психолога, которая буквально назвала всех, кто не считает родину святым место – людьми без рода и племени, которым нельзя рассуждать «о великом». Все эти социальные институты и дисциплинарные практики формируют и контролируют нашу индивидуальность. То есть мы считаем себя кем-то/каким-то, потому что нас так формировали, а формировали нас так, потому что, как считается, это полезно для конкретного общества.

Вообще я, как специалист, не имею права такие личные взгляды выносить на публику, так как кому-то из клиентов это может быть очень «триггерно» и неприятно, что может повлиять на его работу. Поэтому я очень редко это делаю, но здесь захотелось поделиться.

Другой момент — я никогда не осуждаю людей за их приверженность к своей родине, а то вдруг кто подумает, что осуждаю) У каждого свое право и свое видение, у меня, например, у мужа очень сильная привязка к концепту «родины». И у семьи. Это нормально, но лично мне не понятно.

Наверное, крайне триггерная тема будет, но мне вообще конструкция «родина» не близка. Я всегда с улыбкой смотрю на американцев и их лютый патриотизм и любовь к своей стране. На народность, если честно, тоже с улыбкой, но в последнее время чаще что-то пишу на татарском, но не потому, что я как-то особенно без ума от татарского народа (вообще нет, в какие-то моменты я могу впадать в особый восторг души от татарских/славянских историй, но быстро напоминаю себе, что вообще-то с таким же восторгом я смотрю и на все остальные народные темы — я в принципе человек с восторгом в душе от многого 😁). Нас всех реально приучили воспринимать себя через призму страны рождения, народа и ни у кого особо не возникает вопросов, ну ведь «Родина» же, обязательно с заглавной, надо любить родину, потому что тебя там родили (а если меня родили в одной стране, а росла я в другой, а живу в третьей? Какая страна будет родиной?) На мой взгляд, этот концепт — не рационален. Родина — это конструкт, причем ограничивающий. Конечно, это приятно, когда ты связан с какими-то корнями, традициями и историей. Но давайте по существу, то, что ДНК человека дала ход на конкретной земле — еще никак не связывает его с наследием этой земли. Какое он сам отношение к данной истории имеет? Детскими стишками? Языком? Семьей? Да никакое, кроме впитывания бытовой культуры, телевизора и, как правило, не самого лучшего образования, одного языка, дай бог двух, если билингв. Вот и вся причастность к культуре, традициям, «Родине». Людям нравится конструкт родины, потому что это дает ощутить свою причастность к чему-то большому и великому. Потому что это фан. Потому что это иногда выгодно. Приятно ассоциировать себя с Гюго, Линкольном или Чайковским. Так сказать считать себя носителями этого наследия. Только причем тут я лично? Какое отношение я имею, например, к Нуриеву? Почему я должна гордиться им? Потому что у нас у обоих одна национальность? Весомый аргумент (нет). Давайте гордиться еще тем, что где-то есть великие женщины, что много открытий сделано людьми с бледной кожей, а еще есть великие голубоглазые актеры-овны. Как много у меня поводов гордиться )) Конечно, это мой взгляд, но я стараюсь как можно меньше связывать себя с такими концептами типа Родина, корни и т.д. Честно говоря, я вообще никогда особо не понимала его. Конечно, я люблю места, где я росла, где жила, но это все разные места, и я все эти места люблю. Это просто обычная ностальгия по прошлому. Что думаете?