Константин Мишарин | Встреча с собой и Богом

Настоящая духовная жизни опасна тем, что она «растягивает» эмоциональный сосуд. Растягивает до такой ширины и глубины, давая пережить такой опыт, после которого никакие земные эмоции уже в полной степени не смогут удовлетворить и заполнить это расширенное пространство внутри.

Теоретически не так просто понять, что есть конечная Истина. Существует столько концепций в этом мире... И при всех преимуществах логики у нее есть один недостаток - она лишь инструмент. Она не может быть конечным или единственным аргументом в пользу той или другой концепции. Если встретятся два представителя двух разных концепций и начнут дискуссию, то победа одного над другим еще окончательно не значит, что его концепция истина. Да, это важный фактор, но очень может быть и то, что просто один из них лучше жанглирует в голове образами и словами. Он лучше пользуется инструментом и при помощи него доказывает что-то, но не более. Есть ли еще какие-то другие аргументы из той же весовой категории? ДА: Состояние сознания и качественные проявления сознания того, кто говорит. Это уже гораздо сложнее замерить и потрогать. Но! Ведь философия или концепция важна не сама по себе - она важна своим выводом, плодом, результатом. И если мы говорим про вопросы Высшей Истины, устройства мироздания, природы жизни и т.д. - то тут особенно важен вывод или плод философии. И, положа руку на сердце, именно это был самый весомый аргумент, когда я впервые соприкоснулся с Вайшнавами, преданными Бога. Понятно, что я смотрел лишь на самых серьезных из них, остальных я не рассматривал как представителей этой философии в полной мере. Чтобы рассмотреть этот аргумент надо взять самых серьезных представителей той или иной философии и рассмотреть их с точки зрения состояния сознания и качественных проявлений. Глядя на возвышенных Вайшнавов и тем более святых - я вижу что они знают что-то большее, чем все остальные люди на этой планете. То есть мы сейчас отложили уровень логики - с ним понятно. Мы говорим о чем-то еще. Я вижу разных представителей разных философий, в том числе научных концепций, или каких-то якобы эзотерических концепций, но степень "чистоты" с которой проявляется сознание настоящих преданных Бога - я не могу найти больше нигде. Сердце сразу начинает плакать - я тоже так хочу жить, думать, видеть, чувствовать, относится к другим, испытывать эти состояния, которые я вижу в нем... почему мне это не доступно? и снова слезы. Для меня этот аргумент чистоты сознания, признаюсь честно, стоит даже впереди концепций (при всей их важности). Потому что концепция - это лишь чертеж плода, который ты получишь. И, открою я вам секрет, святые не учат по большому счету философии или теории - они учат состоянию сознания и сердца. Концепция или философия - лишь карта, но карта - не сама цель, а только вспомогательный иструмент. P.S. Когда ты принимаешь руководство святого, добровольно становишься его учеником, то в общее с тобой он в подавляющем большинстве начинает учить тебя тому, как жить, а не каким-то концепциям. Да, философия важна, поскольку она позволяет убедить ум и сосредоточится на практике, но только сама практика в посведней жизни может привести к тому состоянию, в котором находится этот святой - чему он тебя и начинает учить.

Когда человек приходит к Господу страдающим, то он достаточно быстро начинает испытывать некоторое прибежище в Нем, активно практиковать и благодаря этому Господь немного приоткрывается. Ему приотркываются преданные, Господь, Святое Имя, сладкий вкус служения - другими словами, человек начинает испытывать очень позитивные духовные эмоции, ему иногда становится снова ХОРОШО. Это "хорошо" не стабильно, оно регулярно сбивается на плохо, иногда очень плохо, но он знает - что стоит попрактиковать - и снова станет хорошо. И в чем проблема мотива страданий? Человек тут с Богом пока ему там (без Бога) плохо. Постепенно такой человек может отсидется, развивть в себе какие-то качества, решить какие-то психологические проблемы, или просто переждать и сменится астрологическйи период... и вот у него ТАМ становится чуть лучше. А потом постепенно, благодаря его усилиям, становится ХОРОШО. И что выходит? Если ему ТАМ хорошо, если ему ТАМ уже не плохо, то зачем ему быть тут с Богом? И вот тут начинается испытание: а) насколько он реально понимает где он оказался (что такое материальный мир); или майа его снова убаюкала на коленях? погладила, приласкала, чтобы голову отрезать потом, чуть позже? б) наскольк он реально успел понять своё вечное положение души как слуги Бога и положение Бога? в) насколько он понял несоизмеримость выгодны быть с Господом, в котором вкуса бесконечно умноженное на бесконечно больше? относительно трех копеек "хорошо" ТАМ? и временности этих трех копеек вдобавок Это все не дешевые вопросы. Ответы на них также очень не дешевые. Каждому придетя отвечать для себя на этот вопрос не один еще раз. И, возможно, не одну еще жизнь.

Человек, который хоть однажды за всю жизнь ощутил хоть на 0.0001 мм блаженный вкус вечности, любви к Богу и любви Бога - больше никогда не сможет стать удовлетворенным до конца ничем другим, как бы дальше не складывалась его жизнь. Он будет «испорчен» этим опытом. Он уже точно будет знать, какие уровни эмоций существуют в реальности. Он все будет сравнивать с этим, даже если оно будет утеряно. И память об этом опыте будет навигатором, который будет вести снова туда.

По-настоящему великие дела для Бога сможет делать только человек с великим смирением в сердце. Господь может уполномочить функциями проводника того, кто сможет переварить через смирение Мегатонны даров, идущие через его руки другим. Величина этих даров потенциально не имеет границ.

Дальше. В 1885 году [за 11 лет до прихода Прабхупады], Бхактивинода Тхакур (1838-1914) - великий духовный учитель, в статье под названием "Нитьянанда-сурьодоя", в своем журнале "Саджджана-тошани": "Очень скоро беспрецедентный путь пения имения Бога распространится во всем мире. В это время удачливые Англичане, Французы, Русские, Немцы, и Американцы возьмут флаги, барабаны и ручные цимбалы и начнут киртан (пение Святого Имени) через их улицы и города! Когда же придет тот день? Этот день будет свидетельством святому трансцендентному экстазу Вайшнава-дхармы. Когда же придет тот день?" Другими словами, мы видим, как в разное время разные писания и мудрецы говорили о том, что или "скоро" или вот точно в это время придет великий святой - ждем. И вот в этот день в 1896 году Шрила Прабхупада пришел. Р.S. 14 ноября 1977 года Шрила Пабхупада оставил этот мир,предварительно исполнив все предсказания Вед и мудрецов. И чем больше будет проходить времени, тем больше человечество сможет оценить величие этого Ачарьи и пророка. Подобно тому, как истинный масштаб великой горы можно сполна оценить лишь на расстоянии, но никак не у подножья. Шрила Прабхупада исполнил пророчество.

Недавно я посмотрел научно-фантастический фильм Дени Вильнева "Прибытие" 🚀 Суть его в том, что с людьми вышли на контакт существа, которые преодолели время и научились видеть прошлое, настоящее и будущее. Для тех кто изучает Веды и жизнь святых, подобная способность не является чем-то фантастическим. Пространство и время - параметры, которые влияют на тело человека, но душа, будучи гражданином мира вечности, всегда находится над ними. Людям, которые вернулись в изначальное чистое бытие души [мудрецам], сами собой открываются эти три состояния времени ⏳ 📖 Веды называют таких людей три-кала-гья - те, кто знают три времени [прошлое, настоящее и будущее]. Сами Веды, будучи "дыханием Господа", также не есть частью мира времени и пространства. Сегодня день явления (вьяса-пуджа) великого мудреца и святого, который полностью перевернул мою жизнь и жизни миллионов людей - А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады [1896 - 1977 гг.] ☝️Интересно, что приход этого Пророка нашего времени, был предвиден и предсказан Ведами и мудрецами различного времени множество раз в разных местах, разными словами. 📖 В конце "Брахма-Вайварта-Пураны" (4.129.49-60) [5000 лет назад] описывается диалог между Матерью Гангой и Господом Шри Кришной: 💬| bhagarathy uvaca he natha ramanashreshtha yasi golokamuttamam asmakam ka gatishcatra bhavishyati kalau yuge | Ганга сказала: O защитник, Всевышний, после Вашего ухода на прекрасное место жизни, Голоку, какова будет наша ситуация в эпоху Кали? 💬 Улыбнувшись, Господь ответил: На земле 5,000 лет Кали-юги будут греховны, и грешники внесут свои грехи в Вас, купаясь. [Потом] О, Джахнави, появится Мой мантра-упасака (тот, кто поклоняется Святому Имени) его видом, прикосновением и омовением в тебе, все те грехи будут сожжены. 💬 Там будут петь имена Хари [Бога] и читать Пурану (Бхагавата). O Ганга, целая планета станет местом паломничества присутствием Моих преданных, даже при том, что это место было греховно. 💬 В течение 10,000 лет Кали-юги такие Мои преданные заполнят целую планету. Благодаря их присутствию мир станет блажен. После этого, лишенная Моих преданных, Земля будет снова скованна Кали. Сами по себе эти стихи из Вед не откроются нам достаточно, если мы не узнаем некоторых принципиальных деталей. Мать Ганга спрашивает у Шри Кришны "что будет на Земле ПОСЛЕ • ТВОЕГО УХОДА"? И Он говорит, что вначале будет очень плохо, но через 5000 лет придет великий пророк [мантра-упасака], который изменит облик мира и распространит духовную реальность по всей Земле. Благодаря джйотиш-астрологии мы точно знаем день, когда Кришна свернул Свои игры на Земле и ушел - 18 февраля 3102 г. до н.э. по солнечному календарю. А давайте прибавим к этой дате 5000 лет? + Для более точного подсчета умножим 5000 лет х 365,25 средних дней в году = 1826 250 дней. + Далее прибавим эти 5000 лет в днях к дате 18 февраля 3102 г. до н.э. обсуждаемой в стихах выше ["после Твоего ухода"]. + 18 дней февраля + 31 день января ± 1133 006 (3102 года в днях) + 365 дней "0-го года" [ISO 8601] = 1133 420 дней И так. 1826 250 дней [5000 лет] - 1 133 420 дней [18.02.3102 до н.э.] = 692 830 день нашей эры, когда должен прийти некий великий пророк [мантра- упасака], который распространит Мантру по всему миру. + Переводим дни в годы: 692 830 дней: 365,25 средних дней в году = 1896,86. Последняя часть [осень] 1896 года! И как мы знаем Шрила Прабхупада родился 1 сентября 1896 года! Идем дальше. Уже совсем недавно, в 1540 году мудрец Лочана дас Тхакур записал ещё одно предсказание в 3 книге "Чайтанья-мангала", со слов Шри Чайтаньи Махапрабху: яди папи чхади дхарма дуре деше йайа мора сенапати-бхакта йаибе татхайа | Даже если грешники отвергнут дхарму или сбегут в другие страны, они и тогда удостоятся милости. Господь пошлет туда Своего "святого генерала" [сенапати-бхакту], чтобы он освободил их.

В этом видео я рассказывал о неочевидных причинах прихода Господа. Конечно, одним Своим действием Он всегда решает огромное количество задач в разных сферах. Но есть более внешние причины и задачи, а также более внутренние сокровенные. Но по вопросам под видео я увидел, что далеко не все поняли главную идею. В последней 24 главе 9 песни "Шримад-Бхагаватам", которая предшествует самой главной - 10-й песне этого ведического произведения, которая является самой большой песней. 10-я песня по размеру чуть ли не такая же как 9 предыдущих песней вместе взятых. Почему она самая главная? Там будет наконец-то говорится только о самой глубокой духовной тайне - Боге у себя дома в Своем Изначальном облике и проявлении. И подгатавливая слушателей к 10-й песней (рождению Шри Кришны), мудрец Шукадева Госвами рассказывает о родословной, в которой родился Кришна, а также о разных уровнях причин Его являения в этот мир. И если коротко отвечать на вопрос поставленный в видео выше: "Зачем же битва на Курукшетре, если все равно дальше Кали-юга?", и разворачивать этот вопрос шире - зачем вообще все это было, если потом все равно полное днище всех ждет с духовной точки зрения? Шукадева Госвами объясняет сокровенную неочевидную причину: ТЕКСТ 61: Желая пролить беспричинную милость на Своих преданных, которым суждено родиться в наступивший век Кали, Верховная Личность Бога, Кришна, вел Себя таким образом, чтобы при одном воспоминании о Нем можно было избавиться от всех скорбей материального существования. [Другими словами, Он позаботился о том, чтобы Его преданные, которым суждено родиться в будущем, могли преодолеть все тяготы материального существования, следуя наставлениям Кришны, изложенным в «Бхагавад- гите» или слушая о других Его играх] ТЕКСТ 62: Слушая чистым духовным слухом повествования о славе Господа, преданные Господа немедленно избавляются от могущественных материальных желаний и привычки к кармической деятельности. ТЕКСТЫ 63-64: Господь Кришна, которому помогали потомки родов Бходжи, Вришни, Андхаки, Мадху, Шурасены, Дашархи, Куру, Сринджаи и Панду, совершил множество удивительных деяний. Своей пленительной улыбкой и Своей любовью, Своими наставлениями и необыкновенными подвигами, например когда Он поднял холм Говардхана, Господь, пришедший на землю в духовном теле, подарил радость всем людям. ТЕКСТ 65: Лицо Кришны украшают серьги в виде акул и другие драгоценности. Его уши безупречно прекрасны, щеки гладки, а улыбка пленяет каждого. Его образ — это праздник для глаз, поэтому преданные гневаются на творца за то, что моргание век мешает им беспрерывно видеть Кришну. То есть глубинным желанием Господа, согласно писаниям и мудрецам, было по сути явить Свои игры и тем самым освободить не только тех, кто был участником там в то время, но и всех жителей Кали-юги, которые обратят свой слух к меду Его игр и наставлений в далеком будущем.

У Него множество имен (что тогда значит «много» в понимании Вед мы можем понять из рассуждений выше). Очень много. Каждое имя не отличается от Него Самого и являет какой-то аспект Его бытия. Но. Почему имя «Кришна» самое важное? Потому что оно являет Его сокровенный аспект безграничной красоты. Объяснение смысла святого имени Кришны дано в стихе «Махабхараты» (Удьйога-парва, 71.4): кршир бху-вачаках шабдо наш ча нирврти-вачаках тайор аикйам парам брахма кршна итй абхидхййате криших — глагольный корень криш; бху — исполненное привлекательности бытие; вачаках — означающее; шабдах — слово; нах — слог на; ча — и; нирврити — духовное блаженство; вачаках — означающий; тайох — их обоих; аикйам — слияние; парам —высшая; брахма — Абсолютная Истина; кришнах — Господь Кришна; ити — так; абхидхийате — называется. Слог «криш» указывает на притягательную природу Господа, а слог «на» означает духовное наслаждение. Если к глагольному корню «криш» добавить суффикс «на», получится слово «Кришна» — имя Абсолютной Истины. Это имя говорит о Боге как о том, кто является самым привлекательным во всей бесконечной вечности. Самым красивым. Самым близким. Это имя не говорит об аспекте Бога, когда Он «на работе» и творит и поддерживает этот мир. Нет. Это далеко не самое главное в Нем и для Него. Это имя говорит о Нем дома. И как Его видят души там. Он - просто бесконечно красивый. И Его просто бесконечно любят. И вот этот Свой сокровенный образ и деяния явил Он 5100+ лет назад. Я - вот такой. Иди ко Мне. Это высшая рекламная кампания для обитателей этого грустного мира. И на фоне темного мира сияние ✨ Его игр и имени становится ещё ярче. В этот день можно поститься, больше уделять времени чтению писаний, в частности «Шримад-Бхагаватам», заниматься служением и повторением Его имен. С праздником, друзья ❤️

ДЖАНМАШТАМИ - день, когда Бог приходит в этот мир Сегодня (26 августа) большой ведический праздник (может быть смещение даты в других регионах) Бог иногда приходит в этот мир. Очень иногда. Конечно, Веды говорят о том, что Он приходит сюда регулярно, но «регулярность» в понимании Вед - это раз в миллионы или даже миллиарды лет. 5100+ лет назад, с этой точки зрения, буквально вчера. Именно столько лет назад в этот мир спустился Лично Верховный Господь и явил Свои земные игры.

Моди в Киеве повторяет Харе Кришна 🇮🇳 Премьер-министр Индии Нарендра Моди прибыл в Киев. Посольство пригласило нас принять участие в мероприятии по случаю его приезда, которое проходило в отеле Hyatt. На фото запечатлен момент, когда Нарендра Моди подошел к нам: справа лидер украинского ИСККОН Ачьюта Прия прабху, слева ваш покорный слуга. На этой небольшой встрече я сказал премьер-министру, что мы представляем ИСККОН. После чего его лицо просияло от радости и он воскликнул: “Харе Кришна!” Этот возглас говорит о том, что духовность — неотъемлемая часть его личности и мировоззрения. Это отражение глубокой веры и уважения к богатому духовному наследию его страны. ‼️ Подробности сегодняшней встречи читайте в статье на нашем сайте.

Пост моих друзей из Веда-центра. Одна из основных обязанностей правителя заботится о духовном развитии населения. Почему? Потому что человек триедин: тело-ум-душа. Он слеплен сейчас из этих трех аспектов каждый из которых нуждается в заботе. Я живу в Индии минимум 6 месяцев в году и понимаю (мягко говоря) все несовершенства жизни там. В разных странах дисбаланс может быть в разных направлениях - в Индии явные трудности для многих с точки зрения тела и достатка. Тогда как в западных странах крен в другую сторону - тотальный материализм. За чем будущее? За балансом материального и духовного.

Почему гордость является препятсвием на пути к Богу? ИСТОРИЯ. Гордыня противоречит любви Бога к Своим частичкам, душам. Гордыня подразумевает, что я лучше других живых существ. Но это иллюзия, потому что Бог любит всех индивидуально. Каждого. Лично. И для Него КАЖДЫЙ - индивидуально ценный. И если я думаю, что я лучше, чем другие - то это получается глубокое заблуждение и противоречит духу океана любви в Божьем царстве. Я не лучше других, я - индивидуален, как и каждый другой. И у каждого есть личные глубокие отношения с Ним. Как говорит "Шри Ишопанишад" 6: Тот, кто видит все связанным с Верховным Господом, кто смотрит на все существа как на Его неотъемлемые частицы и ощущает присутствие Верховного Господа во всем сущем, никогда не питает ненависти к кому-либо или чему-либо. Расскажу историю, которая косвенно может показать о чем речь. Это история из моих отношений с духовным наставником, который был святой личностью и очень близким к Богу, что ни у кого не вызывало сомнений. Отношения со святым человеком, согласно Ведам, - это маленькая модель отношений с Богом. Потому что чистый сердцем человек здесь УЖЕ живет по законам, по которым живут Там. Мы регулярно встречилась духовной группой с наставником и проводили время вместе, читали писания, пели киртан, общались и т.д. И так получилось, что я с ним был в достаточно близких отношениях и мы проводили много времени вместе. И нельзя сказать, что я не ощущал себя немного особенным в связи с этим. И в эту группу иногда также ПОЧЕМУ-ТО ходил достаточно странный (на мой звгляд) человек. Не вдаваясь в подробности у меня были причины негативно относиться к нему. В одну из встреч этот человек не просто был приглашен, а его еще попросили сделать доклад. И можно представить мои ощущения - меня крутило просто изнутри. Человек реально был не самым позитивным персонажем, но духовный наставник почему-то приглашал его и поддерживал. И вот после встречи когда мы шли домой уже один на один я не выдержал и поделился с наставником чувствами и мыслями о том, что мне не нравится что у нас в группу приходит этот человек и что он странный и т.д. Опираясь на "особое положение" близости с ним и огромное количество любви и заботы которые я получал (и на бессознательную гордыню в связи с этим), я думал, что реакцией будет что-то вроде: "Ну ок, давайте его не приглашать" и обсуждение этого. В реальности, после короткой паузы, я услышал что-то вроде: "В целом вы можете не приходить, если вам настолько дискомфортно". От неожиданности у меня ушла почва из под ног. 95% времени от наставника я получал любовь, знания, поддержку и понимание, и за много лет на пальцах рук можно пересчитать моменты, когда он был со мной реально heavy. И эти моменты нельзя было просчитать и предугадать. И это был один из них. У меня в голове пробежало сразу миллион мыслей и оценки ситуации. Я думал, что я настолько ценный кадр, что такой опции вообще не может возникнуть даже теоретически. Одна эта фраза открыла мне буквально новый слой реальности. Да - меня любят, да - меня ценят, но я достоин этой любви также как и другие. И также в этот момент я своими глазами увидел наслоения в своем сознании, которые висели баластом на мне. Чистая сияющая душа легко может показать мне темные пятна на мне. Да, может быть я сейчас нахожусь чуть в более лучшем состоянии сознания, чем тот человек, но это лишь внешнее и временное. Святой имеет такое же видение как и Бог. Он видит чистоту и сияние внутри даже покрытой грязью души. И гордость - это когда я временную и внешнюю разницу между нами принимаю за свое превосходство. И как будто "заставляю" в своей голове Бога (или святого) точно также смотреть моими глазами на других. Но это моя иллюзия, мои тучи, которыми я не закрою Богу (или святому) солнце их глаз. Они видят реальность такой, какая она есть. Смирение - значит стараться видеть всех вокруг так, как видит их Бог. Это не значит, что если я вижу тигра или бешенную собаку - я бросаюсь обниматься с ними. Внешне я виду согласно обстоятельствам с разными живыми существами, но внутренее понимаю их вечную природу.

Философия - лишь чертеж духовной реальности. Переживать духовный личный опыт - значит ощущать живой ветерок из духовной реальности. Иметь опыт общения со святым - значит смотреть в открытое окно духовной реальности своими глазами. Мне так повезло, что в этой жизни я видел святых и имел возможность приблизиться к ним. С некоторыми из них достаточно близко. Чтобы дальше со мной не происходило - этот опыт уже наполнил глубоким смыслом и весом это рождение. Важно ли в жизни все остальное? Важно. Но прикоснуться своим сердцем и сознанием к сердцу и сознанию святого - дает истинное наполнение слову «важно». Слово важно с этого мгновения обретает новую глубину, о которой раньше ты не знал.

Критика входит в наше сердце на туже глубину, что и похвала. Если вы хотите уменьшить свою зависимость от критики и оценок окружающих, то нужно уменьшить и свою зависимость от похвалы. Это ярко видно у тех из нас, кто проявляется в соцсетях. Настолько же насколько мы ждём одобряющих оценок комментаторов, настолько же мы боимся критики там же. Нужно внутренне монополизировать легальное право на оценку и критику - и передать лишь добровольно выбранным своим старшим (наставникам) в какой-то области или жизни в целом. Ко всем остальным применять принцип из «Бхагавад-Гиты» 2.57: «…кто не слишком радуется, когда с ним случается что- то хорошее, и не злится, когда случается что-то дурное, обладает совершенным знанием» Это не значит без эмоциональность. Это значит, что настоящее счастье возможно с платформы умиротворенного сердца (Б.-г. 2.66), а также глубинную опору у себя внутри.

❓Вопрос от зрителей: (Очень длинный вопрос) и его конец: ...Можно ли сказать, что тот, кто беспристрастно выполняет свой долг, не несет насилия, в то время как тот, кто действует с пристрастием, пятнается действием и несет насилие? Если рассуждать логически, то защита правды и праведных, защита истинного порядка, справедливости, и сопряжённая с этим защита слабых, внешне может выглядеть как насилие, в то время как на самом деле - является противодействием насилию, защитой дхармы, и насилием быть не может? ❇️ Ответ: Очень длинный вопрос получился. Не уверен, что правильно услышу ваш вопрос по сути. Отвечу на то как я его понял. Деятельность для Бога (по-настоящему в намерении) - это а-карма. То есть деятельность, которая не имеет последствий и более того освобождает от старых последствий. Деятельность (даже внешне самая красивая) с намерением получить что-то от нее в этом мире - это карма или ви-карма. То есть такая деятельность по-любому будет иметь плоды - хорошие, плохие или смешанные. Поэтому высшие (духовные) разделы Вед призывают, в конце концов, оставить даже благочестивую деятельность как мотивацию, потому что она также связывает живое существо в этом мире, просто более красивыми и изящными цепями. Если очень просто, то если цель или плод нашей деятельности находится в этом мире - то это карма или ви-карма. Если цель или плод нашей деятельности находится за пределами этого мира (то есть Бог в полном Своем проявлении) - то это а-карма. Все остальное лишь внешний фантик. Конечно, я говорю про настоящее, не вдаваясь в дебри того, сколько может быть спекуляций на эту тему у людей в этом мире. Это уже отдельная тема. Я говорю о принципе описанном в "Бхагавад-гите".

Друзья, вас становится больше. Поделитесь, пожалуйста, в комментариях к этому сообщению - что для вас самое интересное и полезное у меня на канале? И также какие темы вам бы хотелось видеть еще (или дальше) на ютуб-канале и тут? 👇 У меня, конечно, бесконечно много тем, которые интересны мне и я бы хотел ими делиться. Но я также хочу услышать вас ❤️🙏🙂