moonchild

Жеті белгі Үлкен фиқыһ ғұламасы Әбу Ләйс Самарқанди әңгімелеуде: Аллаһтан қорыққан адамда жеті түрлі белгі болады. ▫️Біріншісі – тілге қатысты белгі. Аллаһтан қорыққан адам тілінің қызметі арқылы өтірік, өсек, ғайбат айтпайды, ешкімді шағыстырмайды. Оның орнына Құран оқиды, зікір айтады, іліммен шұғылданады. ▫️Екіншісі – жүрегіне байланысты белгі. Аллаһтан қорыққан адамның жүрегінде басқаларға деген қызғаныш, көре алмаушылық, іштарлық, жалақорлық болмайды, өйткені хадисте «От ағашты қалай өртеп жоқ қылса, қызғаныш та адамның жақсылықтарын солай жалмап қояды» делінген. Ол кеселдің емі – ілім мен ізгі амалдар жасауда. ▫️Үшіншісі – көзіндегі белгі. Аллаһтан қорыққан адам харам асқа, харам сусынға, харам киімге, қысқаша айтқанда, харамға көз салмайды. Дүниеге қомағай көзбен емес, ғибрат алу ниетімен ғана қарайды. Адал емес нәрселерден көзін аулақ ұстайды, өйткені хадисте «Кім көзіне харам толтырса, қиямет күні Аллаһ оның көзіне от толтырады» делінген. ▫️Төртіншісі – қарны арқылы болатын белгі. Аллаһтан қорқатын адам харам жемеуге қатты көңіл бөледі, өйткені харам жеу – ауыр күнәлардың бірі. Хадисте бұл туралы «Адам баласының қарнына харам ас барса, сол ас асқазанында тұрған уақыттарда аспан мен жердегі періштелер қайта-қайта лағынет жаудырады. Сол асты қорыту кезінде өліп кетсе, баратын жері тозақ болады» деп ескертілген. ▫️Бесіншісі – қолының себепкерлігімен туындайтын белгі. Аллаһтан қорқатын адам қолымен харамға бармай, қайта Аллаһтың разылығына сай істер жасауға құмартады. Сахабалардан Кағбул-Ахбардан (р.а.) жеткен хадисте «Ұлы Жаратушы әр бөлігі жетпіс мың көзден тұратын, жетпіс мың бөлмесі бар жақұттан сарай жаратқан. Қиямет күні бұл сарайға Аллаһтан қорыққандықтан өзіне кезіккен харамнан аулақ болғандар кіреді» делінген. ▫️Алтыншысы – аяғында. Аллаһтан қорқатын адам күнә істеуге емес, Аллаһтың әміріне сай істерді істеп, сауап алатын орындарға барады. Ғалымдармен, ізгі амал жасаушылармен жүздесу үшін қадам басатын болады. ▫️Жетіншісі – амалында. Аллаһтан қорқатын адам амалдарын тек қана Аллаһтың разылығы үшін жасайды. Басқалар көрсін деп істеуден, екіжүзділіктен бойын аулақ ұстайды. Осының арқасында «Раббыңның қасындағы ақырет (мекені) күнәлардан қорқатындар үшін» деген Рабб кәламына лайық деңгейге жетеді.

“Аллаһ тағалам, Сенің мейірімің мен кешірімің менің күнәларымнан үлкен. Рақымың маған қателерімді кешер деген үміт береді”. 🥺💔

Женщину берут в жены из-за четырех (вещей): ее богатства, ее происхождения, ее красоты и ее религии, так добивайся той, которая привержена религии, иначе проиграешь! (хадис)

Âlemde abes yok. Fıtratta israf yok. ~ читаю книгу и выписываю эту фразу, это просто взрыв мозга 🤯 нет в этом мире абсурда/нонсенса, и нет в естестве человека излишеств. абсурда нет именно в том, как Всевышний все создал изначально гармонично всю Вселенную, что создание ни одного существа не является напрасным, а несет в себе целую мудрость, которую мы не понимаем, наш мозг ограничен. а не в том, что потом люди придумали всякую непонятную нелепость, как лгбт и т.д., что идет против природы человека. как я поняла, женщина не может быть слишком «женственной», а мужчина не может быть слишком «мужественным». все нам стараются привить путем феминизма и прочей пропаганды, что маскулинность это плохо, женщины должны быть сильными, должны захватывать мир. чушь полная 😂 когда человек идет против фитры, он рано или поздно проиграет. мы не сможем стать теми, кем нам не суждено стать. то есть, если ты родился мужиком, будь добр, веди себя как мужик. если родилась женщиной, будь добра, веди себя как подобает женщине. адабы, адабы, и снова адабы. ничего придумывать не нужно, просто каждому нужно следовать тому, какую нам инструкцию оставил самый лучший человек - Пророк (с.а.с).

Не судите по тому, как человек совершает намаз или постится Каким прекрасным наставлением являются мудрые слова благородного ‘Умара (радыйаллаху анху): «Не судите по тому, как человек совершает намаз или постится. Смотрите на то, правдив ли он в разговоре и ответственен ли в отношении того, что дано ему на попечение. Смотрите на то, как он, будучи занят мирскими делами, относится к тому, что дозволено шариатом (халяль) и что запрещено (харам)». То, что искренне совершаемые намазы и посты удерживают раба от всякого рода зла, – божественная истина и благая весть для верующих. Поклонения му’мина, который не стремится улучшить свою нравственность и поступки, не наполнены этой духовностью. Он не защищен от зла, ошибок и недоразумений. О людях, которые, вместо того чтобы прилагать усилия и трудиться, все пускают на самотек и говорят, что они покорны Аллаху и уповают на Его милость, благородный ‘Умар (радыйаллаху анху) говорил: «Вы те, которые полагаются не на Аллаха, а на имущество других людей. Истинно покорный воле Господа и уповающий на Него тот, кто полагается на Него после того, как бросит семена в почву!». Когда кого-то начинали хвалить в его присутствии, ‘Умар (радыйаллаху анху) всегда задавал три вопроса: – Ты когда-нибудь путешествовал, жил по соседству или занимался торговлей с ним? Если собеседник на все три вопроса давал отрицательный ответ, то ‘Умар советовал ему: – В таком случае, не хвалите его, так как вы плохо знаете того, кого хвалите! Одним из жизненных принципов благородного ‘Умара (радыйаллаху анху) была истина, переданная в этой народной мудрости: «Зеркалом человека является его дела, не придавай значения словам! А личность твоя проявляется как результат труда твоей души...» Духовный мир человека, его нравственность и характер проявляются в его поступках, склонностях и взаимоотношениях с другими людьми. Благородный ‘Умар (радыйаллаху анху) сказал об этом: «До тех пор, пока я не увижу воочию, самый обаятельный из вас тот, у кого самое красивое имя. Когда же я увижу, самым приятным из вас будет тот, чья нравственность лучше. А самым близким из вас для меня, после того как я испытаю вас, станет тот, кто самый правдивый!»

Я видел много друзей, но ценнее друга, чем хранение языка, не видел. Я видел много одежды, но ценнее одежды, чем благочестие, не видел. Я видел много богатств, но ценнее богатства, чем довольство, не видел. Я видел много добра, но ценнее добра, чем назидание, не видел. Я видел много еды, но вкуснее еды, чем терпение, не видел. Умар ибн аль-Хаттаб (р.а.)

Излишество в общении Губительны для человека бесполезные встречи и беседы, которые приводят к убыткам и потерям. Общение бывает 4 видов: 1. Подобно еде (нуждаешься каждый день): ученые 2. Подобно лекарству (в определенных ситуациях): хороший друг, хороший супруг, наставник 3. Подобно болезням: плохой друг 4. Подобно смерти: люди вселяющие сомнения в твою веру

Что самое сложное в Рамадане? Это ведь не долгие часы поста. Не попытки заучить Коран. Не тарауих. Не выстаивание ночных молитв. Самое сложное - это понять, что мы сами и есть наш самый большой враг. Признать, что нафс сильнее, чем мы думали. Потому что даже когда мы взяли его в узду, он повсюду оставил островки влияния на нас. Знать, что когда мы срываем эмоции на ком-то, ленимся в поклонении, проявляем нетерпение, то это не васвас. Это и есть мы, и зло, которое накопилось в нас. Вот что нам так трудно признать. (с)

Умма - корень «умм» что означает «мать». Поистине, наша умма держится на матерях! Только покорная жена сможет стать благим источником для мужа и источником веры для детей. (с)

Ustaya sormuşlar: Hayatta yaptığınız en büyük israf nedir? Usta cevap vermiş: Hak etmeyenlere verdiğim değer. 💔

Таква - это постоянное осознание присутствия Аллаха, что бы мы ни делали. Таква не означает, что мы должны ограничить свою жизнь мечетью: «Теперь я не уйду из мечети, я брошу работу, семью, уйду из дома и навсегда поселюсь в мечети». Это не таква. Таква - это когда я живу своей жизнью, хожу на работу, занимаюсь своим бизнесом, забочусь о семье, встречаясь с друзьями, и при этом я всегда помню и думаю о том, угодны ли мои поступки Аллаху, приближают ли они меня к Нему.

очень важные отрывки из книги, не поленитесь прочитать все полностью 🌝

-

3️⃣ Я увидел, что этот мир перед нашими глазами со всеми его наслаждениями, распутством и комфортом, представляет собой очень большой и тяжелый груз. Никто, кроме людей с испорченной душой и больным сердцем, не возьмет его на себя. Не лучше и не выгоднее ли обратиться за помощью к Единому Всевидящему и Всеслышащему Господу, нежели быть связанным со всей Вселенной, обязанным каждой вещи и просящим у всех средств и причин? 4️⃣ О нафс! Нет нужды идти в далекие пустыни Вселенной, чтобы найти доказательства о Создателе. Посмотри на гнездо тела, в котором ты находишься, являющееся маленьким домом! Обрати внимание на повешенные на стены той твоей избушки цепи созидания, чудеса сотворения и удивительные искусства, на протянутые из того домика наружу руки нужд и слышимые из его окон просьбы о помощи, произносимые языком состояния. Становится понятно, что Творец, создавший этот домик с его содержимым, слышит вздохи и просьбы, проявляет милосердие и сострадание, обеспечивает тебя тем, в чем нуждаешься и чего желаешь. Разве возможно, чтобы Всевидящий и Всеслышащий Творец, отвечающий на зов маленьких клеток в голове мухи, не слышал твоих просьб и не дал на них позитивный ответ? Поэтому, о большая клетка, состоящая из маленьких клеток и называемая «эго»! Узри удивительнейшие творения в этом твоем маленьком доме и приди к вере! Скажи: «О Боже! О Господи! О Творец! О Придающий всему форму Создатель! О Владыка! О Тот, Кому принадлежит власть и хвала! Я гость, а не хозяин в этом доверенном мне доме, являющемся Твоим имуществом». И откажись от несправедливого притязания на владения! Поистине, притязание приводит человека к горьким страданиям. 

-

1️⃣ Беспечность по отношению к Истинному хозяину становится причиной фараонской надменности нафса. Да, забывший Истинного хозяина, в распоряжении Которого находится все, считает себя правителем и хозяином самому себе. Он уподобляет себе других, особенно причины, и заносит их в список правителей и хозяев. Таким образом, он присваивает себе и причинам владения Аллаха и начинает противоречить и противостоять Божественным законам. В действительности же, данное Всевышним людям эго и свобода должны выполнять функции измерителя, позволяющего познать Божественные качества. К сожалению, неправильно используя, человек делает их средством своего мнимого правления и независимости и превращается от этого в настоящего фараона. Следующая тонкая истина была увидена мной с полной ясностью и очевидностью: эгоизм, взращенный водой беспечности, является измерителем, необходимым для познания качеств Творца. Ведь люди познают вещи, которые они не видели, с помощью сравнений и примеров. Например, чтобы познать могущество Всевышнего, человек проводит воображаемую линию, говоря: «Отсюда до сюда все в моих руках, а дальше Он, то есть в Его могуществе», – и понимает этот вопрос. Потом он стирает эту воображаемую линию и все отдает Всевышнему. Ведь подобно тому, как нафс не хозяин самому себе, так же он не хозяин и для своего тела. Его тело – удивительный божественный механизм. Пером судьбы и предопределения в нем работает извечное могущество (одно его маленькое проявление). Поэтому пусть человек откажется от фараоновских притязаний, вернет имущество его истинному хозяину и не совершает вероломства по отношению к доверенному! Если, совершив предательство, он припишет своему нафсу хотя бы одну частицу, то раздаст владения Аллаха неживым причинам. 2️⃣ О охваченный страстями (нефс‑и эммаре) человек! Твердо знай, что у тебя есть свой отдельный, очень широкий мир, построенный на твоих стремлениях, надеждах, нуждах и связях. Его самым большим фундаментом и единственной опорой являются твои тело и жизнь. Однако, эта опора прогнила, а фундамент расшатан. Они непрочны и в любой момент могут обрушиться. Да, это тело не вечно, оно не из камня и стали, а состоит лишь из костей и мяса. В какой‑то момент оно обрушится на твою голову, и ты останешься под ним. Посмотри, как прошлое является широкой могилой для ушедших, подобных тебе, так и будущее станет обширным кладбищем. Сегодня ты меж двух могил; подумай об этом!.. Мир, который мы видим и знаем, являясь одним миром, заключает в себе множество миров, столько, сколько есть людей. У каждого человека есть свой воображаемый мир в полном смысле этого слова. Когда человек умирает, его мир рушится, для него происходит конец света.

-

Третья болезнь: Гордость. Да, гордость лишает человека знаний и духовных совершенств. Если из‑за гордости человек не соизволит обратиться к достижениям других и будет считать свои знания и качества достаточными и более возвышенными, то он перестанет развиваться и погрязнет в недостатках. Такие люди, считая свои духовные открытия и знания более высокими, лишаются наставления и открытий великих предшественников и, впадая в сомнения, полностью преступают свои границы. При этом открытия, которые великие предшественники сделали за сорок дней, эти самодовольные люди не сделают и за сорок лет. Четвертая болезнь: Подозрительность. Человек обязан иметь о других хорошее мнение. Нужно считать других лучше себя и не приписывать им из‑за подозрительности собственные дурные качества. К тому же, нельзя осуждать действия, мудрости которых мы не понимаем. Не следует порицать непонятные нам действия великих предшественников: это будет выражением подозрительности. Подозрительность же разрушает объединения умов и сердец.

-

Первая болезнь: Отчаяние. Неудачливый в поклонении и благодеяниях человек, боясь наказания, впадает в отчаяние. Для такого отчаявшегося человека даже самый незначительный и слабый противоречащий вере признак представляется огромным доказательством. Как только он вдобавок к своим сомнениям и неправильным суждениям находит несколько таких признаков, он объявляет о неповиновении, выходит из круга Ислама и присоединяется к армии сатаны. Пусть же неудачливые в совершении благих дел, чтобы не впасть в отчаяние, обращаются к аяту: «Скажи Моим рабам, которые излишествовали во вред самим себе: «Не отчаивайтесь в милости Аллаха. Воистину, Аллах прощает все грехи, ибо Он — Прощающий, Милосердный» ( Св. Коран, 39:53 ). Вторая болезнь: Самонадеянность. Попав в отчаяние, человек начинает искать точку опоры, чтобы спастись от наказания. Видя, что у него есть некоторое количество благих дел и хороших качеств, он начинает надеяться и полагаться на них, говоря: «Эти совершенства меня спасут, мне этого достаточно», — и немного успокаивается. Однако полагаться на свои деяния значит быть самонадеянным, а это ведет в заблуждение. Ведь человек не имеет прав на свои хорошие качества и совершенные благие деяния. Это не его имущество, и он не может на них полагаться. Более того, человеку не принадлежат даже его бытие и тело. Ведь они не его произведение и не что‑то бесхозное, найденное на дороге. Они не являются чем‑то, не представляющим ценности, какой‑нибудь выброшенной вещью, которую подобрал человек. Это тело и бытие, по свидетельству имеющихся в них удивительных искусств и чудесных росписей, — ценный дом, вышедший из‑под десницы могущества Мудрого Творца. Человеку они лишь доверены. Человек живет в своем теле как ответственный гость. Из тысяч распоряжений, осуществляемых в этом теле, лишь одно относится к человеку. Человек, являющийся самой значимой из причин и имеющий наибольшую возможность выбора, в действительности почти не влияет даже на такие простейшие процессы, как питье и принятие пищи. Однако из‑за наличия у него намерения ему кажется, что эти действия под его полным контролем. Воля, находящаяся в руках человека, весьма ограничена. Воображение, самое широкое из чувств человека, не может охватить разум и плоды разума. Как же ты, присваивая такие великие вещи в круг своей воли, начинаешь гордиться ими? Кроме того, протекает очень много полезных и приносящих тебе вред процессов, о которых ты даже не знаешь. Поскольку те процессы разумны, а твой разум их не охватывает, то несомненно, что их осуществляет Всезнающий Творец. Ни ты не являешься действующим, ни твои органы и имущество… Поэтому не притязай на право быть хозяином. Не воображай, что ты являешься источником прекрасных качеств и благих дел. Знай, что тебе, без сомнений, принадлежат лишь пороки и недостатки, потому что по своей злой воле ты портишь даже дарованные тебе совершенства. Даже твое тело, являющееся твоим домом, лишь доверено тебе. Все твои благие дела дарованы тебе, а грехи приобретены тобой самостоятельно. Поэтому скажи: «Ему власть, и Ему — хвала. Нет силы и мощи, кроме как у Аллаха».