Сэнсэй Макс | Просветление на ходу
Open in Telegram
Полвека в боевых искусствах. Bratislava. Учу одному — свободе. Самооборона на улице + Просветление внутри Книги https://books2read.com/senseimax
Show more1 253
Subscribers
+124 hours
-67 days
-1230 days
Posts Archive
«Хорошо» — это просто такая договоренность, сигнал который означает что в данный момент никто никому не угрожает.
Согласны?
Всегда видел в нем доброго человека https://youtu.be/0gvtAvT-xQ0?is=6Cs9m2ooFENJ3abj
Когда стая мыслей нападает на одну мысль и другие мысли возмущены или поддерживают))
Мир как ловушка:
Ищешь безопасности - попадаешь в самооборону и боевые искусства. Любовь - застреваешь в отношениях. Счастья - залипаешь в религию. Знания - в науку
+1
Выдавливать из себя пелевина. Думаю что сам то он уже давно выдавил)
Длительность в мысли имеет значение - дольше находишься больше засасывает и появляется эмоции и реакции тела. Например, то самое либидо мощнейшая энергия вовлечения - эротические образы так работают когда можно увидеть процесс от мысли к эмоции заражения и реакции отклика тела что назваться возбуждение. Как только замечаешь и смотришь картинка блекнет и мысль становится прозрачной и растворяется в обратном процессе рождение становление смерть.
Записки из BergZendo
Хорошо бы ещё и русский язык не знать вдобавок к звучащим здесь английскому немецкому и японскому)) слов хватает. Достаточно просто дышать и рычать животом извлекая звуки пения. Вот и вся молитва. Не за знаниями сюда. За жизнью в простоте, а значит свободе от картинок. Листаешь журнал веселые картинки и откладываешь в сторону. Улыбка от узнавания своей природы и чудной игры светотеней.
Smile keeping.
+2
Не, можно поближе — еду на BergZendo в Австрии)) недельная практика по классике школы Риндзай
«В нём жадность прекратилась, ненависть прекратилась, заблуждение прекратилось».
Есть ещё один фундаментальный критерий.
Будда проверял не только состояние ума, но и отношение человека к пяти совокупностям опыта — форме, чувствам, восприятию, волевым образованиям и сознанию.
В Anattalakkhaṇa Sutta (SN 22.59) он говорит, что каждую из них следует видеть так:
«Это не моё, я не это, это не моё "я"».
Именно такое видение приводит к угасанию страсти и освобождению.
Поэтому буддийский критерий можно сформулировать очень просто:
Насколько человек перестал цепляться?
Не насколько красиво он медитирует.
Не насколько много он знает.
Не насколько сильные состояния способен переживать.
А насколько уменьшились:
жажда → отвращение → цепляние → самомнение → неведение.
В Kālāma Sutta (AN 3.65) Будда предлагает ещё более практический критерий.
Когда возникает жадность, ненависть или заблуждение, нужно смотреть, к чему они приводят. Если качества ведут к вреду и страданию — их следует оставить. Если отсутствие жадности, ненависти и заблуждения ведёт к благополучию и счастью — их следует развивать.
То есть духовность должна быть проверяема опытом и поведением.
Человек может говорить о просветлении. Но если им по-прежнему управляют жадность, ненависть и заблуждение, буддийская система не будет считать его свободным только на основании его слов.
И здесь находится, пожалуй, самый важный момент.
У Будды не было шкалы «насколько ты духовный человек».
Была гораздо более строгая система:
какие оковы ещё действуют?
Какие уже ослаблены?
Какие полностью разрушены?
И именно по этому признаку определялось продвижение к освобождению.
Поэтому в раннем буддизме духовный прогресс — это не столько накопление новых состояний, сколько постепенное уменьшение того, что связывает сознание.
В конечном счёте речь идёт о полном прекращении жадности, ненависти и заблуждения.
Будда формулирует это предельно ясно:
«С уничтожением жадности, ненависти и заблуждения происходит исчерпание кармы».
Поэтому буддийский вопрос к человеку звучит не: «Какого высокого состояния ты достиг?»
А скорее: «От чего ты стал свободнее?»
Музалевский Игорь
Как Будда определял уровень духовности?
В современном представлении духовность часто пытаются измерить по внешним признакам.
Сколько человек медитирует.�Сколько лет занимается йогой.�Сколько ретритов прошёл.�Как много знает о чакрах, карме и сознании.�Насколько спокойно выглядит.�Как красиво говорит о любви, принятии и недвойственности.
Но если обратиться к раннему буддийскому учению, критерий был гораздо жёстче.
Будду интересовало не то, какие состояния человек способен переживать, а то, что в нём реально изменилось.
Можно пережить глубокое самадхи и вернуться из него практически тем же человеком.
Поэтому необычные состояния сознания сами по себе ещё не доказывают освобождения.
Главный вопрос звучит иначе:
Стало ли меньше того, что связывает человека с страданием?
Если держаться именно ранних буддийских текстов, а не современных интерпретаций, то у Будды был довольно конкретный способ определять духовный прогресс. Он не измерял его количеством медитаций, необычными состояниями сознания, знаниями, авторитетом учителя или субъективным ощущением «пробуждённости».
Главный критерий — какие оковы сознания уже разрушены, какие ослаблены и какие продолжают действовать.
Как Будда определял уровень духовного прогресса человека?
Он смотрел на saṃyojana — «оковы», связывающие сознание с сансарой.
В Aṅguttara Nikāya 10.13 Будда прямо перечисляет десять таких оков:
«Есть десять оков. Пять низших и пять высших».
К низшим относятся:
1 sakkāya-diṭṭhi — представление о постоянной личной сущности;
2 vicikicchā — сомнение;
3 sīlabbata-parāmāsa — цепляние за обряды и правила как за самоцель;
4 kāma-rāga — чувственная страсть;
5 byāpāda — недоброжелательность, враждебность.
Высшие:
6 rūpa-rāga — привязанность к тонким формам существования;
7 arūpa-rāga — привязанность к бесформенным состояниям;
8 māna — самомнение, чувство «я»;
9 uddhacca — беспокойство, неуспокоенность;
10 avijjā — неведение.
Так что духовный прогресс у Будды можно понимать буквально как постепенное освобождение от этих десяти механизмов.
И здесь появляется очень интересная система четырёх стадий.
Первая — sotāpanna, вошедший в поток.
Человек считается вступившим в поток, когда полностью разрушены первые три оковы:
— представление о неизменном личном «я»;�— сомнение в Дхарме;�— слепое цепляние за правила и ритуалы.
В Saṃyutta Nikāya 55.5 «потоком» Будда называет сам Благородный восьмеричный путь: правильное воззрение, намерение, речь, действие, образ жизни, усилие, осознанность и сосредоточение.
Это принципиально важно.
Первая стадия пробуждения определяется не тем, насколько красивы духовные переживания человека, а разрушением конкретных структур сознания.
Вторая — sakadāgāmin, однажды возвращающийся.
Первые три оковы уже разрушены, а чувственная страсть, недоброжелательность и заблуждение существенно ослаблены.
В канонических текстах это описывается именно как ослабление страсти, отвращения и заблуждения, а не как достижение какого-то особого эмоционального состояния.
Третья — anāgāmin, невозвращающийся.
Первые пять низших оков полностью устранены.
То есть исчезают не только ошибочное представление о «я», сомнение и привязанность к ритуалам, но также чувственная страсть и недоброжелательность.
Это уже совершенно другой уровень свободы от желаний и отвращения.
Четвёртая — arahant, архат.
Здесь речь идёт об окончательном разрушении всех десяти оков.
В том числе исчезают привязанность даже к тонким формам существования и бесформенным состояниям, самомнение, беспокойство и неведение.
И это особенно интересно в контексте современной духовности.
Даже привязанность к высоким состояниям сознания в буддийской системе не считается окончательным освобождением.
Человек может стремиться к тонким медитативным состояниям — и всё равно оставаться связанным.
Поэтому Будда не ставил знак равенства между самадхи и освобождением.
В SN 36.11 он прямо различает прекращение различных процессов в медитативных состояниях и окончательное прекращение жадности, ненависти и заблуждения. Для полностью освобождённого человека сказано:
