Океан учений Сантов

Баба Мастана Джи говорит: «Вы все слепы (духовно). Но Санты всё видят. Поэтому - каким образом слепой может распознать или судить о не-слепом человеке? Вы меня здесь не признаёте. Но в момент вашей смерти, когда ваша душа уйдёт с Мастаной, тогда Брахма, Вишну и Махеш, все Деви Девата (боги и богини) осыплют вас цветами. Анахад Шабд будет звучать там эхом. Все боги и богини будут приветствовать вас и скажут: Вот, взгляните, это посвящённая душа Мастаны идёт в Сатлок». Тогда вы узнаете об истинной ценности и почтении к Мастане».

Баба Мастана Джи говорит: «Вы все слепы (духовно). Но Санты всё видят. Поэтому - каким образом слепой может распознать или судить о не-слепом человеке? Вы меня здесь не признаёте. Но в момент вашей смерти, когда ваша душа уйдёт с Мастаной, тогда Брахма, Вишну и Махеш, все Деви Девата (боги и богини) осыплют вас цветами. Анахад Шабд будет звучать там эхом. Все боги и богини будут приветствовать вас и скажут: Вот, взгляните, это посвящённая душа Мастаны идёт в Сатлок». Тогда вы узнаете об истинной ценности и почтении к Мастане».

Образ жизни Мастера – особенный, и он выделяет Мастера из всех других. I. Мастер щедрый. Он никогда не бывает нищим. Он ни к чему не стремится. Он Сам зарабатывает Себе на жизнь. Он никого не обременяет. Он поддерживает Себя и помогает беспомощным и страдающим. Мастер – не тот, кто просит у каждой двери. Не кланяйтесь такому. Тот, Кто трудится и раздает милостыню, о Нанак, Тот на правильном пути.  Саранг Вар M4, 1245-17 II. Он не взимает никаких сборов и не принимает никаких пожертвований за обучение. Он передает учения бесплатно. Его учения бесплатны, как и другие дары природы, такие как воздух, вода, солнечный свет и так далее. III. Его украшения – это молитва и смирение. Несмотря на то, что Он всемогущ, Он не хвастается тем, что может делать что-то необычное. Он всегда говорит, что это Господь что-то делает или что это делает Его Сатгуру. Воистину, плодоносная ветвь смиренно сгибается. Тот, Кто считает себя скромным, действительно велик. Смиренный поистине велик. Гаури Сукхмани М5, 276-7 IV. Он никому не противостоит и не жалуется на чье-либо поведение. Даже если кто-то питает к нему недоброжелательность, Он прощает его. Он никого не критикует и ни на кого не клевещет. Он любит всех, включая своих врагов. Он верит и соблюдает заповедь: “Люби врагов своих”. V. Он – сияющее солнце чистоты, универсальной мудрости, истины и духовности. Он духовен, и искатели духовности собираются вокруг Него, как мотыльки, и делают свою жизнь плодотворной, получая духовную пользу. VI. Он не одевается каким-либо определенным образом и не истязает Свое тело для контроля над разумом. Его метод совсем другой. Метод прост и естественен. VII. Он не творит чудеса, как фокусник, чтобы доставить удовольствие своей аудитории. Хотя Он всемогущ, Он скрывает свои Силы. Но, если расположен так, иногда Он Ими пользуется. Его Милосердие всегда приносит пользу Его ученикам. Гурмат Сиддхант

Мастера выше рождения и смерти. Они приходят в этот мир, чтобы делать добро другим. Они благословляют нас Божественной жизнью и преданностью и объединяют нас с Господом.

Благословенный Облик Гуру появился у меня во лбу, и теперь я вижу Его, куда бы я ни пошел. Дев Гандхари M5, 535-14 Этот световой Облик остается с учеником в вечных сферах, а также в сферах Брахмы, и объединяет его с Сат Пурушем. Нет разницы между Гуру, Сатгуру и Господом. Это просто Имена разных Обликов одного и того же Потока Господа. Когда Господь появляется в человеческом Облике для освобождения душ, согласно закону “подобное притягивает подобное”, Его называют Гуру. Его настоящая Форма, которая существовала с самого начала и на протяжении многих веков, очень яркая и называется Гуру Дэв. Этот Облик очень благословенен. Сатгуру означает Совершенный Мастер. Этот термин используется для обозначения Истинного Существа, Сат Пуруша, проявляющегося в Сатгуру. Гурмат Сиддхант

Благословенный Облик Гуру появился у меня во лбу, и теперь я вижу Его, куда бы я ни пошел. Дев Гандхари M5, 535-14 Этот световой Облик остается с учеником в вечных сферах, а также в сферах Брахмы, и объединяет его с Сат Пурушем. Нет разницы между Гуру, Сатгуру и Господом. Это просто Имена разных Обликов одного и того же Потока Господа.  Когда Господь появляется в человеческом Облике для освобождения душ, согласно закону “подобное притягивает подобное”, Его называют Гуру. Его настоящая Форма, которая существовала с самого начала и на протяжении многих веков, очень яркая и называется Гуру Дэв. Этот Облик очень благословенен. Сатгуру означает Совершенный Мастер. Этот термин используется для обозначения Истинного Существа, Сат Пуруша, проявляющегося в Сатгуру.

Однажды к Мастану Джи пришел молодой человек, который испытывал глубокую внутреннюю смуту и отчаяние. Он рассказал, что потерял смысл жизни и не знает, как справиться со своими проблемами. Молодой человек признался, что даже думал о самоубийстве, потому что не видел выхода из своей ситуации. Мастан Джи внимательно выслушал его и предложил ему остаться в ашраме на некоторое время, чтобы провести вместе время в медитации и молитвах. Он научил молодого человека специальной мантре и дал ему наставления по духовной практике. Молодой человек, следуя указаниям Мастана Джи, начал ежедневно медитировать и повторять мантру. Через некоторое время он заметил, что его внутреннее состояние начало меняться: он почувствовал мир и спокойствие, которых не испытывал давно. Его мысли стали яснее, а сердце наполнилось надеждой. Мастан Джи продолжал поддерживать молодого человека, напоминая ему, что вера и терпение помогут преодолеть любые трудности. Через несколько месяцев молодой человек полностью изменил своё отношение к жизни, нашел работу и начал помогать другим людям, которые находились в трудных ситуациях. Молодой человек, благодаря своему духовному пути и поддержке Мастана Джи, не только изменил свою жизнь, но и начал вдохновлять других. Он стал активным участником общины, помогая новым последователям найти свои внутренние силы и справиться с трудностями. Вдохновленный своим опытом, он решил организовать бесплатные курсы медитации и духовных практик для местных жителей. Он делился своим опытом и учениями Мастана Джи, объясняя, как вера и медитация помогли ему преодолеть отчаяние и найти новый смысл жизни. Эти курсы стали очень популярными, и многие люди начали ощущать позитивные изменения в своих жизнях. Мастан Джи, увидев успех своего ученика, был очень доволен. Он продолжал поддерживать молодого человека, давая ему дополнительные наставления и советы. Молодой человек, в свою очередь, чувствовал глубокую благодарность и преданность своему гуру.

«Истинного Гуру можно найти только по Милости Господа. Как может слепой человек поймать зрячего, если последний не помогает ему в этом? Когда Господь добр к кому-то, Он создает для него условия для встречи с Совершенным Мастером. Ничего нельзя сделать, кроме как искренне с любовью молиться Ему. Когда Он добр, человек встречает Мастера. Человек помнит Его и становятся Единым с Ним. Малар M1, 1257-11 Когда Господь добр, милостив и Мастер. Человек странствует во многих рождениях, но Мастер спасает его с помощью Шабда. Аса Вар М1, 465-2 Мастера можно найти, только имея большую удачу. Те, кому повезет, встречают Мастера. Шри Раг M4, 82-15 Гурмат Сиддхант

Однажды, когда Мастан Джи проводил духовную беседу, к нему подошла бедная женщина с маленьким ребёнком на руках. Она рассказала, что её муж умер, и теперь она осталась одна с ребёнком без средств к существованию. Она плакала и просила Мастана Джи помочь ей найти выход из этой сложной ситуации. Мастан Джи выслушал её с состраданием и сказал: "Не бойся. Бог всегда заботится о тех, кто в нужде. Твоя вера и преданность приведут тебя к благополучию." Он благословил её и дал ей немного денег, чтобы она могла временно справиться с трудностями. Женщина, вдохновлённая словами Мастана Джи, начала посещать его беседы и выполнять духовные практики, которые он рекомендовал. Со временем её положение стало улучшаться: она нашла работу, смогла обеспечить своего ребёнка и почувствовала внутренний мир и уверенность. Через несколько месяцев она снова пришла к Мастане Джи, чтобы поблагодарить его за помощь и духовное наставление. Мастана Джи улыбнулся и сказал: "Благодари Бога за всё. Вера и преданность всегда приводят к благополучию. Продолжай идти по духовному пути и никогда не теряй надежды." Эта история показывает, как сострадание и духовное наставничество Мастана Джи помогали людям находить силы и преодолевать жизненные трудности. Она вдохновляет на веру и преданность, которые могут привести к внутреннему и внешнему благополучию.

После основания Дера Сача Сауда, Мастан Джи активно занимался духовным просвещением и помогал людям в их духовных поисках. Однажды к нему пришел бедный фермер, который был очень обеспокоен из-за постоянных неурожаев на своих полях. Он рассказал Мастану Джи о своих бедах и попросил его благословения. Мастан Джи внимательно выслушал фермера и, улыбаясь, сказал: "Ты должен не только работать на своей земле, но и заботиться о своем внутреннем мире. Повторяй мантру, которую я тебе дам, и будь терпеливым." Он дал фермеру мантру и благословил его. Фермер, вдохновленный словами Мастана Джи, начал усердно следовать его советам. Он повторял мантру каждый день и продолжал работать на своих полях с новой надеждой. Через некоторое время на его полях начали происходить чудеса: урожаи стали обильными и здоровыми. Фермер был поражен и пришел снова к Мастану Джи, чтобы выразить свою благодарность. Мастан Джи сказал ему: "Бог всегда с теми, кто верит и трудится с чистым сердцем. Не забывай о внутренней работе над собой и будь благодарен за каждый дар, который ты получаешь." Эта история подчеркивает важность веры, преданности и внутренней работы на пути к успеху и процветанию. Она также демонстрирует, как духовное наставничество Мастана Джи помогало людям находить силу и надежду в самых трудных ситуациях.

Прежде всего, проявите любовь к Гуру, затем покорите ум и потом пейте нектар Наама. После описания высших стадий медитации Свами Джи объясняет нам, как начать путешествие. Он подробно описывает шаги, которые вы должны предпринять, чтобы достичь этих более высоких уровней. Во-первых, внутри вы должны избавиться от любви ко всему мирскому. Затем замените это любовью к Гуру. Зафиксируйте эту любовь в своѐм сердце, и это призовѐт Его благодать и милосердие; когда вы вознесѐтесь в высшие миры, ваше внутреннее пространство захлестнѐт светом. Когда истинная любовь будет проявлена, тогда появляется внутренний Гуру. Наам прольѐтся, и вы будете залиты потоком Нектара. Когда вы достигнете другого берега, с вашим чувством «я и моѐ» будет покончено, и все мирские желания исчезнут. Баба Соманатх", с. 257 https://t.me/Sat_Purush/1257 Библиотека "Сант Мат"👇 https://t.me/santbooks/157

Без Сурат вы не можете связаться с Шабдом. Без Нират вы не можете получить поддержку Наама внутри. Для медитирующего достаточно этого единственного куплета. Свами Джи говорит нам, что Сурат - это способность слышать внутри, а Нират - это способность видеть внутри. Пока эти две способности не сольются и не станут одним целым, мы не можем получить поддержки Шабда из высших сфер. Многие говорят: «Мы слышим Шабд внутри то и дело. Иногда он останавливается, иногда становится громче. Иногда он исходит из этой стороны, иногда из другой стороны». Друг, здесь нужно нечто большее. Пока не получите поддержку Шабда, текущего из более высоких регионов, это колебание будет продолжаться. Поскольку мы всѐ ещѐ связаны с грубым материальным телом, то этот Шабд, который мы слышим, звучит на более низком уровне, где наше сознание принадлежит к инертному, материальному плану. На материальном уровне Шабд не может нас привлечь и вытянуть. Шабд обладает способностью влечь за собой душу, но только тогда, когда мы поднимаемся внутри и попадаем в его магнитное поле. Шабд - могучая сила. Как только вы получите поддержку этого Шабда из высших областей, знайте наверняка, что ваша практика медитации завершена. Баба Соманатх", с. 257 https://t.me/Sat_Purush/1240 Библиотека "Сант Мат"👇 https://t.me/santbooks/157 См. также: "В свою очередь, Дхиан, когда он полностью развит, ведет к БАДЖАНУ, или внутреннему слышанию. Внутренний свет начинает становиться звучащим".👇 https://t.me/Sat_Purush/823 "Внутри есть Свет, и через этот Свет приходит Шабд, с помощью которого мой разум настраивается на Истинного Господа".👇 https://t.me/Sat_Purush/1179 #СимранДхьянБаджан

Когда йоги удерживают своѐ внимание посредством практики пранаямы, тогда дашвидхи-над - «десятикратные» звуки нижних чакр в теле - становятся слышны внутри них. [Звуки дашвидхи-нада, которые становятся слышны посредством пранаямы, являются отдалѐнными отголосками Истинного Шабда и имеют некоторое сходство с Высшими Звуками. Например, Хамса-Упанишада перечисляет такие звуки дашвидхи-нада как: «чин» (жужжание), «чин-чин» (звон), колокольчик, раковина, вина, цимбалы, флейта, бхери (барабан), мриданга (двойной барабан), гром. Точное описание и количество звуков варьируется от традиции к традиции, но все эти звуки привязаны к телу и не могут подтолкнуть душу вверх.] Полагая, что эти звуки - высший Шабд, йоги сразу застревают и не продвигаются дальше. Но дашвидхи-над - это не Истинный Шабд. Поэтому Свами Джи говорит нам, что мы должны принять секрет Шабда от Сат Гуру и регулярно медитировать каждый день в соответствии с Его наставлениями. Не позволяйте своему интеллекту подстеречь вас, иначе ваш прогресс будет остановлен. Баба Соманатх", с. 232 https://t.me/Sat_Purush/1243 Библиотека "Сант Мат"👇 https://t.me/santbooks/157

XVIII. Он посредник Господа. Он объединяет разделенные души с Господом. Да принесу себя я в жертву другу, повстречав которого, я встречусь с Господом. Рамкали Вар M5, 964-4 Как только я услышал о Мастере, я нашел Его. Он объединяет разделенные души с Господом. Он ходатайствует за них. Рамкали Вар M5, 957-2 XIX. Мастер – погонщик ума (похожего на слона) ученика. Ум – это слон, а Мастер – погонщик. Его мудрость – это стимул, и разум делает то, что Он велит. Ум всегда нуждается в стимулах, ибо без побуждения он сбивается с пути. Гуджри Вар M3, 516-18 О Кабир, тело похоже на лес, а ум – как слон в трясине. Мудрость – это стимул, а погонщик – Святой. Кабир, Шалок 1376-13 XX. Мастер – великий лодочник. Мастер – лодочник, и лодка Шабда переносит нас на сушу, где нет ни ветра, ни огня, ни воды, ни какой-либо формы. Мару М1, 1009-14 Мастер – лодочник. Редко встречаются люди, понимающие Его. Когда Он добр, Он переносит нас через океан этого мира. Аса Вар М1, 470-11 XXI. Мастер един с Наамом. Он океан Наама и щедро раздает Наам. Совершенный Мастер настроен на Наам. Он лодочник в Железном Веке. Тот, кто повинуется Мастеру, пересекает море и настраивается на Истину. Бихагара Вар M4, 552-9 Мастер – океан Наама. Я очень хочу увидеть Его. Я не могу жить без Него ни секунды. Я умру, если не увижу Его. Сухи М4, 758-19 Мастер дает Наам Господа. Он объединяет нас с Господом. Шри Раг M4, 39-18 XXII. Мастер дает ученику дар Божественной жизни и направляет его к преданности. Мастера выше рождения и смерти. Они приходят в этот мир, чтобы делать добро другим. Они благословляют нас Божественной жизнью и преданностью и объединяют нас с Господом. Сухи М5, 749-2 XXIII. Мастер неизменно любит ученика. Он неотрывно за ним заботится. Он заботится о нем подобно матери. Он помогает ему здесь и в грядущем. Когда мать заботится о своем сыне, она всегда держит его в поле зрения, она кормит его постоянно и каждую секунду заботится о нем. Так поступает Мастер с учеником: Он держит его погруженным в Любовь Господа. Гаури М4, 168-1 Мать счастлива, когда сын может прокормиться самостоятельно, рыба счастлива, когда плавает в воде. Мастер счастлив, когда ученик прислушивается к Его словам. Гаури М4, 164-10 Мастер помогает ученику. Он спасает его здесь и в грядущем. Мастер любит ученика и всецело его защищает. Гаури М5, 286-16 XXIV. Если ученик, практикует согласно указаниям Мастера, Мастер приходит в момент смерти ученика и берет на себя ответственность за него. Служите Истинному Мастеру, ибо Он дает защиту. Он приходит в момент смерти и берет ученика с Собой. Мару Вар M1, 1284-10 Гурмат Сиддхант

Шри Раг M5, 80-13 Где нет Шабда, там тьма. Там ничего не достигается, и приход и уход не прекращаются. У Мастера есть ключ. Никто другой не может открыть дверь. Если кому-то повезет, он встретит Мастера. Маджх М3, 124-14 У Мастера есть ключ. Ум – это комната, тело – это ограничение. Никто, кроме Мастера, не может открыть дверь, потому что ни у кого другого нет ключа. Саранг Вар M2, 1237-10 XI. Мастер – истинное место паломничества. Мастер – истинное место паломничества. Он постоянно медитирует на Имя Господа. Маджх Вар M4, 140-4 Нет места паломничества равного Мастеру, ибо истинный Мастер – это Сам Господь. Аса М1, 437-3 Мастер – река непорочности, и купание в ней избавляет от грехов. Когда человек встречает Мастера, он получает святое Имя: животное приручено и превращается в Бога. Прабхати M1, 1329-1 XII. Мастер – это резервуар и источник Нектара бессмертной жизни. Мастер – это резервуар Нектара, источник Истины. Когда в Нем купается ворона, Она превращается в лебедя. Гуджри М4, 493-2 Мастер – это резервуар Нектара, в котором купаются удачливые. Искатели приходят к Мастеру, как лебеди к бассейну. Сухи М3, 751-1 Мастер – это резервуар Нектара. Его глубины безграничны. Гаури М5, 50-4 XIII. Мастер – это философский камень. Мы жестокие и грешные эгоисты, страдающие иллюзией двойственности. Но когда мы встречаемся с Мастером, который представляет собой философский камень, мы превращаемся в золото, и бесконечный чистый свет наполняет нас. Аса М3, 427-2 Мастер – это философский камень. Заржавелый, похожий на железо разум после встречи с ним превращается в золото. Соратх M3, 638-14 Когда железо соприкасается с философским камнем, оно приобретает его качества и превращается в золото. Мастер – это философский камень. Тот, кто встречает Его, получает пользу. Слова Мастера принесли пользу Прахладу. Ибо Мастер защищает честь Своих преданных. Канара М4, 1311-11 XIV. Мастер контролирует пять врагов, а именно: похоть, гнев, жадность, мирские привязанности и гордость или эго. Будучи единым с Господом, Мастер освобождается от всех недостатков ума. Мастер медитирует на Истину. Истина и Мастер – Одно. Он – Совершенный Мастер, управляющий пятью чувствами. Гаури Вар M5, 304-4 XV. Мастер свободен от враждебности. Он выше боли и удовольствия, добра и зла. Подобно Самому Господу, Он не имеет злого умысла и всем желает добра. Мастер свободен от враждебности. Он видит Господа во всем. Он ищет блага для всех. И никому не желает зла. Гаури Вар M4, 302-3 Мастер свободен от враждебности. Он относится ко всем как к сыновьям Бога. Он устраняет наши недостатки и очищает наши тела. Рамкали Вар M5, 960-18 Его не печалят страдания, Он не приходит в восторг от счастья. Он остается невозмутимым. Он выходит за пределы боли и удовольствия и остается погруженным в Наам. Яд или нектар, что бы ни соприкоснулось с Ним, наполняется Его сладостью, они не воздействуют на Него. XVI. Мастер всегда милосерден. Мастер милосерден и щедр. Он всегда сострадателен. Мастер свободен от враждебности. Он видит Господа во всем. Гаури Вар M5, 302 Мастер всегда милосерден. Мы не получаем ничего, кроме того, что заслуживаем. Он заботится обо всех с такой же добротой, и мы получаем Его Милость в соответствии с уровнем нашей любви. Соратх M3, 602-6 Мастер защищает ученика. Он всегда добр к тем, кто содействует Его Воле. Гаури М5, 286-14 XVII. Мастер прощает грешников и клеветников. Без Мастера нет освобождения. Он давний, давний возлюбленный Господа. По Своей Милости Он дает освобождение и прощает грешника. Мару М1, 1027-18 Тем, кто встречает Мастера, прощаются все грехи. Гаури Вар M4, 310-17 Даже если кто-то клевещет на людей Божьих, они не оставляют своих добродетелей. Берари М4, 720-1 Тот, кто клевещет на Мастера, но позже принимает убежище у Него, получает прощение за свой грех. Мастер принимает его в Свою Святую компанию. Билавал Вар M4, 854-18

Глава XI Характеристика Мастера I. Мастер рождается в определенной стране, и тем не менее Он принадлежит людям всех стран. Поскольку Он имеет определенную Форму, Он принадлежит к определенной стране, но Он свободен от телесных ограничений. Он может путешествовать в высшие регионы по Своему желанию. Он Мастер и Он – проявление Шабда. Он принадлежит всем. Он един с Господом. Он присутствует везде. Он постоянно остается с учеником и помогает ему. Он проявляет себя в ученике. Мастер един с Господом. Он пронизывает все. Шри Раг M5, 53-5 Мастер всегда со мной. Он освобождает меня как здесь, так и в грядущем. Вадханс М4, 588-2 Благотворная Форма Мастера у меня во лбу, куда бы я ни посмотрел, я вижу Его, Он со мной. Дев Гандхари M5, 535-15 II. Мастер Бессмертен. Он помощник беспомощных и сторонник беззащитных. Вечен Господь, вечен Мастер, вечна истинная Мудрость. Он – Повелитель богов. Он Властелин людей. Он помощник беспомощных. Он заботится о тех, у кого нет другой поддержки. Рамкали М1, 934-10 III. Господь Сам знает Свои непостижимые возможности. Мастер знает их тоже. Я отдаю дань уважения Создателю мира. Он Нерожденный. Его законы и правосудие совершенны и справедливы. Сам Творец знает причины Творения. Еще их знает могущественный Мастер. Рамкали М5, 930-5 IV. Мастер Безупречен. Все люди совершают ошибки. Это часть их природы. Но Мастер – человек только внешне. Внутренне Он един с Господом. Подобно Господу, Он Безупречен. Все совершают ошибки, кроме Господа и Мастера. Шри Раг M1, 61-7 V. Можно без всякого сомнения утверждать, что Мастер может привести нас к союзу (с Богом). Он сопровождает нас в нашем внутреннем и восходящем путешествии и показывает нам все области, будь-то тонкие или причинные, и ведет нас в Изначальный Дом. Мастер был добр ко мне. Он показал мне смертную землю. Он показал мне подземный мир. Он показал мне тонкий мир. Он Брахма. Он Нерожденный. Он существует. Он будет существовать. Он находится в сердце. Соратх M1, 597-19 VI. Мастер – величайший из великих. Нет никого выше Его. Он может делать все, что пожелает. О разум, остановись на Мастере. Нет никого равного Ему. Я никого больше не знаю. Мастер объединяет нас с Господом. Шри Раг M5, 49-15 Мастер – Творец. Мастер – Хранитель. Его слова правдивы, и ничего не выходит за рамки Его власти. Все, что Он пожелает, происходит согласно Его желанию. Шри Раг M5, 52-13 VII. Господь спасает всех учеников Совершенного Мастера. Знание – это оружие Мастера, преданность – Его меч и герб. С ними Он побеждает Каля, все пожирающего монстра. Господь – защитник Мастера, и Господь всех искупает, когда Мастер так пожелает. Гаури М4, 312-14 VIII. Он настоящий Король. Он – Владыка Амрита, Нектара бессмертия и преданности. Господь – сокровищница преданности и Амброзии, и Он обитает в Мастере. Мастер – истинный Владыка сокровищницы. Он наполняет сундуки Своих учеников богатством благочестия. Аса М4, 449-16 IX. Мастер – Ювелир. Мастер – великий Ювелир. Рубин Наама – его товарный запас. Он может проявить Наам и таким образом искупить ученика. Наам Господа – это и рубин, и алмаз. Его проявляет Мастер. Эгоистам действительно не повезло, они не знают, какое сокровище спрятано в соломе (человеческом теле). Рамкали М4, 880-15 Тот, кто размышляет о себе, узнает алмаз. Совершенный Мастер бросает один взгляд на ученика и тем спасает его. Ученик принимает Мастера, и его ум становится неподвижным. Так как наш Мастер находится в высшем состоянии [сознания], Он настолько совершенный знаток драгоценностей, что одним любящим взглядом распознает драгоценный камень внутри нас и спасает его. Аса М1, 413-16 X. У Мастера есть ключ от Храма Божьего. Я ничего не вижу, но я одет в красоту, яркую и радостную. Я ничего не вижу, но являюсь частью себя, и не отделен, ибо Милостью Мастера все двери стали открытыми для меня.

Однажды Мастан Шах Белуджистани путешествовал по отдалённым районам, проповедуя и обучая людей духовным практикам. Он прибыл в одну деревню, где жил старый мужчина, известный своей жестокостью и жестким характером. Этот человек был скептиком и не верил ни в какие духовные учения, он даже враждебно относился к святым людям и учителям. Местные жители предупредили Мастана Джи о репутации этого человека, но Мастан Джи, будучи исполненным сострадания и решимости, решил посетить его. Когда он пришёл к дому этого старика, его встретили грубо и с недоверием. Мужчина не хотел слушать Мастана Джи и попытался выгнать его. Однако Мастан Джи спокойно и с улыбкой попросил у старика немного воды. Тот с неохотой согласился и пошел за водой. Когда он вернулся, он увидел, что Мастан Джи сидит с закрытыми глазами, погружённый в медитацию. Старик был настолько поражён миром и спокойствием, которые излучал Мастан Джи, что не смог удержаться от любопытства и присел рядом, чтобы послушать его. Мастан Джи начал говорить о внутреннем мире, любви и сострадании, о том, как важно найти Бога внутри себя. Старик, который всю свою жизнь был жестоким и скептичным, начал чувствовать, как что-то меняется в его сердце. Он слушал Мастана Джи несколько часов, и в конце концов, со слезами на глазах, попросил прощения за своё поведение и попросил наставления.

Во-первых, люби Гуру; затем слушай Шабд внутри себя. ... Чтобы отвлечь ваше внимание от всех мирских объектов и сделать его однонаправленным, вам нужно созерцать форму Гуру. Как вы можете любить и созерцать богов и богинь, которых вы не видели? Вы не знаете, тѐмные они или светлые, высокие или низкие. Вы ничего о них не знаете, потому что никогда не видели их. Вы слышали о них из Шастр и сформировали их изображение в своѐм собственном уме. Каким был Кришна? Вы говорите, что у него смуглый цвет лица. Каким был Рам? Он тоже был темнокожим. Шастры хвалили их и давали вам их описания, но вы никогда не видели сами, тѐмные они или светлые. Итак, как вы можете созерцать то, чего не видели? Это невозможно. С другой стороны, вы видели Гуру. Поэтому ваше внимание должно быть приковано к Нему. Медитируя на Гуру, ваша любовь к миру и мирским вещам угасает, а ваша любовь к Гуру становится крепкой. Итак, Гуру говорит нам: «Брат, Наам внутри тебя - это форма Любви. Соединись с Наамом Бога. Больше ни о чѐм просить не нужно». "Баба Соманатх", с. 229 https://t.me/Sat_Purush/1257 Библиотека "Сант Мат"👇 https://t.me/santbooks/157

О дорогая душа, созерцай форму Гуру; без глубокого созерцания ты не можешь достичь освобождения. Это бани Парам Санта Сатгуру Хазура Свами Джи Махараджа. Он говорит нам, что ум вошѐл во внешний мир и соединился с ним двумя способами: во-первых, через воспоминание о вещах этого мира, а во-вторых, через глубокое размышление об этих вещах. На протяжении миллионов юг и миллионов рождений ум оставался экстравертным. Мы стали образом внешнего мира и продолжаем вращаться в цикле 84-х лакхов рождений и смертей. Мы не знаем, кто мы такие, мы не можем вспомнить страну, из которой пришли, и мы не знаем, куда мы пойдѐм, когда уйдѐм из этой жизни. Каждый говорит: «Я человек. Я принадлежу этой стране. Я такой-то отец, я такой-то сын. Я из такой-то касты и рода». Но на самом деле мы не принадлежали ни к какой касте или роду до нашего рождения, и никакая каста или клан не будет сопровождать нас после смерти. До прихода в этот мир никто не знал, в какой стране он родится или кто будут его родители. И никто не знает, куда он отправится после смерти и откуда изначально взялась душа. Миллионы юг и миллионы жизней мы блуждаем в этом забвении и заблуждении. Именно для того, чтобы освободиться от этого страдания, мы ушли в прибежище Гуру. Чему нас учит Гуру? Он говорит: «Брат, эту силу, которая привела тебя в мир и сделала тебя экстравертом, нужно обратить вспять». Как мы можем изменить направление этой силы? Посредством Симрана, т.е. воспоминания о Гуру, и через Дхьян - внутреннюю концентрации на Гуру. Когда мы размышляли о внешних вещах, мы становились образом этого внешнего мира. И вот Свами Джи говорит нам, как обратить эту силу внутрь себя. Он говорит: «Глубоко размышляйте, созерцайте, концентрируйтесь на Гуру». "Баба Соманатх", с. 225 https://t.me/Sat_Purush/472 Библиотека "Сант Мат"👇 https://t.me/Sat_Purush/1287