GAL EINAI EN ESPAÑOL
Cabala y Jasidut del rabino Itzjak Guinsburgh shlita, La Dimensión Interior de la Torá desde Israel para todo el mundo es español Rabino Jaim Frim Www.galeinai.org
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*TENGO QUE DARTE TU LUGAR*
*Hoy es 29 días del Omer*
*SEFIRAT HAOMER*
*7 semanas de búsqueda interior*
*Bajo la dirección del Rabino Itzjak Ginsburgh*
*Semana 5 día 1*
14 de Iyar
*“Hoy es veintinueve días, que son cuatro semanas y un día del Omer”*
*Bondad en el Esplendor – Jesed shebeHod*
https://youtu.be/rNzMhqGlJmg?si=Uxz4lNqyf9JKp6h6
*TEXTO DEL VIDEO:*
Tengo que reconocer tu presencia en mi vida. ¿Cómo te agradezco con amor hacia tí? A través de darte tu lugar. Cada persona necesita su lugar, dentro del cual actúa. Tengo que aceptar que tienes tu lugar, y allí eres libre verdaderamente para actuar como lo desees.
Sólo así puedo construir contigo una relación mutua de amor y afinidad, de manera tal que cada uno tenga su lugar. Y dentro de ese lugar cada uno se relaciona y se comunica con el otro mutuamente.
*MEDITACIÓN:*
Los significados principales de la cualidad de הוד, hod, en la psiquis son el concepto הודאה, hodaá, “reconocimiento” de la verdad, como confesar la culpabilidad. Y הודיה, hodaiá, agradecimiento, es decir la gratitud. Ambos suenan como una experiencia interior del alma que se evoca a sí misma. Pero sabemos que, en la rectificación de los atributos del alma, lo primero que se presenta de todas las cualidades del corazón es la revelación de la bondad que hay en cada una, el aspecto amoroso, de brindarse que hay incluido en todo atributo. ¿Qué es entonces jesed shebehod, “la bondad en el reconocimiento”?
La luz de la bondad que se revela en la sefirá de hod es en esencia darle lugar al otro. Tenemos una grosera tendencia natural a ocupar todo el terreno posible, como el bebé que experimenta sólo su propia existencia. El atributo de hod-reconocimiento en la psiquis nos permite aceptar la existencia de los demás y darles su lugar, y la bondad en el reconocimiento es el amor que irradiamos hacia el prójimo a través de ese reconocimiento.
La sefirá de bondad obtiene su fuerza de la sefirá de jojmá, sabiduría que se encuentra encima de ella. Una de las respuestas de los sabios a la pregunta ¿quién es sabio-jajam? Es “quien conoce su lugar”. En el contexto de lo que dijimos, se puede renovar esta respuesta y decir que la intención es “quien conoce el lugar del prójimo”. El sabio busca ante todo darle lugar a los demás, y de paso así descubre su propio lugar: es el lugar que queda después que le dio lugar a todos los demás…
Los alumnos de rabi Akiva murieron en los días de la cuenta del omer porque “no se respetaban uno al otro”. La rectificación que se nos exige, en especial en esta época, es aprender a comportarnos con respeto hacia el prójimo y darle su lugar. Rabi Akiva dijo: “‘y amarás a tu prójimo como a ti mismo’ es un gran principio de la Torá”, pero si no respetas a tu prójimo ¿cómo lo puedes amar? Tienes que reconocer que él tiene un lugar propio y entonces lo amarás. Eso es amor en el reconocimiento, jesed shebehod.
*EJERCICIO PRÁCTICO:* ¿Sabes de verdad darle su lugar a los que te rodean? ¿O quizás tiendes a verlos como fotos que están para adornar tu universo? “Amarás a tu prójimo como a ti mismo”, aprende a respetar su lugar.
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Historia Jasidica de Rabi Moishe Leib de Sasov by UNA HISTORIA JASÍDICA DE RABI MOISHE LEIB DE SASOV/LA MUJER DEL MOLINERO QUE QUISO SER JUDÍA
Historia por Rabino Jaim frim de Gal Einai en español, La historia de la mujer del molinero que quiso ser judia.
SEGUNDO PESAJ PARA EL REINADO - LA SEFIRÁ DE REINADO
Hay tres celebraciones, “regalim”, ordenadas por la Torá: Pesaj, Shavuot y Sucot. ¿A qué sefirot corresponden estas tres festividades?
Una de las interpretaciones en Cabalá es que Jag HaPesaj es la festividad del Reinado.
¿Por qué justamente en Pesaj está esta oportunidad, para quien no pudo cumplirla en la primera fecha, de tener otra chance, otra oportunidad, Pesaj Sheiní, el Segundo Pesaj? Aparenta ser algo esencial de la sefirá de Reinado. No existe esto en Tiferet, Shavuot, ni en Sucot, Keter, sólo en Maljut está el primer Pesaj y el segundo Pesaj.
Porque justamente en Maljut hay una regla general de la Torá, que en la primera aparición de determinado fenómeno hay como un quiebre, como un Tohu, Caos, “Y la tierra estaba caótica…” y específicamente sobre el Reinado esta escrito: “Al principio la oscuridad y luego la luz”.
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SEGUNDO PESAJ PARA EL REINADO - LA SEFIRÁ DE REINADO
SEGUNDO PESAJ PARA EL REINADO - LA SEFIRÁ DE REINADO Hay tres celebraciones, “regalim”, ordenadas por la Torá: Pesaj, Shavuot y Sucot. ¿A qué sefirot corresponden estas tres festividades? Una de las interpretaciones en Cabalá es que Jag HaPesaj es la festividad del Reinado. ¿Por qué justamente en Pesaj está esta oportunidad, para quien no pudo cumplirla en la primera fecha, de tener otra chance, otra oportunidad, Pesaj Sheiní, el Segundo Pesaj? Aparenta ser algo esencial de la sefirá de Reinado. No existe esto en Tiferet, Shavuot, ni en Sucot, Keter, sólo en Maljut está el primer Pesaj y el segundo Pesaj. Porque justamente en Maljut hay una regla general de la Torá, que en la primera aparición de determinado fenómeno hay como un quiebre, como un Tohu, Caos, “Y la tierra estaba caótica…” y específicamente sobre el Reinado esta escrito: “Al principio la oscuridad y luego la luz”.
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COMENZAR DE NUEVO
DAVID EL REY MASHÍAJ
SIEMPRE ES POSIBLE ARREGLAR
Todo lo que respecta a DAVID EL REY MASHÍAJ, está relacionado con “SIEMPRE ES POSIBLE ARREGLAR”. Si ocurre una falla o algo no deseado es posible levantarse inmediatamente, “SIETE VECES CAERÁ EL JUSTO Y SE LEVANTA”, cada vez levantarse y comenzar de nuevo, esta es la esencia del ser del REINADO DE DAVID, el REINADO ETERNO DEL PUEBLO DE ISRAEL.
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*TRIUNFAR EN LA GUERRA*
*Hoy es 28 días del Omer*
*SEFIRAT HAOMER*
*7 semanas de búsqueda interior*
*Bajo la dirección del Rabino Itzjak Ginsburgh*
*“Reinado en la Victoria – Maljut ShebeNetzaj”*
“Hoy es día veintiocho días, que son cuatro semanas del omer”
*Reinado en la Victoria – Maljut ShebeNetzaj*
*LAS GUERRAS DE LOS REYES*
Es algo simple, y está explicado muy bien en Jasidut. El rey, así como todo líder, está dispuesto a derrochar todos sus tesoros para triunfar en sus guerras. Es capaz de dar y sacrificar todo, hasta su propia vida, todo en aras del triunfo.
¿Cuáles son las guerras del rey justo? Las guerras del rey justo son las guerras de la luz por vencer a la oscuridad. La luz es un esclarecimiento Divino, para que la luz venza a la oscuridad de este “mundo de la mentira”, alma de shikra.
Las guerras del rey son del bien contra el mal. Las guerras del rey son de justicia, “la justicia del reinado sagrado”, contra la injusticia. Sacar al vencido de su derrota.
Para salir triunfante en las guerras, cada uno en su propio reinado, tiene que estar dispuesto a poner en juego todo su tesoro, toda su pujanza, para ganar la guerra.
*MEDITACIÓN:*
No hay rey que no quiera triunfar, y un “perdedor” no puede conducir. Por eso la combinación de reinado en la victoria, maljut shebenetzaj suena muy natural: cuando la sefirá de victoria llega a su meta, se revela como el triunfo del reinado, la victoria del rey-líder.
Para poder captar hasta qué punto el deseo de triunfar es existencial y esencial, el Jasidut trae la parábola de “derrochar los tesoros del rey”: para vencer en la batalla crucial, el rey dilapida todos sus tesoros, porque comprende que ahora debe ganar, y sino su reinado no es nada. Por supuesto, estamos hablando de las guerras justificadas, como el rey David, de quien se dice que libró “las guerras de Dios”. No sólo contra los enemigos externos sino también para corregir el reinado-estado mismo: una lucha decidida del bien contra el mal (como el asesinato y la prostitución), de la justicia contra el crimen (como la explotación y la corrupción), y de la luz de la fe contra la oscuridad de la apostasía.
En cada uno de nosotros hay guerras justas, y en especial guerras dentro de nuestra psiquis contra las malas tendencias. En la declaración del Shemá decimos “y amarás a Havaiá tu Dios…y con toda tu fuerza”. Con toda tu “meodeja”, significa literalmente “mucho”, y significa “con todas tus pertenencias” (mamón, dinero), porque la disposición a despojarse de las pertenencias, como el dinero, indica el grado de amor que se siente.
Más en extenso, “con todo tu meodeja” no es sólo sacrificar el dinero, sino todos los “tesoros” que tengo, todo lo que hay en mí. En la realidad, no se exige de todos pasar por semejante prueba, y rezamos a Dios que no nos ponga a prueba, pero sí se le exige a todos estar “dispuesto” a un sacrificio como este si se presenta la situación. En cierto punto, todos somos soldados entregados al reino de Havaiá, y en todos nosotros existe ese atributo de autosacrificio necesario para ganar la guerra del bien y la justicia.
*EJERCICIO PRÁCTICO:*
¿Hasta qué punto estás dispuesto a sacrificarte para triunfar en tu misión? La próxima vez que digas el shemá, cuando digas bejol meodeja, “con toda tu fuerza”, ten la intención verdadera de lo que estás diciendo: preparado a sacrificar todo.
VER MÁS MEDITACIONES AQUÍ
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CUENTA DEL OMER - Gal Einai en Español
SEFIRAT HAOMER 7 semanas de búsqueda interior Bajo la dirección del Rabino Itzjak Ginsburgh
https://www.youtube.com/watch?v=H0MnvOMwCqw&list=PLS1OhwY8Oh7fVgZJ824d8z7GQN86udBKo&index=7Introducción LA CUENTA DEL OMER INTRODUCCION × INTRODUCCIÓN: Un momento antes de comenzar¿Qué es la Sefirat Haomer, La Cuenta del Omer?La cuenta del omer es un período de siete semanas que nos llevan desde la festividad de Pesaj, la celebración
Pesaj Sheini – El Segundo Pesaj
https://galeinai.org/2023/07/02/32-pesaj-sheini-y-lag-baomer/
Este Miércoles 14 de Iyar, es Pesaj Sheni, “el segundo Pesaj”. En los tiempos del Tabernáculo y del Templo Sagrado, este día era la segunda oportunidad para aquellos judíos que no podían traer la Ofrenda de Pesaj en la fecha original. Aprendemos de Pesaj Sheni que nunca se pierde nada, siempre podemos rectificar la situación. No importa en qué condición se encuentre una persona, siempre puede levantarse y rehabilitarse.
Matzá
Recordamos este día comiendo un trozo de matzá aunque comamos jametz.
Una historia de Pesaj Sheini
RABI MEIR BAR HANÉS
Pesaj Sheini es también el día del fallecimiento del ilustre Tana, Rabi Meir Baal Hanés. Es una práctica aceptada que si una persona está en problemas, puede dar algo de caridad y decir: “Eloka de Meir Haneni”, “Dios de Meir, respóndeme”. No decimos: “El Dios de Moshé Rabeinu, o el Dios de Abraham, o de Rabí Akiva, sino por alguna razón, “el Dios de Meir, respóndeme”.
Rabi Meir Baal Hanés tiene un mérito especial para salvar a la gente de problemas, tanto personales como generales. Con respecto a los problemas personales y emocionales, el tzadik que más puede ayudar es Rabi Meir. Y su día es Pesaj Sheni.
Prende una vela en recuerdo de Rabi Meir Baal Hanés,
pon tzedaká,
y pide a Hashem:
Eloka de Meir Haneni
“Dios de Meir respóndeme”
que por el mérito de Rabi Meir Baal Hanés se cumpla un buen deseo de tu corazón, y así poder servirLo mejor.
Los sabios dijeron que cuando Israel no hace la voluntad de Dios, son llamados siervos de Dios, y cuando hacen Su voluntad, son llamados Sus hijos. Así, en Rosh Hashaná, por ejemplo, suplicamos continuamente misericordia a Dios, y nos referimos a las dos posibilidades: “Si somos como hijos o si somos como sirvientes”. Pidamos misericordia a Dios, porque si estamos en buen estado, de ser tus hijos, ciertamente nos responderás. Y nosotros también clamamos y le suplicamos, que si no merecimos estar en un estado de hijos, sino que estamos en un estado de siervos, de todas maneras tenga compasión de nosotros.
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32 PESAJ SHEINI Y LAG BAOMER - Gal Einai en Español
Siempre hay una Segunda Oportunidad Nada está Perdido “Es iz nita kein farfalen” Pesaj Sheini – El Segundo Pesaj Este domingo es el 14 de Iyar, que es Pesaj Sheni, “el segundo Pesaj”. En los tiempos del Tabernáculo y del Templo Sagrado, este día era la segunda oportunidad para aquellos judíos que no podían traer
JUDÍO, ISRAEL O HEBREO?
Judío viene del Reino de Iehudá, cuando se dividió el Reino de Israel en Reino de Israel y Reino de Iehudá, luego las 10 tribus que estaban en el reino de Israel fueron llevadas al exilio y hasta el día de hoy no sabemos qué pasó con ellas. El reino de Iehudá fue conquistada por los asirios, destruido el primer templo y llevados casi todos a Babilonia, y allí se llamaron Iehudim, porque eran del reino de Iehudá, donde estaba la tribu de Iehudá, parte de Biniaím y cohanim y leviim, y seguramente personas de otras tribus que por algún motivo estaban en el territorio del reino de Iehudá. Luego de 70 años volvimos a Israel, se construyó el segundo Templo, 420 años después se destruyó por los romanos, fuimos al exilio y seguimos siendo los mismos que venimos del reino de Iehudá, término que en diferentes lenguas es judío, judeo, jew, hebreo, etc. Como el reino de Iehudá era parte del Pueblo de Israel, hoy somos tanto Israel porque descendemos del Pueblo de Israel, judíos porque descendemos del reino de Iehudá, hebreos porque somos descendientes y seguimos la tradición de Abraham (por qué los musulmanes y árabes no son hebreos es tema de otro momento) Respecto a los guerim, mal llamados conversos, que siempre hubo en el pueblo de Israel (comenzando por Abraham y Sará) al aceptar seguir las leyes de la Torá de Moshé y sus preceptos que Dios le dio al Pueblo de Israel, y ser aceptados de acuerdo a la ley de la Torá por un tribunal rabínico ortodoxo, por comprometerse a seguirlos, entonces pasan a ser parte de nuestro pueblo y se puede llamar judío, israel, hebreo, etc. ¿Por qué tienen que pasar por un tribunal rabínico ortodoxo? Porque son los que conocen y juzgan de acuerdo con las leyes de la Torá de acuerdo a las halajot, establecidas y continuadas por los sabios desde Moshé hasta hoy en día. Alguien que no conozca las leyes y no las cumpla no es apto para decidir si otra persona las conoce y las cumple. Para terminar, los judíos y el judaísmo de hoy en día sigue vigente, existimos y continuaremos por siempre por los que cumplimos esas leyes que le exigimos a los que quieren ingresar. Los que no siguen esas leyes eventualmente se asimilan a las leyes y costumbres de otros pueblos, y su descendencia va dejando de ser judía, hasta que alguno quiere volver, como vemos en nuestra generación. Con el paso del tiempo y las generaciones se van perdiendo las pruebas de esa judeidad y quien quiere volver tiene que hacer conversión. Mashíaj Ya!!!.
si querés saber más, venite a nuestras clases.
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*CELEBRAR UN PACTO CON DIOS*
*Hoy es 27 días del Omer*
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*SEFIRAT HAOMER*
*7 semanas de búsqueda interior*
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*“Fundamento en la Victoria – Iesod ShebeNetzaj”*
“Hoy es veintisiete días, que son tres semanas y seis días del Omer”
*EL PACTO CON DIOS*
El éxito en la vida, el triunfo en la vida, en los emprendimientos que acometemos en la vida, le da a la persona esa sensación de auto realización, de verdad interior. Esto es algo sumamente necesario, y quien que no ha logrado realizarse en la vida se siente desgraciado. No siente que ha logrado cumplir con su misión, para la cual Dios lo envió, haciendo descender esa alma pura dentro del cuerpo, dentro de este mundo.
Cuando la persona siente esa consumación verdadera, sagrada, personal, está celebrando un pacto con Dios, que le ha dado fuerza para triunfar, porque ‘Él es quien te da la fuerza para triunfar”. Es decir, que, dentro de lo sagrado, sentirse realizado es en esencia, celebrar un pacto con El Todopoderoso, Bendito Es.
*MEDITACIÓN:*
Todo éxito va acompañado de un sentimiento de satisfacción: ganamos, logramos, hicimos, vencimos, culminamos, conseguimos… Esta sensación puede conquistar verdaderamente toda nuestra psiquis, es una sensación de vitalidad y placer como si toda el alma se hace chiquita y se concentra en un punto, y en lugar de sobrevolar dispersa en lo alto, se materializa y se concreta a sí misma. Ese punto focal fuente de vitalidad y auto realización tiene que ver con la sefirá de iesod, יסוד, “fundamento”, y cuando ese impulso motivador, ganador y exitoso de la sefirá de netzaj, victoria, llega a su meta, surge el encuentro del fundamento en la victoria, iesod shebenetzaj.
Torat Hanefesh, que se podría traducir como la psicología judía, ve con buenos ojos esa sensación de satisfacción y auto realización? Porque aquí ese sentimiento del “yo”, aní, llena todo nuestro mundo y teóricamente esa es la puerta de entrada del orgullo y el alejamiento de Dios. Pero en realidad lo cierto es todo lo contrario: Dios nos ordena llegar a nuestra auto realización, a nuestra plenitud. Esto se reconoce en el primer precepto que se nos confirió, “fructificad y multiplicaos”, pru urvú, que en la práctica le está pidiendo al hombre que encuentre ponga en juego todas sus fuerzas para auto realizarse como como si fuera otro hombre más. En pocas palabras, cada momento de éxito y realización de nuestra misión es como una especie de fructificación y multiplicación.
Está escrito: “el enviado [sheliaj] de una persona, es como si fuera esa persona misma [meshaleaj]”.
Y por eso cuando nos entregamos a nuestra misión nos conectamos directo con quien nos envió. El Creador. En otras palabras, cuando nos auto realizamos hacemos un pacto y nos conectamos con El Creador. Esta es la esencia profunda de la sensación de satisfacción: nuestra alma, que comienza ese derrotero por los mundos superiores, logra dejar su sello físico en la realidad, y al mismo tiempo renueva su nexo con quien la ha enviado a esa larga travesía, llenándose de una potencia renovada de vida. Entonces eso es el fundamento en la victoria: la comunicación renovada con Dios, a la cual llegamos por mérito de llegar a concretar nuestros objetivos en la vida.
*EJERCICIO PRÁCTICO:*
¿Cómo te relacionas con esa sensación plena de la satisfacción, de sentirte exitoso? ¿Te genera ser más grosero, más chabacano? Tienes que saber que la auto realización es algo maravilloso cuando surge por saber que estás cumpliendo la misión que se te ha encomendado en la vida, y de sentirte más conectada con el Creador y con el mundo que creó.
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*EL DESPERTAR DE LAS ALMAS PERDIDAS*
*Hoy es 26 días del Omer*
*SEFIRAT HAOMER*
*7 semanas de búsqueda interior*
*Bajo la dirección del Rabino Itzjak Ginsburgh*
*“El Esplendor en la Victoria” –Hod shebenetzaj*
*AL RESCATE DE LAS ALMAS PERDIDAS*
Tenemos que reconocer, es decir creer, que al final, en los últimos días, se levantarán los muertos y la vida eterna vencerá a la muerte. “Y tragó a la muerte para siempre” (Ishaiahu 25:8)
La muerte, tiene que ver con la vida personal terrenal, en cada uno de nosotros. Es esa chispa del alma que se perdió en el olvido, que cayó al abismo del oblivión. La muerte es olvido. Pero cuando la vida venza a la muerte, que es hod shebetiferet, el esplendor en la eternidad, todo eso que quedó en el olvido, todo volverá a la vida, todo regresará desde el abismo del inconsciente, del olvido.
Tengo vidas anteriores, también tengo traumas que quedaron enterradas muy profundo dentro de mi inconsciente. No es necesario desenterrar todas esas cosas. Hay que fortalecerse en la kedushá, en lo sagrado, la sacralidad de la vida, y llegará el día en que todos los muertos resucitarán, porque “porque ningún perdido, de El permanecerá perdido”, y vivirán una vida eterna.
*MEDITACIÓN:*
Ya estuvimos cuatro días ocupados en el triunfo y el éxito, y casi nos olvidamos que después de todo, nuestro mundo está lleno de fracasos y desilusiones. Siempre hay en nosotros partes de nuestro ser que se pierden en el olvido, y a veces sin que nos demos cuenta siquiera. Hay experiencias irrecuperables, deseos que no se concretaron, cosas que empezamos y dejamos sin terminar, esperanzas que se perdieron… que en la práctica son “chispas” de nuestra alma, resabios de nuestra personalidad que murieron y olvidamos, que cayeron al abismo del oblivión. Hay también cosas que es bueno olvidar, y hasta alejarlas de nosotros, como una experiencia traumática asfixiante, pero al fin de cuentas, esa vivencia fue parte de nosotros y nos separarnos de ella como un árbol que se desprende de sus hojas secas.
Así como la sefirá de netzaj-eternidad tiene que ver con la vida, la eternidad y el éxito, los conceptos de abandono, muerte, olvido y pérdida se relacionan con la sefirá de hod. Pero ahora, la combinación de esplendor en la eternidad, hod shebenetzaj, es increíble: dentro del ámbito triunfal y de seguridad de victoria, ¡se origina la resurrección de los muertos! Así como creemos que los muertos van a volver a la vida, tenemos que aspirar a que todas las partes perdidas de nuestra alma se despierten y vuelvan a nosotros, esta vez de manera alegre y floreciente. Efectivamente, este es el mensaje interior de la creencia en la resurrección de los muertos: nada está perdido, “porque ningún alejado, de El quedará alejado”. [II Shmuel 14:14]
En la lápida del sepulcro del famoso tzadik-justo Arie Levín, está escrito: “le pido a todo aquel que venga a honrar mi sepulcro que exclame a voz en cuello: “yo creo con fe completa que habrá resurrección de los muertos…”. Cierta vez, llegó al sepulcro de Rabi Arie un judío quebrado, abatido y deprimido, y cuando vio lo que estaba escrito y repitió las palabras una y otra vez, se reanimó y se fortaleció hasta que desapareció todo vestigio de depresión, una verdadera resurrección en vida.
*EJERCICIO PRÁCTICO:*
¿Te lamentas de las cosas que ya no están o de las experiencias truncadas? ¿Te llena de frustración todo el potencial que no has podido concretar? Este es el momento de decidir: dirige la mirada hacia adelante, y ten fe en que también lo que por ahora parece perdido, al final regresará a ti.
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