Pagan folklore

"Согласно традиционным народным представлениям, главным признаком персонажей нечистой силы является их хтоническое (а не небесное) происхождение и связь с миром мертвых. В свое время Д. К. Зеленин убедительно показал, что большинство персонажей нечистой силы (в том числе и так называемые "духи природы") напрямую связаны с категорией "заложных" покойников, т.е. людей, умерших неестественной или преждевременной смертью. Этот вывод находит подтверждение в многочисленных верованиях (как в славянских народов, так и многих других этносов)... группа образов народной демонологии включает персонажи, которые определяются в научной литературе как "духи природы", т.е. М[ифологические]П[ерсонажи], населяющие природное пространство (водные источники, лес, поля, горы) либо управляющие атмосферными явлениями (духи ветра, вихря, грозы, градовой тучи и т.п.). Их генезис, казалось бы, не столь однозначно восходит к душам умерших людей, и все же при ближайшем рассмотрении подобных данных в общеславянском масштабе становится все более убедительным вывод Д.К.Зеленина о том, что практически все духи природы по своему происхождению оказываются связанными с группой "заложных" покойников... Многообразие форм-воплощений человеческой души может быть представлено длинным рядом природных объектов. Это не только небесные тела, атмосферные явления, тучи, птицы, летающие насекомые, но и обитающие в нижнем мире хтонические животные, а также звери, домашние животные и даже растения. По признанию этнографов, у русских очень широко известны поверья, что умерший мог превратиться в ветер, вихрь, птицу, бабочку, растение, дерево и т.п. У болгар верили, что души умерших детей и молодежи "возвращаются на землю в виде растений" (се завръшат на земята като растения), а объясняют это тем, что такие покойники якобы продолжают "расти" посмертно (ЕПНК 1996, с.42). Таким образом, с одной стороны, умершие преждевременной или насильственной смертью ("заложные") могли стать, по народным воззрениям, "стихийными" духами, которые распоряжаются природными стихиями (ветрами, дождями, градовыми тучами), а с другой — все покойники вообще становились частью природы, их души превращались в звезды, облака, ветер, пар, вселялись в животных и растения. По-видимому, на этой основе и происходит в мифологическом сознании "одушевление" природного мира, но это связано прежде всего с концептом посмертного существования человеческой души, принимавшей разные ипостаси, а не с представлениями о неких "божествах" природных локусов. Для исследователей "низшей" мифологии все более очевидным становится тот факт, что именно эта категория бесприютно блуждающих в земном мире душ умерших людей послужила основой для формирования народных верований о демонах и вредоносных духах. По заключению К. Мошиньского, "каждый человек, умерший необычной или преждевременной смертью, становится или может стать — как это повсеместно, на всем огромном пространстве славянского мира считают в народе — демоном; и у нас нет никаких оснований отбрасывать эту народную версию о происхождении многих (хотя и не всех) персонажей как якобы позднюю и неисконную" (Moszyсski 1967, s.420). К этому же выводу (сделанному на материале балканской традиции) пришел в недавнее время болгарский этнограф Р. Попов (Попов 1994, с.80), а также известный исследователь славянской демонологии — Е.Е. Левкиевская, которая предположила, что генетическая связь демонологических персонажей с разными категориями покойников (очевидная на поздних этапах существования традиции только для части МП) в праславянский период, вероятно, была характерной для всей мифологической системы в целом (Левкиевская 1996а, с.176)." Виноградова

У православних греків є один дуже цікавий язичницький пережиток: вони люблять вивішувати пластикові таблички із зображенням частин тіла, які просять вилікувати у молитвах. Ця практика відсилає нас до культу бога медицини й зцілення Асклепія. У давній Греції його храми були також своєрідними лікарнями, де жерці лікували хворих за допомогою трав, науки й магії. Але, окрім цього, існувала практика інкубації: хворий паломник мав обов’язково помитися й очиститися, а також зробити підношення і весь час мати лише світлі думки. Після цього він засинав, і уві сні до нього приходив Асклепій, який лікував його або давав поради щодо ліків чи дієти. А потім, після зцілення, на знак цього паломник вивішував у храмі фігурку тієї частини тіла, яку бог йому вилікував. На другому фото — експонати тих самих фігурок із храму Асклепія в археологічному музеї Коринфа. Цю ж практику греки експортують і в інші куточки православного світу