فُطرُس الأثَر

🔴 تنبيه مهم:

المصدر:📚

من أكثر الأسئلة التي تُرهق القلب أن يرى الإنسانُ بلاءً ينزل بمن لا يستحقّه في نظره، فيقول: أين العدل الإلهي؟ ولماذا يُبتلى البريء؟ ولماذا تأتي المصيبة أحيانًا إلى من لم يرتكب ذنبًا؟ غير أنّ الخطأ يبدأ حين يُختزل البلاء في كونه عقوبةً على الذنب؛ فالقرآن الكريم لم يجعل كل مصيبةٍ جزاءً على معصية، بل جعل البلاء سنّةً من سنن هذه الحياة. قال تعالى: > ﴿وَلَنَبْلُوَنَّكُم بِشَيْءٍ مِنَ الْخَوْفِ وَالْجُوعِ وَنَقْصٍ مِنَ الْأَمْوَالِ وَالْأَنفُسِ وَالثَّمَرَاتِ ۗ وَبَشِّرِ الصَّابِرِينَ﴾ سورة البقرة: 155. فالآية لم تقل: «نعاقبكم»، بل قالت: ﴿وَلَنَبْلُوَنَّكُم﴾؛ لأن البلاء قد يكون امتحانًا، وقد يكون تربيةً، وقد يكون رفعًا للدرجات، وقد يكون صرفًا لشرٍّ لا يراه الإنسان. بل إنّ القرآن يصرّح بأن الخير نفسه ابتلاء: ﴿وَنَبْلُوكُم بِالشَّرِّ وَالْخَيْرِ فِتْنَةً﴾ سورة الأنبياء: 35. فليست المصيبة وحدها امتحانًا؛ حتى النعمة امتحان، وحتى العافية امتحان، وحتى ما نحسبه حرمانًا قد يكون وراءه لطفٌ مستور.

والسؤال الأعمق: لماذا يُبتلى الصالح؟ لو كان البلاء دليلًا حتميًّا على غضب الله، لكان الأنبياء أبعد الناس عنه، بينما يخبرنا أهل البيت عليهم السلام بعكس ذلك. عن الإمام الصادق عليه السلام: «إنَّ أشدَّ الناسِ بلاءً الأنبياءُ، ثمَّ الذين يَلونَهم، ثمَّ الأمثلُ فالأمثلُ.» المصدر: الكافي، الشيخ الكليني، ج2، ص252. فكلما ارتفع مقام الإنسان، قد يشتدّ امتحانه؛ لأن البلاء ليس دائمًا علامةَ سخط، بل قد يكون ميدانًا يظهر فيه صدق الإيمان وثبات اليقين.

ولكن ماذا عن البريء الذي لا ذنب له؟ هنا تبلغ المسألة غايتها في العمق. ليس من العدل أن ننظر إلى كل مصيبةٍ فنبحث عن ذنبٍ خلفها، وكأنّ كل متألّمٍ لا بدّ أن يكون مذنبًا. فقد يبتلى الإنسان لا لأنه مذنب، بل لأن الدنيا بطبيعتها دار ابتلاء، ولأن وراء الحادثة نتائجَ لا يحيط بها علمه المحدود. وهذا المعنى يتجلّى في قصة موسى والخضر عليهما السلام؛ فقد رأى موسى عليه السلام أفعالًا لم يستطع إدراك حكمتها في بدايتها، حتى قيل له: ﴿وَكَيْفَ تَصْبِرُ عَلَىٰ مَا لَمْ تُحِطْ بِهِ خُبْرًا﴾ سورة الكهف: 68. وهذه الآية وحدها تحمل جوابًا عظيمًا عن كثير من أوجاع الإنسان: قد يكون ما يؤلمك الآن شيئًا لم تُحط بخبره بعد. نحن نرى اللحظة، والله يعلم المآل. نحن نرى الظاهر، والله يعلم الباطن. نحن نرى الجزء، والله يعلم الصورة كاملةً. ولهذا قد يبكي الإنسان على أمرٍ ظنّه شرًّا محضًا، ثم تكشف له الأيام أن وراءه من الحكمة ما لم يكن يستطيع إدراكه حينها. قال تعالى: ﴿وَعَسَىٰ أَن تَكْرَهُوا شَيْئًا وَهُوَ خَيْرٌ لَّكُمْ ۖ وَعَسَىٰ أَن تُحِبُّوا شَيْئًا وَهُوَ شَرٌّ لَّكُمْ ۗ وَاللَّهُ يَعْلَمُ وَأَنتُمْ لَا تَعْلَمُونَ﴾ سورة البقرة: 216 وهنا يكمن الفارق بين العلم الإلهي والعلم البشري: قد لا يفهم الإنسان حكمة ما جرى، لكن عدم فهمه للحكمة لا يعني عدم وجودها. والأشدُّ عمقًا... ليس كل بلاءٍ يأتي ليغيّر ما حولك؛ بعض البلاء يأتي ليغيّرك أنت. قد لا تُرفع المحنة فورًا، ولكن قد يُرفع بها عن قلبك غفلة، أو تُبعث بها فيك يقظة، أو تُكتسب بها منزلةٌ لم تكن لتبلغها في الرخاء. ولهذا قال الله تعالى بعد ذكر المصائب: ﴿أُولَٰئِكَ عَلَيْهِمْ صَلَوَاتٌ مِّن رَّبِّهِمْ وَرَحْمَةٌ وَأُولَٰئِكَ هُمُ الْمُهْتَدُونَ﴾ سورة البقرة: 157 فانظر إلى خاتمة الآيات: •مصيبة •صبر •رحمة • هداية. وكأنّ القرآن يريد أن يقول للإنسان: لا تقِس قيمةَ البلاء بما أحدثه في يومك، بل بما صنعه في روحك.

قد لا تستطيع أن تعرف لماذا اختارك هذا البلاء، لكنك تستطيع أن تعرف أن الله لا يظلم أحدًا. وقد لا تُكشف لك الحكمة في اللحظة التي تنكسر فيها، وربما لا تُكشف لك في الدنيا أصلًا؛ لكن المؤمن لا يجعل محدودية علمه ميزانًا للحكم على حكمة الله. فكم من أمرٍ أبكانا حين وقع، ثم أدركنا بعد زمنٍ أن وراءه لطفًا لم نكن نراه. وكم من بابٍ ظننّاه قد أُغلق في وجوهنا، فإذا به كان يُغلق دون شرٍّ لم نكن نعلم بوجوده. ولهذا، فإن أعمق مراتب اليقين ليست أن تقول: «أنا أفهم لماذا حدث هذا.» بل أن تقول: «لا أفهم لماذا حدث، ولكنّي أثق بمن قدَّره.» فهنا لا ينتهي الألم بالضرورة، لكن يبدأ اليقين؛ ولا تنكشف جميع الأسرار، لكن يطمئن القلب إلى صاحب الأسرار.