Devibhakta

Божественный Эрос в творчестве Стефана Синдинга. Скульптура "Мужчина и женщина".

ШАКТИЗМ И ХАТХА -ЙОГА Недавно прочитал интересную статью английского индолога Джеймса Маллинсона «Шактизм и хатха-йога». По сведениям автора, сам термин haṭha, или haṭhayoga впервые встречается в буддийских источниках уже в VIII в. Основной целью хатха-йоги на самом раннем этапе ее развития был удержание от потери мужского семени (bindu), отождествляемого с дыханием и мыслью и воспринимаемого как источник могущества и бессмертия. Для этого могли использоваться такие практики, как випаритакарани, кхечаримудра и ваджролимудра. Данные практики были предназначены для узкого круга отшельников и аскетов. В ранней хатха-йоге не было ничего шактистского, и она никак не связывалась с натхами, с которыми стала отождествляться позднее, а гуру натхов и, прежде всего, Горакша (жил предположительно в XII в.), напомню, были представителями шактистского культа, относящегося к пашчимамнае (западному потоку откровения) каулизма. Однако затем хатха-йога стала изменяться, что получило отражение в таком ключевом его тексте, как «Хатха-прадипика», составленном Сватамарамой в середине XV в. При этом автор использовал около двадцати более ранних текстов, идейная и практическая неоднородность которых привела к тому, что содержание «Хатха-прадипики» носит синкретический и даже противоречивый характер. Так в одном месте кхечаримудра предназначена для того, чтобы сохранить бинду в голове, а в другом она наполняет тело амритой. Среди текстов, послуживших источниками для «Хатха-прадипики», только в четырех встречается термин haṭha (haṭhayoga), а три были созданы в шактистской среде: «Горакшашатака», «Кхечаривидья» и «Шивасамхита». «Горакшашатака», приписываемая уже упомянутому Горакше, предписывает стимулировать кундалини через дыхательные упражнения. Представления о кундалини как о форме божественного женского начала носят сугубо шактистский характер. Более ранней хатха-йоге представление о кундалини было совершенно чуждо. Связанные с кундалини практики носят название лая-йога (йога растворения). В «Кхечаривидье» мы находим описание процесса подъема кундалини через шесть чакр к источнику амриты, расположенному в голове. «Шивасамхита», где уже упоминается сам термин haṭhayoga, представляет своего рода синтез недуалистического шиваизма и «очищенной» шривидьи – школы шактизма, основой которого являлся культ богини Трипурасундари. Шактистская ориентация текста особенно проявляется в воспевании значимости основной мантры шривидьи. Здесь также подробным образом излагаются представления о кундалини, которая именуется «высшей богиней», и системе чакр, каждая из которых ассоциируется с группой слогов, сиддхом и йогини. В число мудр здесь включается йони-мудра («мудра женского лона») – еще одно свидетельство шактистского влияния. Зато здесь совершенно не упоминается биндудхарана («сохранение мужского семени»). Если же мы проанализируем содержание «Йога-прадипики», то увидим, что этот текст широко заимствует элементы лая-йоги, то есть концепции и практики, связанные с кундалини, вплоть до того, что мудры, используемые в более ранних текстах по хатха-йоге для сохранения семени, здесь применяются именно для поднятия кундалини, хотя задача сохранения семени вовсе не отбрасывается. Таким образом, «Хатха-прадипика» предлагает синтез хатха-йоги и лая-йоги. Однако этот синтез носит не полный характер, потому что в «Хатха-прадипике» нет ни слова о чакрах. Кроме того, в этом тексте не излагается мантра-йога, присутствующая в «Шивасамхите». В последующем хатха-йога успешно рецептируется в шактистской среде, прежде всего своему демократическому, несектантскому и универсалистскому характеру, что проявляется, в частности, в создании упанишад йоги в XVII–XVIII в. Эти же качества позволили ей быть воспринятой уже в средние века и людьми других вероисповеданий, прежде всего мусульманскими мистиками – суфиями.

Минакши Деви Минакши, богиня с глазами в форме рыбы. («Рыбьеглазая») — одна из аватар супруги бога Шивы — индуистской богини Парвати. Культ Минакши широко распространён в Южной Индии. Она является одной из немногих индуистских богинь, которой посвящён крупный храм — храм Минакши в Мадурае, штат Тамилнаду. В тамильском эпосе «Шилаппадикарам» Минакши описывается как богиня-воительница с полумесяцем в волосах, с двумя руками. В левой руке Минакши держит цветок лотоса, а в правой — меч. Описывается, что правая сторона её тела малинового цвета, а левая — черноватого. Согласно легенде, однажды Индра убил демона, который не причинял никому вреда. Тем самым, Индра навлёк на себя проклятие, в результате которого вынужден был непрерывно странствовать. После долгих скитаний Индра начал поклоняться лингаму в лесу и таким образом освободился от проклятия. В знак благодарности он построил небольшой храм и поместил в него лингам. Неподалёку располагался город Манавур, который был столицей царя пандьев Малаядхваджи. Узнав о существовании чудотворного лингама, Малаядхваджа возвёл на этом месте величественный храм и основал город Мадурай, который впоследствии стал процветающим княжеством. У Малаядхваджи не было детей, но после поклонения лингаму он получил благословение от Шивы. В результате на свет появилась Минакши, чьё рождение было мистическим: она не родилась из лона матери, а была найдена Малаядхваджей на берегу океана. Минакши была воплощением самой Парвати, вынужденной родиться на земле в результате проклятия разгневавшегося на неё Шивы. Минакши имела три груди и глаза в форме рыб. Риши Нарада предсказал, что третья грудь у Минакши исчезнет после того, как она встретит своего будущего мужа и что она будет непобедимой в битве. После смерти Малаядхваджи Минакши взошла на престол и умело управляла царством. Во время одного из военных походов Минакши посетила Гималаи, где встретилась с Шивой. При виде Шивы её третья грудь исчезла. Множество богов и богинь пришли на Землю для того, чтобы принять участие в свадебной церемонии Минакши и Шивы. На свадебном пиру все присутствовавшие боги отказались вкусить изысканные яства до тех пор, пока Шива не станцует свой космический танец. В результате танца Шивы перед своей супругой вся жизненная сила слилась с красотой, и Минакши слилась с лингамом, который стал олицетворением жизни и красоты. В X веке в Тамилнаду заметно возросла популярность культа Минакши, в результате чего в храме Минакши для богини было возведено отдельное святилище.

Воплощение Шивы в облике отшельника Пиппалады Пиппалада был сыном мудреца Дадхичи и его жены Суварчи. Мудрец Дадхичи даровал Индре свой скелет, из которого Индра изготовил Ваджру и другое оружие. Узнав о потере мужа, Суварча прокляла богов принять облик животных. Тогда Суварча пожелала умереть, чтобы отправиться вслед за Дадхичи на небеса. Но голос с небес остановил ее: «Беременные женщины не сжигают себя». Узнав, что она беременна, Суварча разрезала живот большим камнем и оттуда выпал прекрасный ребенок, воплощение самого Шивы. Суварча сказала: «О сын, я не могу заботиться о тебе и растить тебя. Я желаю отправиться вслед за своим мужем Дадхичи. Поэтому дав тебе рождение, я ухожу». После этого Суварча сгорела в огне. Она оставила сына под деревом пипалла, и Брахма, явившийся туда, назвал ребенка «Пиппалада». Мудрец Пиппалада долго медитировал под деревом пипалла, став просветленным великим мудрецом. Однажды он увидел прекрасную юную Падму, дочь царя Анараньи. Он отправился к ее отцу: «Отдай Падму замуж за меня или я обращу тебя в пепел!» С тяжелым сердцем Анаранья отдал дочь замуж за пожилого отшельника. Но когда Падма вышла замуж за Пиппаладу, тогда Пиппалада принял облик юноши и у них родились прекрасные сыновья. Увидев, что планета Сатурн приносит вред живым существам, Пиппалада дал благословение миру, что живое существо, помнящее о Пиппаладе, освободится от негативного влияния Шани. Шива Пурана

Своим миловидным животом Ганешу посрамив, Своей косой вогнав в стыд змей, а лицом – Луну, Она вознамерилась мир завоевать, Напрасно мудрые её зовут бессильной. Кама-самуха

Шива со своим семейством. Современное изображение. Художник: Кайлаш Радж.

СТАНОВЯСЬ БЛИЖЕ К НЕБУ   В последнее время по вечерам увлекся слушанием лекций по истории альпинизма. Перед глазами проходит множество блистательных и зачастую трагических историй отважных восходителей, покорявших самые высокие пики Земли. Один человек, не понаслышке знакомый с этой темой, сказал: «Гора как женщина, кого-то она подпускает к себе, а кого-то не подпускает и даже губит». О значении гор в индийской культуре мне уже приходилось писать: https://vk.com/id26842290?w=wall26842290_2089 Могу лишь добавить, что горы могут и непосредственно отождествляться с богинями. Например, Джомолунгма (английское название Эверест) переводится с тибетского как «божественная мать жизненной энергии». Гора названа так в честь бонской богини Шераб Чжаммы (Sherab «мудрейшая», Cham-ma «любящая мать»), олицетворяющей материнскую энергию. Или известный горный массив, носящий произошедшее из санскрита название «Аннапурна» (букв. «наполненная пищей» [богиня]). По мнению известного голландского индолога Ван Куиджа, поклонение грозным и кровожадным женским божествам   издревле присуще племенам, обитающим в регионе Гималаев.   Кстати, мой любимый философ Юлиус Эвола серьезно занимался альпинизмом и даже завещал захоронить свой прах на одной из вершин альпийского горного массива Монте-Роза. Вот что он писал: «Там наверху, в близких к небу расселинах — в безмолвном величии вершин, в ярости ветров и вьюг, в ослепительном сиянии ледников, среди жестокой безнадежности отвесных скал — там, казалось бы, в простой физической деятельности, можно вновь обрести символ преодоления, настоящую духовность живого света, вновь установить союз с первородными силами, скованными в теле человека. В борьбе альпинист реализует свою духовность, а успешное восхождение может стать обретением чего-то, выходящего за границы человеческого».

Сегодня отмечается Хануман Джаянти - день рождения верного друга Рамы, мудрой обезьяны Ханумана. На изображении Хануман в его тантрической форме.

РАДХА ЕСТЬ УЖЕ В ВЕДАХ?   Недавно на одном кришнаитском сайте наткнулся на любопытный материал, принадлежащий некоему Садананде. Ее автор утверждается, что Радха упоминается уже в Ведах. В качестве подтверждения он ссылается на стих, содержащийся в «Ригведе» 1.30.5; «Самаведе» 1600 и «Атхарваведе» 20.45.2: stotraṃ rādhānāṃ pate girvāho vīra yasya te । vibhūtirastu sūnṛtā и дает его собственный перевод: «О, Вира (могучий герой)! Такова Твоя слава: Ты — прославленный господин (супруг) Радхи! Пусть же Твоя энергия будет любящей и подлинной!». То, что слово rādhā здесь во множественном числе (и родительном падеже), автора не смущает. «Использование множественного числа в имени Радханам совершенно не удивительно, поскольку на протяжении всей истории санскритской литературы, множественное число часто используется вместо единственного, чтобы подчеркнуть возвышенность того, о ком идет речь, и выразить ему почтение», – пишет он. Однако на самом деле перевод стиха таков (см. Елизаренкову): (О ты,) кому восхваление, о господин дарений, О герой, взнуздывающий хвалебную песнь, Да будет обширным твое благоволение! То есть слово rādhānāṃ означает «дарений» И в словаре Монье-Вильямса (с. 876) именно слово «gift» стоит первым в перечне значений rādhā, а прекрасная пастушка Радха здесь не причем.  Кроме того, этот гимн посвящен богу Индре. Получается, что если Радха упоминается в Ведах, то она изменяет Кришне с Индрой. 😁

ИСТОРИЯ О ТОМ, КАК ДУРГА ИГРАЛА В МЯЧ  Видала и Утпала - два великих Асура попросили благословение Брахмы, по которому их не может убить ни один мужчина. Возгордившись, они беспокоили весь мир и захватили трон Индры. Выслушав обеспокоенного Индру и других божеств, Брахма сказал: «Не волнуйтесь, Дурга Деви убьет их, даже не вступая в битву». Затем по совету Шивы мудрец Нарада появился в обители Видалы и Утпалы и воспел там красоту богини Парвати. Выслушав его слова и пораженные богом вожделения, они задумали похитить богиню. Однажды отрешенный от мира Шива предавался праведным делам, а Парвати в присутствии Шивы наслаждалась игрой в мяч вместе с подругами. Иногда она поднимала глаза, иногда проявляла легкость движений, порой делала глубокий вдох, и пчелы вились вокруг нее, привлеченные ароматом. Ее глаза двигались, цветы из ее кос падали рядом на землю, на щеках выступила испарина, и узоры на щеках блестели от бусинок пота. Сияние ее тела разливалось вокруг, а рука ее, отбивавшая мяч, имела цвет красного лотоса. Ее глаза следили за летящим мечом, заставляя ее брови танцевать. Так богиня-мать вселенной играла, а за ней наблюдали двое асуров, пришедшие туда по воздушной дороге прямо в объятия неминуемой смерти. Мучимые вожделением и желая похитить Деви, они быстро спустились с небес. Приняв иллюзорный облик двоих приближенных Шивы, те двое злодеев приблизились к Парвати. По дрожанию их глаз они были тут же распознаны Шивой, презирающим нечестивых. Тогда Господь искоса бросил мимолетный взгляд на Дургу, давая ей знать, что пришедшие были не ганами Шивы, а асурами, способными принимать любой облик. Она поняла этот взгляд своего супруга Шивы, чьи деяния подобны божественной игре. Заметив его взгляд и постигнув его значение, та великая Богиня ударила мячом сразу по двум асурам. От великой силы удара мяча двое могучих асуров не смогли устоять и упали на землю. И когда они оба упали и погибли, то мяч превратился в лингам. Этот лингам известен как Кандукешвара, который поныне пребывает в святом городе Каши. Он приносит счастье и освобождение всем, кто поклоняется ему. Шива Пурана

ВИЗУАЛИЗАЦИЯ ПО «ЙОГА-ВАСИШТХЕ»   Представьте себе, что сначала вы не видите ничего, а затем перед вами расстилается совершенно чистое пространство, где нет ничего. А после в этом чистом пространстве начинают появляться контуры и очертания, сначала совершенно смутные и едва различимые, они постепенно становятся все больше четкими, пока все эти линии не превращаются в хорошо знакомые нам небо, солнце, землю, горы, леса и города, и все это лишь ваши мысленные конструкции. И наконец, это разнообразие и многоцветие в миг испаряется и воцаряется чистое пространство, после чего вы снова ничего не видите. Весь этот процесс уменьшается в пару минут, а на самом деле прошли мириады лет. Вот что я не раз пережил, работая над «Йога-васиштхой».

Моя прекрасная читательница Саша в облике Кали Ма! Варанаси, Харишчандра Гхат, 2 часа ночи. «[Богиню Кали] с телом [чёрным], словно туча, обнаженную, восседающую на трупе Шивы, трехокую, одаряющую благом, с чьих ушей [в качестве серег] свисают младенцы, носящую гирлянду из голов, В нижней и верхней левых руках-лотосах держащую меч и человеческую голову, а правыми руками показывающую знаки бесстрашия и преподнесения даров, великую красавицу, чьи волосы распущены, я почитаю». Бриханнила-тантра 13.13.

Сегодня был трудный, но и интересный день. Сначала отправил перевод книги Эрнста Юнгера "Шпицберген" в издательство (окончание работы над этой книгой совпало с резким похолоданием, прямо Шпицберген привет передает), а затем до самого позднего вечера занимался редактурой перевода "Йога-васиштхи".

Начитал перевод седьмой главы "Йони-тантры". Приятного прослушивания на ночь, дорогие друзья! ✨🌝 Пусть мужчины ласкают и почитают йони прекрасных женщин каждой ночью! ❤️

Боги сказали: Перед той Богиней, которая пронизывает этот мир своей мощью и которая заключает в себе мощь всех богов, Перед той Амбикой, достойной почитания всех богов и великих мудрецов, мы с преданностью склоняемся, пусть преподнесет она нам прекрасные [дары]! Та, чье непревзойденное величие и силу Бхагаван Ананта, Брахма и Хара неспособны описать, Та Чандика пусть сосредоточит свой ум на защите всего мира и погибели страха перед злом. Та, которая есть удача в жилищах праведников и несчастье в жилищах грешников, разум в сердцах ученых, Вера чистых людей и стыд людей знатных, перед той мы склоняемся, защити же, Богиня весь [мир]. Как мы можем описать твой образ, который нельзя вообразить, или твою великую мощь, губящую асуров, Или твои подвиги в битвах, совершенные среди богов, асуров и прочих, о Богиня? Благодаря истреблению этих [асуров] мир обретает счастье, так пусть же они, творившие зло, пребывающие в преисподней, Поднимутся на небеса, встретив смерть в битве – так решив, ты, о Богиня, неотвратимо умерщвляешь врагов. Разве ты не способна одним своим взором обратить в пепел всех асуров? Но ты обращаешь оружие против врагов таким образом, Что даже недруги твои, очищенные [смертью от твоего] оружия, могут достичь высших миров, таково твое милостивое намерение по отношению к ним. Если очи асуров не ослепли от ослепительного блеска, исходящего от меча и наконечников трезубца, То только потому, что они взирали на твое лицо, подобное Луне и испускающее холодные лучи. Твой благой нрав, о Богиня, должен обуздывать поведение злонравных; другие [существа] даже не могут представить твою красоту; Твоя мощь уничтожит тех, кто отнял власть у богов, и даже к противнику ты являешь свою милость. С кем может сравниться твое могущество? И где [можно найти] еще одну такую красоту, очаровательную и вызывающую страх у врагов? Сострадание в сердце и стойкость в битве явлены тобой, о Богиня, о подательница даров в трех мирах. Благодаря истреблению врагов три мира обезопасены тобой. Сразив их на головном участке битвы, Ты отправила их на небеса, [тем самым] рассеяла наш страх перед безумными недругами богов, поклонение тебе. Трезубцем защити нас, о Богиня, и защити мечом, о Амбика, И звоном колокольчика обереги нас, и звуком тетивы [своего] лука. На востоке обезопась нас, на западе, о Чандика, на юге Потрясанием копья своего, о Владычица. Те прекрасные воплощения, которые странствуют в трех мирах, И те твои воплощения, которые чрезвычайно ужасны, пусть они защитят нас и Землю. Мечом, трезубцем, палицей и другими видами оружия, о Амбика, До которых дотронется длань твоя, нежная, как стебелек – ими нас оберегай со всех сторон... Деви Махатмья

ТАРА ДЖАЯНТИ   Завтра, на девятые лунные сутки месяца чайтра, отмечается Тара Джаянти, или день явления одной из важнейших махавидий – Тары. Эта богиня тесно связана с Кали, с которой имеет большое внешнее сходство. Подобно Кали, она обнажена и имеет черный или темно-синий цвет кожи, а ее атрибутами являются высунутый язык, гирлянда из отрубленных голов и пояс из отрубленных рук, как и Кали, Тара обитает на шмашане. От буддийской богини Тары ее отличает по преимуществу грозная природа. Три ее важнейшие формы: Экаджата, Угратара и Ниласарасвати. Почитается исключительно через вамачару. Согласно «Тантрасаре», почитание Тары наделяет знанием, богатством и поэтическими способностями. Культ Тары распространен в Бенгалии и Ассаме (наиболее знаменитый храм – это Тарапитх в районе Бирбхум в штате Бенгалии), кроме того, ей посвящены несколько храмов на севере Индии и в Бенгалии. В ряде тантр, где махавидьи отождествляются с аватарами Вишну, Тара всегда стоит рядом с Рамой. Подробнее о культе Тары можно прочитать в моем предисловии к переводу «Чиначара-тантры».