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"L'Anthroposophie est dans tous les détails une aspiration vers l'imprégnation du monde par le Christ." 🔥
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<< L'amour-propre n'a aucune valeur pour celui qui sait. >>
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« L'amor proprio non ha alcun valore per colui che sa. »
Rudolf Steiner GA 10
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On ne peut pas vraiment dire que les jeunes gens franchissent, dans la plupart des cas, les portes des universités avec une certaine flamme intérieure pour suivre leurs heures de cours, qu’animés d’une immense ardeur intérieure, ils soient impatients d’entendre ce que le professeur dira le lendemain à la suite de ce qu’il a dit la veille. Ils semblent être plus fréquents, ces cas où les gens suivent leurs cours de manière passive, parce que c’est leur devoir – ou peut-être que beaucoup ne les suivent même pas – et où ils sont contents lorsqu’ils ont avalé ce qui est nécessaire pour l’examen, par lequel on ne détermine bien entendu absolument pas si quelqu’un est un homme capable, s’il a de la valeur, mais où l’on détermine si quelqu’un porte en soi ce par quoi on devient un bon fonctionnaire en théologie ou en droit, c’est-à-dire qu’on s’intègre de manière adéquate dans une quelconque structure étatique.
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Non si può davvero dire che i giovani, nella maggior parte dei casi, varchino le porte delle università con una certa fiamma interiore per seguire le loro lezioni, né che, animati da un immenso ardore interiore, siano impazienti di ascoltare ciò che il professore dirà il giorno seguente in continuazione di quanto ha detto il giorno precedente.
Sembrano essere molto più frequenti quei casi in cui le persone seguono le lezioni in modo passivo, perché è loro dovere farlo – o forse molti non le seguono nemmeno – e in cui sono soddisfatti quando hanno assimilato ciò che è necessario per l’esame, esame attraverso il quale, naturalmente, non si stabilisce affatto se qualcuno sia una persona capace o se abbia valore, ma attraverso il quale si determina se qualcuno possieda in sé ciò che permette di diventare un buon funzionario in teologia o in giurisprudenza, vale a dire se sia in grado di integrarsi adeguatamente in una qualsiasi struttura statale.
Rudolf Steiner GA 338 Stuttgart, 12 février 1921
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MARTEDÌ
Come la luce unisce tutti gli esseri del mondo,
così il linguaggio unisce l’uomo all’uomo.
Ma oggi il nostro linguaggio è carico di colpe:
indifferenza, incoscienza, collera e orgoglio.
La Tua parola, o Cristo, le ha incontrate,
esse ti hanno condannato.
E vivono ancora nella nostra parola.
Dal profondo del nostro cuore
rinnova, o Cristo, il nostro linguaggio.
Quando parliamo con gli altri,
fa’ che ricordiamo che proveniamo dal Padre
e che siamo da Te guidati,
fino al risveglio dello Spirito Santo
attraverso i giorni, le settimane, gli anni.
🔥🔥🔥
MARDI
Comme la lumière unit tous les êtres du monde,
ainsi le langage unit l’homme à l’homme.
Mais aujourd’hui notre langage est chargé de fautes :
indifférence, inconscience, colère et orgueil.
Ta parole, ô Christ, les a rencontrées ;
elles t’ont condamné.
Et elles vivent encore dans notre parole.
Du plus profond de notre cœur,
renouvelle, ô Christ, notre langage.
Lorsque nous parlons avec les autres,
fais que nous nous souvenions que nous venons du Père
et que nous sommes guidés par Toi,
jusqu’à l’éveil de l’Esprit Saint,
à travers les jours, les semaines et les années.
Adam Bittleston
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Malheureusement, même les grosses pétitions n'aboutissent pas ; celle ci restera également une pétition de principe.
Plus largement, l'effondrement de la société ne se compte plus par dizaines d'années mais par année. L'effondrement est partout et à tout niveau. Chaque année visiblement un peu plus.
Le règne sans partage des principes démocratiques où la majorité amorphe exerce sa tyrannie ne peut en aucune mesure ni supporter ni même tolérer l'anthroposophie qui est tout le contraire de la démocratie.
Autour de moi, il n'est PAS UNE SEULE personne qui ne témoigne pas de l'effondrement des choses autour d'elle dans des proportions critiques.
Le plus dramatique, le plus cruel c'est que personne ne remet encore en cause cette fichue démocratie où la majorité est la seule force référente. Personne ne remet en cause le système lui-même.
Les instituteurs se plaignent du niveau des élèves, de leur comportement psychiatrique mais aucun ne pense que c'est l'enseignement lui-même qui en est l'une des principales causes.
Quand j'étais encore un petit garçon, je haïssais fermement l'école. Et même si avec le temps j'ai appris à relativiser, je la hais toujours autant. Lorsque j'ai rencontré l'Anthroposophie, j'ai pu saisir le mobile profond de cette haine : une école qui ne fait aucun cas des nobles sentiments, des nobles idées et des beaux gestes. Une école vaseuse, ennuyante voire effrayante et incapable de porter les âmes vers la vie.
C'est totalement l'inverse d'une école de l'antiquité initiatique.
Et le système, plutôt que de se remettre en cause préfère écraser ce qui ne lui ressemble pas. La démocratie assure le règne des médiocres et la promotion de la canaille.
La répression contre tout ce qui est anthroposophique ne fait que commencer.
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"Comment pouvez-vous croire, vous qui tirez votre gloire les uns des autres, et qui ne cherchez point la gloire qui vient de Dieu seul?"
Jean 5, 44🔥🔥🔥 "E come potete credere, voi che prendete gloria gli uni dagli altri, e non cercate la gloria che viene da Dio solo?"
Gv 5, 44
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Le fait que les êtres humains sont aujourd’hui dans une détresse plus grande qu’auparavant n’est pas la conséquence de causes physiques, mais est causé justement par l’esprit des êtres humains. Si les êtres humains sont aujourd’hui dans la détresse, c’est la spiritualité erronée, le penser erroné qui ont engendré cette détresse. C’est pourquoi, pour sortir de cette détresse, il ne peut y avoir non plus rien d’autre que de mettre le penser juste à la place du penser faux. Ce n’est pas la nature, ce ne sont pas de quelconques puissances inconnues qui ont mis l’humanité dans sa situation actuelle, mais ce sont les êtres humains eux-mêmes qui ont causé ces choses. S’il y a détresse, ce sont les êtres humains qui ont induit cette détresse ; si des êtres humains n’ont rien à manger, ce sont des êtres humains qui ne laissent pas arriver cette nourriture jusqu’à eux. C’est pourquoi il importe de ne pas partir de cette fausse prémisse : de quelconques puissances inconnues ont causé cette détresse, et il faut d’abord mettre fin à cette détresse avant de pouvoir commencer à penser de façon juste –, mais de faire comprendre ceci : puisque la détresse est causée par le penser erroné des hommes, seul le penser juste peut aussi éliminer cette détresse.
Il faut regarder des côtés les plus divers cette superstition qui consiste à croire qu’on pourrait d’abord fournir du pain à l’humanité et qu’ensuite, lorsqu’elle aurait assez de pain, elle arriverait à un penser meilleur. C’est une superstition effroyable. Et jamais rien de salutaire ne pourra pénétrer dans la civilisation actuelle si l’on ne se résout pas à s’en défaire, à la remplacer par la croyance juste, qui consiste en ce qu’un retournement, une nouvelle manière de penser les choses de ce monde doit avoir lieu. C’est aussi ce qui doit entrer progressivement dans un nombre suffisant de têtes humaines.
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Il fatto che gli esseri umani si trovino oggi in una condizione di miseria e sofferenza maggiore rispetto al passato non è la conseguenza di cause fisiche, ma è causato proprio dallo spirito degli esseri umani. Se oggi gli esseri umani sono nella sofferenza, è la spiritualità errata, il pensiero errato ad aver generato questa sofferenza. Perciò, per uscire da questa condizione, non vi può essere altro rimedio che sostituire il pensiero falso con il pensiero giusto. Non è la natura, né qualche oscura potenza sconosciuta ad aver posto l’umanità nella sua situazione attuale, ma sono gli esseri umani stessi ad aver causato tutto ciò. Se esiste la sofferenza, sono gli esseri umani ad averla provocata; se alcuni esseri umani non hanno nulla da mangiare, sono altri esseri umani che impediscono che il cibo giunga fino a loro.
Per questo è importante non partire da questa falsa premessa: che siano state misteriose potenze sconosciute a causare tale sofferenza e che occorra anzitutto eliminarla prima di poter iniziare a pensare in modo corretto; occorre invece comprendere questo: poiché la sofferenza è causata dal pensiero errato degli uomini, soltanto il pensiero giusto può anche eliminarla.
Bisogna considerare da molteplici punti di vista questa superstizione, che consiste nel credere che si possa prima fornire pane all’umanità e che poi, una volta che essa ne abbia a sufficienza, giunga a un pensiero migliore. È una superstizione terribile. E nulla di veramente salutare potrà mai penetrare nella civiltà attuale se non ci si decide ad abbandonarla, sostituendola con la giusta convinzione, secondo la quale deve avvenire un cambiamento radicale, un nuovo modo di pensare le cose di questo mondo. Ed è proprio questo che deve progressivamente entrare in un numero sufficiente di menti umane.
Rudolf Steiner GA 338 Stuttgart, le 12 février 1921
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À l'époque présente manque au plus haut point le sens de la productivité de la vie spirituelle. La stupidité par laquelle fut créée il n'y a pas très longtemps l'expression « laisser le champ libre à celui qui est capable » – non pas l'expression, mais la manière dont l'expression fut créée, était une stupidité –, cette stupidité devrait, au vu des réalités à l'œuvre dans la civilisation actuelle, être absolument éradiquée des têtes humaines. Car ces réalités de la civilisation actuelle sont telles que, par leur propre essence, elles portent précisément toujours vers le haut une sélection, un choix d'incapables.
Nous vivons aujourd'hui à une époque qui favorise tout particulièrement la nullité.
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All'epoca attuale manca al massimo grado il senso della produttività della vita spirituale. La stupidità con cui fu creata, non molto tempo fa, l'espressione "lasciare il campo libero a chi è capace" – non l'espressione in sé, ma il modo in cui fu creata – era una stupidità; questa stupidità dovrebbe, alla luce delle realtà all'opera nella civiltà attuale, essere assolutamente sradicata dalle menti umane. Poiché tali realtà della civiltà attuale sono tali che, per loro stessa essenza, portano precisamente sempre verso l'alto una selezione, una scelta di incapaci.
Viviamo oggi in un'epoca che favorisce in modo del tutto particolare la nullità.
Rudolf Steiner GA 338 Stuttgart, 12 février 1921
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Souvent, les lectures spontanées d'anthroposophie ou les citations correspondent comme par enchantement à mes pensées du moment. C'est très exactement le cas avec celle-ci qui me conforte dans mon attitude du jour.
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Il nous faut d'abord prendre absolument conscience, pleinement conscience du fait que nous n'avancerons pas sans développer ces deux forces fondamentales de notre âme : premièrement celle de parler à partir d'un amour véritable de la cause, et secondement, à partir d'un amour éclairé des hommes. Soyez au clair avec vous-mêmes là-dessus : si ces deux conditions ne sont pas présentes, ou si elles sont éventuellement remplacées par d'autres, disons par l'ambition ou la vanité, vous pourrez présenter aux gens des arguments aussi logiques que vous voudrez, vous pourrez parler de façon aussi intelligente que vous voudrez, vous n'aboutirez quand même à rien.
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Dobbiamo anzitutto prendere pienamente coscienza, in modo assoluto, del fatto che non potremo progredire senza sviluppare queste due forze fondamentali della nostra anima: in primo luogo, quella di parlare partendo da un autentico amore per la causa; in secondo luogo, da un amore illuminato per gli uomini. Siate ben chiari con voi stessi su questo punto: se queste due condizioni non sono presenti, oppure se vengono eventualmente sostituite da altre, come ad esempio l'ambizione o la vanità, potrete presentare alle persone argomentazioni quanto mai logiche, potrete parlare in modo quanto mai intelligente, ma non arriverete comunque a nulla.
Rudolf Steiner GA 338 Stuttgart, le 12 février 1921
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Ceux qui sont aujourd’hui des anthroposophes, qui le sont au vrai sens du mot, honnêtement, ceux-là seront poussés avec force par le besoin de revenir bientôt sur la terre. Et dans le cadre de la prophétie michaélique on prévoit que de nombreuses âmes d’anthroposophes reviendront sur la terre à la fin du XXe siècle, pour amener à son point culminant ce qui, aujourd’hui, doit être fondé avec force : le mouvement anthroposophique.
Voilà ce qui devrait en fait animer les anthroposophes : je suis ici. L’impulsion anthroposophique est en moi. Je reconnais en elle l’impulsion de Michaël. J’attends, en me fortifiant en vue de cette attente par un juste travail anthroposophique actuellement, et je mets à profit le court intervalle qui est précisément accordé aux âmes des anthroposophes au XXe siècle, entre la mort et une nouvelle naissance, pour revenir à la fin du XXe siècle et poursuivre le mouvement avec une force spirituelle accrue. Je me prépare pour cette ère nouvelle, pour le passage du XXe siècle au XXIe siècle — c’est ce que se dit une véritable âme d’anthroposophe — car sur la terre, les forces de destruction sont nombreuses. Toute vie culturelle, toute vie de la civilisation doit glisser à la décadence si la spiritualité de l’impulsion michaélique ne s’empare pas des hommes, si les hommes ne sont pas à nouveau capables d’élever vers les hauteurs la civilisation qui veut aujourd’hui rouler sur la pente.
S’il se trouve de ces âmes d’anthroposophes sincères, qui veulent de cette façon introduire la spiritualité dans la vie terrestre, alors il y aura une remontée. S’il ne s’en trouve pas, la décadence se poursuivra. La guerre mondiale avec tout ce qui l’accompagne d’affreux ne sera que le commencement de choses plus affreuses encore. Car aujourd’hui l’humanité se trouve devant une grande éventualité : ou bien voir rouler à l’abîme ce qu’est la civilisation, ou la faire s’élever par la spiritualité, poursuivre dans le sens de ce qui réside dans l’impulsion michaélique, qui précède l’impulsion du Christ.
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Coloro che oggi sono antroposofi, che lo sono nel vero senso della parola, sinceramente, saranno spinti con forza dal bisogno di ritornare presto sulla Terra. E, nell’ambito della profezia michelica, si prevede che numerose anime di antroposofi ritorneranno sulla Terra alla fine del XX secolo, per portare al suo culmine ciò che oggi deve essere fondato con forza: il movimento antroposofico.
Ecco ciò che dovrebbe realmente animare gli antroposofi: io sono qui. L’impulso antroposofico è in me. In esso riconosco l’impulso di Michele. Attendo, rafforzandomi in vista di questa attesa attraverso un giusto lavoro antroposofico nel presente, e faccio buon uso del breve intervallo che viene accordato precisamente alle anime degli antroposofi nel XX secolo, tra la morte e una nuova nascita, per ritornare alla fine del XX secolo e proseguire il movimento con una forza spirituale accresciuta. Mi preparo per questa nuova era, per il passaggio dal XX al XXI secolo — questo è ciò che dice a sé stessa una vera anima di antroposofo — poiché sulla Terra le forze della distruzione sono numerose. Ogni vita culturale, ogni vita della civiltà deve scivolare verso la decadenza se la spiritualità dell’impulso michelico non si impadronisce degli uomini, se gli uomini non sono nuovamente capaci di elevare verso le altezze la civiltà che oggi tende a precipitare lungo il pendio.
Se vi saranno anime di antroposofi sincere, che vogliono in questo modo introdurre la spiritualità nella vita terrestre, allora vi sarà una risalita. Se non ve ne saranno, la decadenza continuerà. La guerra mondiale, con tutto ciò che di terribile l’accompagna, non sarà che l’inizio di cose ancora più terribili. Poiché oggi l’umanità si trova di fronte a una grande eventualità: o vedere precipitare nell’abisso ciò che è la civiltà, oppure elevarla attraverso la spiritualità, proseguendo nella direzione di ciò che risiede nell’impulso michelico, che precede l’impulso del Cristo.
Rudolf Steiner GA 240 Londres, 27 août 1924
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Il peut exister une certaine avidité de recevoir des informations du monde spirituel, sans éprouver le besoin intérieur et le devoir de les examiner à la lumière de l’intelligence et de la logique. Un genre de jouissance pour tout ce qui est sensationnel peut se faire jour et on se laisse envahir par ces informations. Ce n’est alors plus l’instinct de conservation qui entre en jeu, mais son contraire : un genre d’instinct d’autodestruction. L’homme est submergé par ce qu’il laisse pénétrer dans son âme sans le soumettre à l’examen de l’intelligence. C’est le cas pour toute foi aveugle et pour toute acceptation fondée sur la seule autorité à l’égard de celui qui fournit ces messages des mondes spirituels, des mondes invisibles. Ce genre d’acceptation correspond à une ascèse qui ne relève pas d’un instinct sain de conservation, mais d’un instinct maladif d’autodestruction, du désir de se noyer dans le flot des révélations reçues. Il y a là pour l’âme humaine un aspect sombre très important.
C’est une ascèse au mauvais sens du mot quand quelqu’un en arrive à dire : je ne veux rien de plus, je renonce à tout, je veux croire, vivre en confiance !
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Può esistere una certa avidità di ricevere informazioni dal mondo spirituale senza sentire il bisogno interiore e il dovere di esaminarle alla luce dell’intelligenza e della logica. Può manifestarsi una sorta di piacere per tutto ciò che è sensazionale, e ci si lascia invadere da queste informazioni. In tal caso non entra più in gioco l’istinto di conservazione, ma il suo contrario: una specie di istinto di autodistruzione. L’uomo viene sommerso da ciò che lascia penetrare nella propria anima senza sottoporlo all’esame dell’intelligenza. È il caso di ogni fede cieca e di ogni accettazione fondata unicamente sull’autorità di colui che trasmette questi messaggi dei mondi spirituali, dei mondi invisibili. Questo genere di accettazione corrisponde a un’ascesi che non deriva da un sano istinto di conservazione, ma da un istinto malsano di autodistruzione, dal desiderio di annegare nel flusso delle rivelazioni ricevute. Vi è in ciò un aspetto oscuro molto importante per l’anima umana.
È un’ascesi nel cattivo senso della parola quando qualcuno arriva a dire: non voglio più nulla, rinuncio a tutto, voglio credere, vivere nella fiducia!
Rudolf Steiner GA 58 Berlin, 11 novembre 1909
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J'ai déjà souvent insisté sur le fait qu'il n'est pas nécessaire de posséder soi-même la clairvoyance pour admettre les résultats de l'investigation spirituelle que pourrait nous communiquer un clairvoyant. Pour explorer les réalités du monde spirituel la clairvoyance est nécessaire, certes, mais une fois que les faits ont été explorés, chacun peut, à l'aide de son intelligence non prévenue, comprendre tout ce que lui communique l'investigateur. Une intelligence sans préjugés et une raison saine constituent le meilleur instrument pour émettre un jugement sur les enseignements relatifs aux mondes spirituels. Celui qui défend les bases de la science de l'esprit pourra toujours dire que s'il était encore capable d'éprouver de la hantise, il la ressentirait face à ceux qui admettent ce genre de communications sans les soumettre à l'examen rigoureux de leur intelligence. Il ne craindrait jamais ceux qui s'en remettent à leur raisonnement sans failles. L'usage de la raison permet précisément de comprendre les révélations qui relèvent de l'investigation spirituelle.
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Ho già spesso insistito sul fatto che non è necessario possedere di persona la chiaroveggenza per ammettere i risultati dell'indagine spirituale che potrebbe comunicarci un chiaroveggente. Per esplorare le realtà del mondo spirituale la chiaroveggenza è necessaria, certo, ma una volta che i fatti sono stati esplorati, chiunque può, con l'aiuto della propria intelligenza non prevenuta, comprendere tutto ciò che gli comunica l'investigatore. Un'intelligenza senza pregiudizi e una ragione sana costituiscono il miglior strumento per emettere un giudizio sugli insegnamenti relativi ai mondi spirituali. Colui che difende le basi della scienza dello spirito potrà sempre dire che se fosse ancora capace di provare timore, lo sentirebbe di fronte a coloro che ammettono questo genere di comunicazioni senza sottoporle al rigoroso esame della loro intelligenza. Non temerebbe mai coloro che si affidano al loro ragionamento senza falle. L'uso della ragione permette precisamente di comprendere le rivelazioni che rientrano nell'indagine spirituale.
Rudolf Steiner GA 58 Berlin, 11 novembre 1909
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PENTECOSTE
L'evento della Pentecoste costituisce una tappa importante del divenire e della crescita pasquale. Ciò che vissero i discepoli, quel giorno, quando nel Cenacolo il fuoco dell'entusiasmo li afferrò, al momento del sorgere del sole, è il coronamento, il punto culminante di tutto ciò che hanno potuto vivere durante i quaranta giorni, "nella casa" come "sul monte" o "sulla riva del lago".
Dal momento in cui, a Getsemani, erano stati sopraffatti dagli eventi, i discepoli erano in qualche modo "fuori di sé" ; il loro Io, la forza centrale del loro essere, era in uno stato vicino al sonno. La loro coscienza sfuggiva loro, a dire il vero. Tutto ciò che i quaranta giorni avevano comportato di immagini e di parole aveva attraversato le loro anime come sogni impressionanti. Ciò che avevano vissuto con un'intensità estrema, compresi gli appelli alla missione, rimaneva non assimilato dalla loro coscienza, come visioni, pressentimenti. E le loro anime dovettero essere ancora più disorientate dopo il giorno dell'Ascensione, quando il Risorto non si manifestava più.
D'improvviso, al mattino della Pentecoste, la loro coscienza chiara è di ritorno. Il loro Io, il loro centro d'iniziativa, si risveglia con una forza che evoca un rumore di tempesta, l'apparizione di fiamme. Un po' come ciascuno di noi, che riporta dalla sua ascensione notturna forze nuove per il giorno seguente, gli Io dei discepoli reintegrarono i loro involucri corporei, riportandovi il raccolto inaudito della loro "ascensione", durante il periodo consecutivo all'evento pasquale. Era l'Io del Cristo, la sua scintilla nelle loro anime, che i discepoli percepirono come lingue di fuoco.
Nella natura, intorno al momento dell'Ascensione e della Pentecoste, avviene un fenomeno analogo ; dopo che le piante hanno ricevuto la vita nuova della primavera con la presenza del sole, i fiori, espressione del grande sogno primaverile, cadono ; e l'intensità della vita nuova è interiorizzata nei frutti nascenti, dove lavora alla crescita, attorno a un germe nascosto. È così che il fuoco del Cristo, che si è diffuso nell'atmosfera terrestre, comincia a lavorare all'interno delle anime umane. Gli uomini diventano, in tal modo, le primizie della nuova Creazione. "Cristo in noi", è per questo che il mondo terrestre tutto intero comincia a maturare il suo frutto.
Per i discepoli, il dono della Pentecoste, il frutto di questo fuoco interiore, fu la visione chiara della loro missione, e il coraggio e la forza di compierla. La grandezza del loro apostolato, che avevano presagito e percepito "dall'alto" in qualche modo, mentre il Cristo li trascinava nella sua scia, da Pasqua all'Ascensione, avevano ora il coraggio di assumerla ; grazie alla loro comunione interiore con l'Io divino, erano pronti a partire attraverso il mondo per affrontarvi tutti i demoni con la spada della parola del Cristo.
Emil Bock I tre anni
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PENTECÔTE
L'événement de la Pentecôte constitue une étape importante du devenir et de la croissance pascale. Ce que vécurent les disciples, ce jour-là, lorsque dans le Cénacle le feu de l'enthousiasme les saisit, au moment du lever du soleil, est l'aboutissement, le point culminant de tout ce qu'ils ont pu vivre pendant les quarante jours, "dans la maison" comme "sur la montagne" ou "au bord du lac".
Depuis le moment où, à Gethsémani, ils avaient été dépassés par les événements, les disciples étaient en quelque sorte "hors d'eux" ; leur Je, la force centrale de leur être, était dans un état proche du sommeil. Leur conscience leur échappait, à vrai dire. Tout ce que les quarante jours avaient comporté d'images et de paroles avait traversé leurs âmes comme des rêves impressionnants. Ce qu'ils avaient vécu avec une intensité extrême, y compris les appels à la mission, demeurait inassimilé par leur conscience, comme des visions, des pressentiments. Et leurs âmes durent être décontenancées davantage encore après le jour de l'Ascension, alors que le Ressuscité ne se manifestait plus.
Soudain, au matin de la Pentecôte, leur conscience claire est de retour. Leur Je, leur centre d'initiative, se réveille avec une force qui évoque un bruit de tempête, l'apparition de flammes. Un peu comme chacun de nous, qui rapporte de son ascension nocturne des forces nouvelles pour le lendemain, les Je des disciples réintégrèrent leurs enveloppes corporelles, en y rapportant la récolte inouïe de leur "ascension", durant la période consécutive à l'événement pascal. C'était le Je du Christ, son étincelle dans leurs âmes, que les disciples perçurent comme des langues de feu.
Dans la nature, autour du moment de l'Ascension et de la Pentecôte, se passe un phénomène analogue ; après que les plantes ont reçu la vie nouvelle du printemps avec la présence du soleil, les fleurs, expression du grand rêve printanier, tombent ; et l'intensité de la vie nouvelle est intériorisée dans les fruits naissants, où elle travaille à la croissance, autour d'un germe caché. C'est ainsi que le feu du Christ, qui s'est répandu dans l'atmosphère terrestre, commence à travailler à l'intérieur des âmes humaines. Les hommes deviennent, par là, les prémices de la nouvelle Création. "Christ en nous", c'est par là que le monde terrestre tout entier commence à mûrir son fruit.
Pour les disciples, le don de la Pentecôte, le fruit de ce feu intérieur, fut la vision claire de leur mission, et le courage et la force de l'accomplir. La grandeur de leur apostolat, qu'ils avaient pressentie et perçue "d'en haut" en quelque sorte, alors que le Christ les entraînait dans son sillage, de Pâques à l'Ascension, ils avaient à présent le courage de l'assumer ; grâce à leur communion intérieure avec le Je divin, ils étaient prêts à partir à travers le monde pour y affronter tous les démons avec l'épée du verbe du Christ.
Emil Bock Les trois années du Christ Jésus
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