Major Tom to Ground Control

Записали и выложили наш с Оксаной Музуровой разговор об интегральном подходе в психотерапии (и не только в ней). Можно посмотреть видео на лендинге, и там же внизу есть окошечко для комментария или вопросов. Мы планируем такого рода беседы на интегральную тематику проводить с какой-то регулярностью. Ибо резонанс вещания с наших космических адресов ощущается весьма благостно, особенное в созвучии с теми, кто присоединяется. Присоединяйтесь и вы, в интегральном поле места много! Запись тут, и тайминг имеется: https://obnyatslona.getcourse.ru/integral_therapy

ИИ сегодня не сдюжил переваривать тяжелый символизм моих снов. Придется самой разбираться, зачем ясновидящий дед передал мне подвявшую репку для кормления гигантских крабов в Неве… Если серьезно, perplexity я использую в основном для хранения, а не для анализа. Хотя иногда у него бывают интересные идеи. Но не сегодня 😅 #сны

Уже в этот четверг 9 июля мы с Оксаной Музуровой поговорим об интегральном подходе в терапевтическом процессе. Мне очень близка метафора интегральной операционной системы (которую Уилбер предлагает в «Интегральной духовности»), хотя чаще употребляется метафора AQAL-карты. Операционная система в данном случае – это карта, которая задействует территорию. Это знание, которое меняет способы «включения реальность». Как именно она включается и что дает в терапевтическом контексте – об этом и поговорим. Ниже делюсь цитатой из статьи Евгения Пустошкина и Татьяны Парфеновой «Интегральная психотерапия: целостный подход к психокоррекции, консультативной и психотерапевтической работе», тезисы которой мы также будем прояснять и сверять с практикой в беседе с Оксаной.

…главной характеристикой интегрального подхода к психотерапии является учитывание полной AQAL-матрицы — квадрантов, уровней, линий, состояний и типов — в терапевтическом и психокоррекционном процессе. Другая особенность: в условиях многолетней серьёзной практики интегрального подхода у практикующего проявляется естественная склонность к развитию диалектического мышления (когнитивных структур визионерской логики), которое обеспечивает постнеклассическое и постметафизическое понимание взаимосвязи субъекта × метода × объекта (эпистемологии × методологии × онтологии) и необходимость обращать внимание на трансформацию самого субъекта (включая структуры и состояния сознания самого психотерапевта). Последний аспект подчёркивает, что искусство и ремесло интегральной психотерапии — вопрос не только и не столько поведенческих навыков, сколько ещё и обретения качественно иной глубины и ёмкости личного самосознания терапевта. В индивидуальных кейсах применения интегральной психотерапии, помимо тактических навыков терапевта (таких, как способности к установлению раппорта, поддержанию терапевтического альянса, проведению конкретных микроинтервенций), на первый план выходит отслеживание — и при необходимости задействование аспектов — мультифакторной динамики AQAL-матрицы как клиента (клиентов), так и самого терапевта, который также неотъемлемо является участником единого социокультурного и духовного поля. Многое зависит от специфики подготовки специалиста, его жизненного и профессионального опыта. Если в общих чертах, то консультативный и психотерапевтический процесс обязательно включает соотнесение запросов и проблем клиента с общей интегральной метакартой (AQAL-матрицей) и выявление очагов дисфункций, равно как и ресурсных источников. Конкретное применение варьируется в зависимости от характеристик личности и обстоятельств клиента (клиентов).

Регистрация на встречу 9 июля 19:30 мск: https://obnyatslona.getcourse.ru/integral_therapy

"Теперь у нас нет символической жизни, и всем нам несладко от этого. Нам необходима символическая жизнь. Только символическая жизнь может выразить потребность души — смею утверждать, каждодневную потребность души! И поскольку у многих её нет, они никогда не смогут выбраться из своего "беличьего колеса" — этой ужасной, банальной, изнурительной жизни, в которой они "ничто кроме". Жизнь слишком рациональна, однако символическое существование, в нём я — это нечто, в чём осуществляю свою роль, своё предназначение, роль как один из актёров в священной драме жизни". Карл Густав Юнг #юнг Иллюстрация: Джейк Бэддели (Jake Baddeley) «Нисведение Луны»

Выходные закончились, а жизнь продолжается и все мы немножечко трепетный фантик внутри колонки. Ритм есть внутри каждого из нас. Это императив. Отпустить контроль и самосжатие эго и отдаться этому ритму – что-то вроде обнуления до базовых настроек. Ровно год назад в конце ретрита я проводила ритуал прохождения по лабиринту. Ходили мы в зале, спираль была выложена на полу. И у меня была с собой с самодельная шумелка - мешочек с орехами, которой я ритмично трясла, пока участник проходил свой процесс внутри спирали. Довольно быстро мешочек перешел в руки другому участнику, и тогда я использовала тело для создания звука. Отбила себе бедра в тот день ) Остальные тоже нашли, чем пошуметь. В ход шли ноги, руки и кубики для йоги. Весь зал звучал, мы шумели, ритм шел через нас. Многомерное звучание наводит транс. То, что мы считаем собой, растворяется в пространстве. Случается то самое participation mystique, мистическое соучастие – чувство слияния с миром, доступное младенцам и древним людям. Но если мы не просто сливаемся в бессознательное, но сохраняем присутствие, если у нас есть навык "отпускания" маленького "себя" в безлимитное "Я-есть", если мы можем проживать состояния потерянности, растворения, открытости как волны большего процесса Бытия, которому мы тождественны тоже (ныне и присно и вовеки веков) – это опыт не только "слиянческий", до-личностный, но над-личностный, само-трансцендентный: я и то, и Это, и их единение. Ритм – это ключ к воротам, данный человеческому телу и органам чувств. За воротами – Ничто, впадающее в Бытие. То, что мы называем собой – фантик, пульсирующий и сияющий в своей уникальной форме. Вот мы и встретились. Сат Чит Ананда. * о мистическом соучастии ** о формуле "Сат Чит Ананда" #интегральный_рейв #кожара_пишет

Из глоссария к книге Джона Уэлвуда «К психологии пробуждения»

Душа – наша истинная природа в процессе её раскрытия и индивидуации во времени и пространстве, является, по словам Руми, «растущим сознанием». Ауробиндо говорит, что это «искра божественного», которой свойственно двойное стремление: а) к соединению с нашей основой, сознанием нашей абсолютной сущности как чистого, открытого присутствия и б) к воплощению нашей глубинной природы в этом мире, к познанию себя в этой человеческой форме. Таким образом, душа – промежуточный принцип или мост, который обеспечивает живое объединение двух сторон нашей природы: индивидуальной и всеобщей, воплощённой сферы личного опыта и неоформленного присутствия чистого бытия. Душа похожа на семя, нераскрытый потенциал подлинной человечности, который в конкретном индивиде может прорасти и развиться, а может и нет. В этом смысле душу нужно взращивать, если мы хотим её полноценно раскрыть. Душа – внутренний аспект подлинной личности. Индивидуация – путь индивидуального воплощения нашей абсолютной истинной природы, в котором выражаются наши неповторимые призвание и дарования. Чтобы полноценно раскрыть свою индивидуальность, нужно развивать целый ряд изначальных человеческих задатков, которые присутствуют в нас как нераскрытые возможности, – их часто блокируют бессознательные психологические шаблоны. В этом смысле индивидуация не имеет ничего общего с индивидуализмом – навязчивой потребностью в защите и укреплении своей отдельной индивидуальности. Напротив, она предполагает создание сосуда – подлинной индивидуальности, – который позволит придать абсолютной истинной природе «форму» нашей личности. Подлинная индивидуальность полностью прозрачна для абсолютной основы бытия. Личностный склад – вся совокупность нашей обусловленной природы, куда входят эго с его управляющей функцией, эго-идентичность и любые привычные шаблоны, возникающие в силу того, что мы считаем себя этой идентичностью. Таким образом, обусловленная личность сильно отличается от истинной личности. Личность – когда я употребляю термин истинная или подлинная личность, я говорю о неповторимом, личностном проявлении и выражении абсолютной истинной природы. Личность в этом смысле – уникальный носитель истинной природы в человеческой форме, в которой она сияет. Личность нельзя назвать устойчивой, самодостаточной структурой; скорее, это особое качество присутствия. Истинная личность развивается в процессе внутренней работы, в процессе избавления от мусора – обусловленности и омрачений, которые мешают нам воплощать свои индивидуальные нераскрытые возможности. Истинная личность рождается из процесса индивидуации. Она является внешним проявлением этого процесса созревания – нашего проявления. Душа – это внутреннее проявление – кто мы есть. Настоящая личность есть способность к личному присутствию, личному контакту и личной любви – что позволяет личной близости стать путём трансформации.

#психодуховныегики #индивидуация #душа #каквсеустроено #уэлвуд

Интегральный подход в психотерапии: открытая онлайн-встреча Оксаны Музуровой и Анны Кожара В четверг 9 июля в 19:30 мск вместе с коллегой по психотерапевтической практике и изучению интегрального подхода обсудим, как интегральная карта помогает в работе с клиентами. Оксана Музурова – интегральный и трансперсональный психолог. Мы вместе прошли несколько длительных обучающих программ по метатеории Кена Уилбера и уже пять лет продолжаем исследовать, как этот подход «оживает» в жизни и в терапевтической практике. Как интегральная теория и практика повлияли на нас как на специалистов? Каким образом интегральная карта AQAL задействуется в процессе работы? Что в итоге получают клиенты? Поговорим, опираясь на личный опыт и примеры. Приглашаем присоединиться к нам в Zoom. Будем рады вашим вопросам! Для участия оставьте свою электронную почту на странице регистрации (спама не будет, не делаем ссылку открытой во избежание ботов): https://obnyatslona.getcourse.ru/integral_therapy Встречаемся 9 июля в 19:30 мск

Сначала я нашла этот курс сама и даже на радостях, что такое есть, переслала ссылку подруге, а потом меня попросили о нем рассказать ребята из академического лектория "Окаруто". Курс идеально вписывается в ветвь моих интересов под тегом #психодуховныегики и называется «Эзотеризм и психология: просветленный разум между наукой и мистикой». Ремарка: в академическом употреблении слово "эзотеризм" обозначает тайные или внутренние духовные учения. Программа курса: 1. Оккультные корни психологии: от Франца Месмера к Зигмунду Фрейду 2. Мистический опыт и изменённые состояния сознания 3. Психотерапия и парапсихология: скрытые возможности человека 4. Просветлённый разум: путь восточной мистики в западную психологию 5. Просветлённое тело: интеграция здорового тела, мистической сексуальности и света самадхи 6. Институт Эсален: лаборатория человеческого потенциала 7. Трансперсональная психология: интегральные проекты Станислава Грофа и Кена Уилбера 8. Наследие эзотерической психологии в XXI веке: от нейротеологии до биохакинга Кремниевой долины Курс ведет сооснователь «Окаруто» Семён Петрухин — религиовед, исследователь эзотеризма, преподаватель магистерской программы «Мистико-эзотерические учения» в РХГА (Санкт-Петербург). → Подробнее о курсе можно узнать на сайте — https://okaruto.ru/psychology → Телеграм-канал лектория с исследованиями, анонсами и общением — https://t.me/okarutoru → для моих подписчиков доступна скидка 15% по промокоду majortom. Его нужно прислать менеджеру @okaruto_ru Я сама курс еще не проходила, но буду. Так что возможны включения с инсайтами по мере прохождения, но все я вам, конечно, не перескажу. На то он и эзотеризм.

Прочитав текст Мэтта Ликаты о необходимости погружения в Землю выше (спасибо Наташе Пресс за перевод), я сразу подумала о книге, которую читаю сама. Читаю медленно, с большими перерывами, потому что, как любое погружение, это чтение требует решимости. А решимость приходит ко мне толчками, как схватки. Эта книга глубинного психолога Марии Федюниной «Путешествие в подземный мир: кризис как путь инициации» написана по мотивам шумерского мифа о Богине Инанне. Сегодня я продвинулась еще на одну главу и с благодарностью наблюдаю эффект от соприкосновения с этим текстом – устойчивое чувство спокойствия от принятия своей природы вкупе со смирением перед её сложностью. Открыла сейчас книгу на случайной странице и поделюсь короткой цитатой оттуда:

Никто не скажет точно, каков будет путь трансформации в истории отдельно взятого человека. Отсутствие этого знания и недостаток уверенности дезориентируют, и мы взываем к силам, которые могут увести нас от необходимости делать рискованный шаг. Эти силы есть в психике каждой женщины. В их власти останавливать время и погружать сознание в сладкий сон. Это те же самые силы, что могут провести сквозь лабиринт, но пока женщина отказывается смотреть в лицо своему страху, все её сверхспособности подчиняются этому желанию. Понимание того, что любой голос сопротивления несёт в себе намерение в первую очередь сохранять нашу жизнь, даже несмотря на то, что его проявления могут быть разрушительными, даёт нам шанс вступить с ним в диалог. Благодарность - это то, что вы можете почувствовать, увидев, как болезненные тиски, изматывающие вас, не только останавливают, но и оберегают. Благодарность и принятие - это шанс начать слышать и говорить, донести до отщеплённой части, сотканной из материала вашей собственной души, послание: «Я приняла решение, доверься мне, мне нужна твоя помощь». После такого диалога образ защиты меняется, она готова к развитию отношений.

В печатном виде книга есть на маркетплейсах. А это канал Марии.

МЭТТ ЛИКАТА Не все виды горя нуждаются в свете. Есть горе, которому нужна Земля. Есть такие формы горевания, которые не возвышают нас, не очищают и не помогают вернуться к себе. Они приходят не как инсайт, не как катарсис и даже не как утешение — они приходят, чтобы увести нас вниз. В почву. В грязь. В темные, плодородные места, где под поверхностью жизни, которую мы пытаемся жить, таится нечто незавершенное. Древние традиции понимали, что исцеление не всегда начинается с озарения. Иногда оно начинается с нисхождения. С опускания тела на землю. С отказа, пусть и на время, от требования вознестись над тем, что происходит, осмыслить или трансцендировать. Позволяя горю увести нас туда, куда оно хочет — за пределы безупречного духовного эго, за пределы стратегий продуктивности и объяснений, за пределы идентичностей, выстроенных нами, чтобы избежать жуткой уязвимости человеческого существования. Есть формы горевания, относящиеся не только к внешним потерям, но и к тому в нас, чему пришлось уйти под землю, чтобы выжить. Слишком сильная, невыносимая для других радость. Гнев, угрожающий нарушить контакт. Нежность, для проявления которой нет безопасного пространства. Инстинктивные, живые, неприрученные части нас, которые были изгнаны во имя сохранения хоть какой-то принадлежности к группе. Когда в нас поднимается такое горе, движение зачастую направлено не вверх, а вниз. Психика, а иногда и само тело, обращается к нижнему миру. К местам, где похоронена непрожитая жизнь. К горю, которое откладывалось, потому что не могло родиться. К старым алтарям, на которых нас терпеливо и безмолвно ожидает все, что мы туда возложили — все, нуждающееся в оплакивании. Вот почему в горе мы перестаем понимать, где находимся. И здесь не всегда нужно понимание. Иногда нужно просто встать на колени. Просто остановиться. Просто лечь на землю и позволить случиться соприкосновению с интеллектом другого порядка — который существует в нелинейном времени, не откликается на требования внешнего мира или на стремление духовного эго сохранять ясность, объем и контроль. В древнем мире существовали практики инкубации: когда люди ложились на землю в священных местах, отдавались темноте, сновидениям, симптомам, образам и таинственным движениям души. Не ради личностного роста и самосовершенствования, а ради контакта. Ради близости с подземным миром, дающей знание другого рода — знание, проистекающее не из мастерства, а из смирения; не из трансценденции, а из близости с тем, что было отринуто. Горе может обладать великой очищающей силой, поскольку лишает нас всех ложных воззрений. Оно лишает нас склонности превращать пробуждение в попытки дистанцирования от тела, от привязанности, от потребностей, от обычной жизни со всеми её невзгодами. Оно опускает нас в поле человеческого. Возвращает в дрожащее, несовершенное, существующее в отношениях тело. Возвращает в место, где любовь — не просто идея, а сила, которой необходим контакт с печалью, тоской, воспоминаниями и жизнью, которую мы не смогли прожить. Не все виды горя нуждаются в свете. Есть горе, которому нужна Земля, потому что Земля умеет принимать то, что не умеет принимать мир. Земля знает, что делать с погребенным заживо. Она умеет обнимать то, что было изгнано, сломано или поставлено на колени. Она кое-что знает о смерти, это правда, но знает и о вызревании. О вынашивании. О том, что становится возможным, когда мы перестаем пытаться слишком быстро подняться и позволяем себе погрузиться в более древний ритм смерти и возрождения. Иногда горе не сбивает нас с пути, иногда оно и есть путь — темное причастие, дарующее телу смирение, сердцу — открытость, а душе — возвращение в основы собственной жизни. (перевела Наташа Пресс, пытаясь разглядеть землю)

«Бдение Валькирии», Эдвард Роберт Хьюз, 1906 г. Давно не было живописи здесь, а я так люблю прерафаэлитов за символизм и изящество 🩵

Анти-жалобная медитация На этой неделе в медитативной группе «Пространство сердца» в качестве неформальной практики мы тестируем "медитацию против нытья" от Эндрю Холечека. Мне повезло: неделька выдалась такая, что ныть хотелось регулярно. И хоть со своим внутренним жалобщиком и его вторичными выгодами я знакома давно, честное выполнение техники, предложенной Эндрю, открыло новые нюансы в проживании самого процесса дискомфорта, проявляющегося на ментальном уровне как нытье. Тонкость в том, чтобы не просто распознать этот ментальный процесс и перестать его длить, но открыться тому непосредственному переживанию (felt sense в терминологии Юджина Джендлина), которое разворачивается «под покровом» нытья. Пару раз я буквально начинала смеяться, не от обесценивания или принижения этого первичного дискомфортного переживания, а от легкости, которая появляется, если не упаковывать его в нарратив, а позволить ему быть. Ниже привожу инструкцию для желающих испытать практику на себе.

Это второй «медитативный перекус», который поможет вам справляться с нежелательными переживаниями и служит кратким введением в обратную медитацию [«медитацию наоборот»], описанную далее в книге. Практика проста, но «простая» не обязательно означает «легкая». В следующий раз, когда вы почувствуете желание пожаловаться, сделайте паузу и спросите себя: «Что я чувствую сейчас, чего я просто не хочу чувствовать?» Этот вопрос, являющийся одной из форм випашьяны, или аналитической медитации, переводит вас из головы в тело. Он направит вас к вашей соме и к более подлинным отношениям с тем, что происходит на самом деле. Как только вы начинаете жаловаться, вы теряете связь с реальностью, с нежелательными ощущениями в теле, и погружаетесь в мысленные рассуждения. Таким образом, жалобы — это разновидность внетелесного опыта, что подтверждает высказывание Джоша Биллингса о том, что некоторые из худших вещей в жизни на самом деле никогда не происходят. Испытав желание пожаловаться, обратите внимание, как быстро вы отправляете свое осознавание из тела в свой болтливый ум. Практика заключается в том, чтобы «вернуть послание отправителю» и оставаться с нежелательными ощущениями в теле. Не потакайте своему желанию, но и не подавляйте его. Просто будьте с ним. Поинтересуйтесь, где вы чувствуете это нежелательное ощущение. Изучите его текстуру и качество, но делайте это без каких-либо комментариев. Из-за стойкости обусловленности и привычки нелегко очнуться и оставаться с нежелательным ощущением. Мы настолько привыкли бежать от любого уровня дискомфорта, что сразу пытаемся скрыться от ощущений, убегая в свой отвлеченный ум. Будьте со своим ощущением, оставайтесь воплощенным и отмечайте, как простое изменение отношения начинает менять ваши ощущения. Открываясь нежелательному чувству, вы приветствуете его. Такие более мягкие отношения смягчают ощущения и делают их бесконечно более податливыми, а значит, делают жизнь бесконечно более эффективной. И что с того, что эти ощущения неприятны? А кто сказал, что это плохо? Помните, что истинная медитация — это не инфантильный путь к приятным ощущениям. Это путь к взрослению и реальности. Когда вы почувствуете желание пожаловаться, обратите внимание на склонность запускать комментарии, помечающие ощущение как нежелательное или плохое. Но не слушайте его. Источник: Эндрю Холечек «Я осознан, что дальше?», глава 4.

#холечек #медитация

Неделю назад завершилось моё обучение на курсе «Исцеление травмы рождения» с Энни Брук. Этот курс я приметила еще во время своего первого обучения соматической психологии с Энни и Сашей Безродновой, а оплатила участие аккурат в свой день рождения. За три месяца еженедельных встреч мы охватили вниманием такие периоды становления человеческого существа: внутриутробное развития от зачатия, сам процесс родов и послеродовой период. Собираем мы этот материал по двум направлениям: истории, известные нам извне, и истории, которые рассказывает нам наше тело. Основной фокус внимания как раз на пересечении – где знание и понимание историй встречается с паттернами реагирования и интуитивным чувствованием. Отсюда уже возникает и пространство для привнесения сострадания, и для конкретных соматических интервенций. Выскажусь поэтично: Экзистенциальный эмбодимент. Чуткое ядро воплощенности. Фундамент телесной самобытности. Все в этом опыте. Принимаю, интегрирую, мягко привношу в терапевтическую работу, когда это уместно. Очень органично этот курс дополняет работу с нарушениями привязанности. Похоже, я в нюансах оттачиваю мастерство заботы о внутренних младенцах. Таков путь. #соматика #кожара_учится

В контексте использования AI в психотерапии я знатный скептик, но не ретроград. Клиентов держу в уме, сердечке и двух форматах супервизии, однако желаю знать о возможностях, которые предлагают в дополнение к этому технологии. Ребята из deep mind позвали поучаствовать в воркшопе AI для психотерапевтов и помогающих практиков в следующий четверг. Пойду, послушаю. Кому тоже важно и интересно: Анонс и регистрация Ранняя цена еще два дня

"В самом телесном напряжении содержится приглашение к освобождению. Это приглашение несет в себе важную информацию: по мере того как мы все больше и больше осознаем дискомфортное напряжение, мы также начинаем чувствовать, что именно мы - сознательное, намеренное, сфокусированное сознавание, которое мы постоянно пытаемся поддерживать, - ответственны за это напряжение в первую очередь. Это наше собственное наложение, так сказать, создает этот феномен заморозки. Это не концептуальное понимание, а нечто, что являет себя на более первичном, даже физическом уровне. В ходе телесной работы мы начинаем "чувствовать" этот паттерн нашей инвестиции, собственного вклада в напряжение, его поддержание и усиление. Со временем это ощущение становится все более осязаемым, и мы начинаем обнаруживать, что способны взять на себя ответственность за это напряжение, осознанно войти в него и отпустить. Сначала мы как будто находимся снаружи и смотрим на происходящее. Затем, когда мы смотрим "более пристально", мы можем почувствовать границу между "нами" и "удержанием". Затем мы наблюдаем, как эта граница растворяется, и, по мере того как это происходит, наше сознавание начинает растворяться в самом напряжении, так что, так сказать, мы оказываемся внутри него, понимая, что на самом деле тот, кто удерживает напряжение - это мы сами. В этот момент возникает внезапный, хотя часто довольно тонкий, соматический страх, почти паника - дрожь, шаткость, ощущение неустойчивости. На мгновение мы одновременно и тот, кто удерживает, и тот, кто отпускает. Мы колеблемся туда-сюда. С одной стороны, мы не можем отпустить себя, но в то же время чувствуем, что должны отпустить себя, расслабиться и сдаться. Некоторое время мы висим на этой мучительной грани, а потом - если только не отступаем и не убегаем - обнаруживаем, что каким-то образом проходим через нее и отпускаем".

Реджинальд Рэй "Касаясь просветления: обнаружение реализации в теле", перевод DeepL под редакцией Анны Кожара #рэй #медитация

Кому перед созерцанием (или просто так) нужен протряс – у меня спонтанно сложился плейлист на 20 минут. Интегральные пять ритмов, можно сказать. Enjoy 🌿 Яндекс музыка

Что ж, прошла почти неделя со старта нашего летнего путешествия под эгидой тибетского буддизма в изложении Эндрю Холечека.

Если вы, как и я, не знали: эгида - это мифическая накидка из козьей шкуры, принадлежавшая Зевсу и обладавшая волшебными защитными свойствами. Now you know.

Главный поинт в этих двух книжках Холечека, которыми мы прикрываемся аки накидкой в своем медитативном путешествии, заключается как раз в том, что по-хорошему нам надо постепенно переставать прикрываться, закрываться и схлопываться, раскрывая свою истинную природу, которая представляет собой беспредельную открытость. Начали мы двигаться в практике с самых азов, то есть с референтной шаматхи (медитации сосредоточения на объекте). Объектом сосредоточения Холечек предложил делать дыхание, но в качестве неформальной созерцательной мини- практики рекомендовал тренировать сосредоточенный взгляд на что-либо. Такие у нас и были задания на неделю – практиковать наблюдение дыхания и короткие сессии сосредоточения на визуальном. Я, правда, сама не удержалась в простоте этих инструкций, выбрав себе объект для визуального сосредоточения «с утяжелением». Триггер алерт: смерть, разложение. А именно – останки (уже сильно разложившиеся) собачки, которые обнаружила еще весной на тропинке в лесопарке относительно недалеко от дома. Шаматхой с опорой это, конечно, можно назвать с большой натяжкой. Скорее это коктейль из випашьяны с открытым сознаванием. Я по умолчанию включаю во внимание телесные ощущения, звуки и все визуальное поле. Но в центре этого поля - останки. Более аналитические элементы этой практики связаны с осмыслением смерти. Феноменологически происходит вмешивание себя в пространство и проживание этого состояния. Моменты открытости переживаются как нераздельность всех феноменов со-возникающих в сознавании. Однако… Самое потрясающее открытие этой серии практик – это наблюдение мгновенно случающегося самозамыкания в момент, когда взгляд распознает изменение ландшафта. Когда в мертвом обнаруживается что-то живое – пугает не меньше, чем когда наоборот. Шевеление в визуальном поле мгновенно соотносится с вибрирующими ощущениями в тактильном. Программы выживания здесь предпочитают однозначность, в противном случае – алярм, схлопывание и спешная эвакуация обратно в отдельность с целью немедленно проверить и защитить границы (которых только что как бы не было). Параллельно я начала читать книгу Реджинальда Рэя «Касаясь просветления телом» (на русский она не переведена) и в первых главах там хорошо описывается, как вот это изначальное соматическое избегание открытости закрепляется диссоциацией от сложных эмоций и заканчивается перманентным «думательным ретритом», то есть жизнью в голове. Собственно, под эти конструкции мы и готовим созерцательный подкоп, чтобы к концу сезона освоить так называемые «медитации наоборот», призванные сделать любую эмоциональную сложность и стремление отгородиться от реальности лазейкой к проживанию своей целостности и свободы. В ближайший понедельник нас еще можно догнать, а потом небо уронит ночь на ладони и я закрою группу до сентября. #медитация #холечек #рэй

Чем группа по медитации похожа на заваривание чая? Для того, чтоб получился чай, нужно четыре компонента: • заварка - чайный лист, выращенный, собранный и высушенный/приготовленный определенным способом • вода • огонь • посуда Следите за руками, происходит натягивание совы на глобус метафора. В контексте медитативного группового процесса • чайный лист – это учение, теоретическая база, комплекс практик. • вода – это личность преподавателя, как он передает/ транслирует собой суть учения/теории, как он ведет практику (даже по скрипту). • огонь - внимание группы и групповое поле (комплекс бессознательных процессов вокруг общего интереса к практике). • посуда – формат группы и сеттинг. Рамки, в которых происходит процесс. Как четыре компонента складываются в уникальный напиток, так каждая группа есть уникальный процесс. Важный нюанс – контакт воды с заваркой, то есть преподавателя с преподаваемым. Преподаватель не является чистым, как вода, тут эта метафора ломается. Ну или мы можем уточнить, что у каждой воды разный состав. «Состав» преподавателя – это и личностные качества, и плотность контакта с передаваемым учением/методом и другими методами. Все это как-то раскрывается в моменте. Бывают варианты, когда преподавателя как личности почти нет, но есть плотный контакт с учением. Есть традиция, четкая форма передачи знаний и энергии. Бывает, что личного в «составе» преподавателя много. Есть контакт с разными методами, в этой воде много разных элементов, которые так или иначе интегрируются в процесс. Есть, конечно, все пространство вариантов между. Я размышляю на эту тему, готовясь «заваривать» Холечека в Пространстве сердца. Проясняю связи своего химического состава с теми элементами, которые есть в его книгах. Нет у меня опыта совместной с Эндрю практики или взаимодействия с его учениками. Есть синхроничная встреча с его интервью сразу после ретрита с другим мастером, которая, однако, ощущалась, как мэтч. Должно быть, это был скорее глубинный резонанс, чем возникновение сердечной связи (как было в свое время с Уэлвудом) или восхищение масштабом мысли (как с Уилбером). Что-то интуитивно близкое, хоть и непонятно что. Интересно, что после перевода того интервью и после прочтения двух книг, это чувство не сильно поменялось. Предположим, чтобы по-настоящему раскрыться во что-то большее, этому чаю нужен огонь группы. Чайник есть - встречи раз в неделю по понедельникам на два часа. Крышечка будет открыта сегодня до 18:30 мск и на еще одну встречу 6 июня. Остальное покажет путь. Горящим 🔥 сюда #пространствосердца #холечек

#кожара_пишет #поэзия

"Мы в своем странствии не спасаем мир, но спасаем сами себя. Но поступая так, мы спасаем мир. Живой – оживляет". Джозеф Кэмбелл #кэмпбелл