𝙸𝙽𝚂𝙸🦎

Как гласит история, некогда существовал ныне утраченный санскритский текст Амритакунда (кунда это не просто "пруд", как обычно переводят это слово, а целая священная купальня, обычно естественного происхождения, но благоустроенная и украшенная благоговейными людьми; амрита это амброзия, священный нектар блаженного бессмертия). Где-то в 1200-х годах (которые, как мы знаем, были временем перехода заката фатимидской науки в расцвет исламского мистицизма, уже был "коллективный Джабир" и Ихван-ас-Сафа (Братья Чистоты) уже попытались интегрировать наследие эллинов, египтян и сабеев в исламский контекст, создав, по сути, протомасонскую инициационную систему на научном базисе) появился арабский перевод текста: Хауд ма' аль-хаят («Пруд Воды Жизни»). В XVI веке, суфийский мастер, потомок автора знаменитой "Беседы птиц" Аттара Нишапури, Мухаммад Гаус перевёл его на персидский язык и значительно дополнил, в том числе и изумительными миниатюрами. Этот процесс расширения текста очень точно отражает изменение названия: из «Пруда» он превратился в «Океан»: Бахр аль-Хайят. И это, вероятно, первое в истории иллюстрированное руководство по практике йоги (коим мы и предлагаем полюбоваться нашим любезным подписчикам). Таким образом, когда мы видим впечатляющие (и вдохновляющие) свидетельства кросскультурного синтеза, дружбы, трепетных взаимных мистических симпатий: сочетание агхорских и суфийских титулов в именах афганских шейхов, вкрапление персидской терминологии (вплоть до упоминания Али) в тексты Шри Кинарама, почитание (вероятно именно исторического) Даттатреи под именем Шах Датта, а богини Хингулы как дочери Адама Биби Нани, и даже уважительное отношение тирана Аурангзеба к натх-сиддхам, просто следует помнить, что у всего этого имеется как минимум четыре века истории, весьма контрастирующей с войнами и неоднозначной дипломатией индийских и мусульманских элит.

Кровь на алтаре, вино в кратере, золотая пластинка на языке мертвеца. Мистерии античности - конкретные практики, в которых тысячи людей искали то, чего не давала официальная религия: личный разговор с богом и ответ на вопрос о смерти. Приглашаем вас на наш новый цикл лекций «Античная религия посвященных: мистерии, закрытые культы и духовные сообщества». Пять онлайн-лекций о закрытых культах, которые намеренно хранили молчание, но всё же оставили следы: в текстах, артефактах и руинах святилищ. Мы последовательно разберём главные мистерии античности: элевсинские, дионисийские, орфические, культ Кибелы и Аттиса, а также философские идеи о боге: от досократиков и софистов до Платона, Аристотеля, эпикурейцев и стоиков. Перед этим мы разберем основы древнегреческой и древнеримской религий, чтобы ваше погружение было полноценным. Начинаем 18 мая 🌟

Вы узнаете: — почему римский сенат арестовал семь тысяч человек за участие в религиозном ритуале, и чего на самом деле он испугался; — что происходило с посвящёнными в Элевсине и почему после этого они переставали бояться смерти; — как появились галлы, жрецы, которые кастрировали себя во имя богини, и что это говорит о границах античного общества; — как культ экстаза и безумия стал колыбелью греческой драмы; — как Платон и Аристотель превратили богов из мифологических персонажей в метафизические принципы, и почему это изменило всю европейскую мысль; — и многое другое, подробная программа здесь.

• Цикл лекций ведёт Иван Орлов - историк античности, ФГН НИУ ВШЭ. После каждой лекции можно задать вопрос лектору напрямую. • 5 лекций - по понедельникам и вторникам в 19:30 МСК, начиная с 18 мая. Записи доступны полгода.

Смотрите подробное описание каждой лекции и регистрируйтесь здесь: https://obiliesofy.ru/mysteries Подтверждение о регистрации вам будет направлено сразу на почту. А ссылки на подключение придут за три дня, за день до и за 2 часа до - тоже на почту.

Сохраняем нашу доступную стоимость всего цикла лекций - 1 500 рублей. Полноценное погружение в мистерии античности, духовные древнеримские и древнегреческие школы по цене двух походов в кино.

Друзья, здравствуйте! Меня зовут Софья Пикулина, я нахожу для вас увлеченных и любящих свое дело людей науки - историков, философов, филологов, религиоведов и антропологов. Вместе мы создаем лекторий «Обилие Софы» (@obiliesofy), который всецело посвящен религиоведению и изучению того, какие формы принимала вера человека на протяжении всей нашей богатой истории. Присоединяйтесь к нашим активностям, мы ищем единомышленников! Сейчас в лектории открыт набор на цикл лекций «Античная религия посвящённых: мистерии, закрытые культы и духовные сообщества». Ведет историк Иван Орлов (ФГН НИУ ВШЭ). В следующем месяце планируется цикл лекций о том, как религиозное определяло и до сих пор определяет нашу жизнь от чувств до устройства государства. Планируется также цикл лекций о религиях Востока, а потом о древней скандинавской мифологии. Еще я очень ищу в наш лекторий преподавателей. Если у вас есть гуманитарный академический статус и опыт, а ваш исследовательский интерес связан с религиоведением или историей религий, напишите мне @SonyaPikulina Благодарю вас за поддержку! И благодарю 𝙸𝙽𝚂𝙸🦎 за возможность рассказать о лектории 🤍 Будем знакомы!

Странная весна этого года согрела нас лучами дружбы. С Лабораторией материального воображения METAXY нас сдружил (продолжающийся) перевод монографии Л. Бирнацки «Материя Чудес: Панентеизм Абхинавагупты и Новый материализм». ☑️ Всё чаще философы анализируют поворот к нечеловеческому, который становится новым концептуальным фундаментом ярких литературных и визуальных практик. Чтобы осмыслить эти новые идеи и практики, нам требуется лаборатория материального воображения. ☑️ Древнегреческое слово μεταξύ – это наречие, означающее буквально «между», «в промежутке», использовалось в качестве философского понятия в диалогах Платона. В «Пире» жрица Диотима, рассуждая о природе Эрота, называет его гением-посредником, который находится в промежуточном состоянии между прекрасным и безобразным, между мудростью и невежеством, добром и злом. Неоплатоники стали применять концепцию metaxy, чтобы определить онтологическое положение человека между животными и богами. Позже это понятие использовали политические философы Эрик Фёгелин и Симона Вейль. В теории метамодерна metaxy соотносится с принципом осцилляции – с колебанием между иронией и серьёзностью, между приземлённым и возвышенным. Предчувствие нас не обмануло: Новый материализм - именно та перспектива современной философии, которая представляет возможность практического приложения и продуктивного переосмысления доктрин и принципов, изложенных в текстах таких авторов как Абхинавагупта и Агхорачарья Кинарам в "объективной реальности, данной нам в ощущениях". Перспектива объединяющая и консолидирующая, а не дискриминирующая и капсулирующая. ➡️ Сайт Лаборатории материального воображения METAXY ➡️ METAXY в телеграмм ➡️ METAXY в вк Мы продолжим знакомить наших подписчиков с интересными дружественными проектами. Оставайтесь на нашей волне. 🤝

И ещё второй ...

И ещё один продукт нашего сотрудничества с AHG и издательством "АИК" выходит на финальную стадию...

Следующий отрывок из второй главы книги Л. Бирнацки "Материя Чудес": Чудо как «Я» — трансценденция внутрь позволяет провести аналогии с "Вивексар". Йога, как в случае Абхинавагупты, так и в случае Кинарама имеет существенные отличия от ставших мейнстримными йогических дискурсов и толкований. Методология аугхаров и кашмирских шиваитов, и даже ключевая терминология ("узнавание/распознавание"), к ней привязанная, весьма схожи. Но, если написанный на "сумеречном" саддхукари, языке поэтов-мистиков, странников, "Вивексар" сложно назвать философским произведением, досконально исследующим и пунктуально раскрывающим "распознавание", передающим читателю лишь его суть для дальнейших глубинных исследований, философские работы Абхинавагупты - отличное подспорье для прояснения всех "сумеречностей". ©️ Что бы мы ни встречали в мире, мы встречаем это именно через нашу собственную субъектность. Прозрение Абхинавагупты состоит в том, чтобы определить эту эпистемологическую субъектность как основополагающую онтологию — то, что неоспоримо, это субъектность. Это начинает немного походить на cogito, ergo sum Декарта. Однако Абхинавагупта делает удивительный шаг, помещая эту субъектность именно внутрь материальности. Именно так чудо как состояние и обосновывает материальность мира, и в то же время указывает обратно на плюрипотентную, экспансивную субъектность. Здесь необходимо прояснение: у Абхинавагупты связь между чудом и субъектностью указывает не на то чувство «я», которое мы обычно понимаем как эго, а скорее на более фундаментальную интенциональность. Это включает и эго, но расширяется за его пределы. Абхинавагупта говорит нам: «чудо, по сути, есть просто непревзойденное покоение в собственном я»[5], феноменология чуда есть переживание «я», но это «я» не является нашим ограниченным чувством эго. В цитате, приведенной в предыдущем разделе, Абхинавагупта говорит нам, что «я» в его философии отличается от более ранней идеи «я» санкхьи тем, что оно наделяет «я» агентностью. К этому он добавляет также определяющее прозрение: «Эго (ahaṃkāra) есть личность, отраженная в интеллекте, но окрашенная контактом с сущим объектом. Оно затем воображает Самость в том, что не есть Самость, подобно воображению серебра там, где есть только перламутр раковины. Таким образом, суффикс "делающий" [в ahaṃ-kāra, "Я-делающий" = эго] указывает на состояние искусственного конструирования чувства "я"... Чистое активное осознавание (vimarśa), которое есть "Я", которое есть чудо, которое и есть собственное я. Оно, по сути, не является врагом эго». Феноменологически то, что мы считаем эго, проявляется позже; оно искусственно сконструировано, о чём нам также говорят и современная нейронаука, и психология. 

Зеленоликая Чандалини Матанги, Опьяненная Страстью, чьи глаза вечно красны (и вовсе не от слёз), а зрачки расширены (и вовсе не от ужаса) - это очень своеобразная весенняя и весёлая "тантрическая Сарасвати" со шмашанами и субстанциями. Но если Сарасвати, вся в незапятнанно-белом, подобна "ведической женщине" из приличных каст, то неукротимая Матанги известная как Шьяма, Тёмная, отождествляется со смертью, отбросами, париями, маргиналами, опьянением, экстазами и трангрессиями в широчайшем ассортименте. Тем не менее, эта инверсия социальных идеалов и парадигм являет собой божественное достоинство Натуры и превращает чувственный опыт в действенную, освобождающую от идеализированных и обусловленных Контролем паттернов, силу. Ее атрибуты синтезируют сакральную власть Сарасвати и разрушительную мощь Кали: она держит вину (струнный музыкальный инструмент), меч и череп. Есть несколько мифов о ее появлении. Согласно одному, она появилась из объедков трапез Шивы и Парвати, поэтому в качестве ритуального подношения ей предлагаются объедки. "Объедок" в такой трактовке символизирует истинное Божественное Я, "вещь презренную", выбрасываемую за ненадобностью ради пресыщения статусными иллюзиями. Согласно другому, одна заносчивая богинюшка, чем-то напоминающая Сарасвати, постоянно ворчала на "нечистого" Шиву. Шиве это было безразлично, а вот Парвати обиделась, прокляла ее - и та ре-манифестировалась с миссией всё своё воплощение прислуживать Бхайраве на шмашане и практиковать черную магию. По возвращении со шмашана, благостная богиня премного изменилась в далеко не худшую сторону... И Матанги, и Сарасвати даруют знание и отвечают за речь, у них одна биджа-мантра - Aim. Только для полноценного поклонения Сарасвати необходимо получать посвящение за посвящением, а Матанги можно поклоняться без посвящений и благословений, ее мантра может повторяться кем угодно, а джапу ей хоть левой рукой совершай (или ногой, если руку проказа съела). Матанги жертвуют ткань, смоченную менструальной кровью - если очень уж надо закаблучить мужчину. Матанги дарует магическую власть над людьми, освобождает от перерождений, благословляет черномагическими силами и чертовской привлекательностью, дозволяет делать любого человека рабом безумных причуд. Ну и да, любая дерзновенно-самоинициационная трансформация сознания - вполне себе нечистое колдовство по всем браминским понятиям - и проходить оно будет именно под чутким и бдительным руководством Чандалини Шьямы. А мудра матанги - сплетённые вместе пальцы обеих рук с выставленными средними пальцами, что как бы вдвойне усиливает имманентную суверенность трансцендентной субъектности...

После трёх дней, когда вся прогрессивная магическая общественность бурно и содержательно праздновала явление миру Книги Закона, наступил день, красиво сочетающий выход человека в космос и выход человека в жизнь вечную. Ключевой, пусть и не эксклюзивной, как свидетельствует история глубинных прозрений, концепцией Телемы является Воля. Воля, как и Вера, обретается через опыт прямого переживания Чуда в сердце воскресшего, перерождённого смертью Субъекта. Без этого инициирующего опыта человеку доступны только наборы автоматических, системных установок, обозначаемых как "воля"/"вера". Как свидетельствует столп Кашмирского монистического шиваизма, Абхинавагупта, сама субъектность и есть чудо. В русском переводе возникает определённая семантическая сложность восприятия слова "чудо". Так уж сложилось исторически. Абхинавагупта использует слово чаматкара (санскр. चमत्कार, camatkāra, хин. «чаматкар»): «чудо, чудесное, необычное явление». Оно обозначает не только и не столько само явления, сколько спонтанное чувство, вкус (расу), переживание чуда, тонкий восторг, удивление, восхищение. Важен именно феноменологический, чувственный аспект чуда. Английское wonder также неразрывно сочетает в себе и явление и его переживание. В русском языке присутствует глубокий разрыв недоверия и к чуду и к чувственности. Как и Кроули, Абхинавагупта не только не отвергает чувственное, но видит в нём ключ к прямому трансформирующему опыту. Кроули просто добавил изысканных чувственно-алхимических перспектив в сферу чудесного опыта. Лорилай Бирнацки тоже добавляет перспектив, умело вплетая озарения Абхинавагупты в философские нарративы Нового материализма. Потому, вниманию всех чающих воскресения мертвых и жизни будущего века, небольшой отрывок из большой первой главы книги Л. Бирнацки "Материя Чудес", Чудо и воля: интенции материи. 93!

🤩 Весеннее Девятиночье уступает по значимости Осеннему, но не намного. Это празднество выхода Матери-Материи из зимнего мистериального подполья, празднество Живой Материи. И очень символично отметить его началом публикации перевода книги Лорилай Бирнацки «Материя чудес: панентеизм Абхинавагупты и Новый материализм» (2023), полноценной монографии, выросшей из более ранних исследований Бирнацки, перевод одного из которых, статьи «Материальный субъект и имматериальньный объект: панентеистическая материя Абхинавагупты» мы публиковали в 2021 году. В 2024 году книга была удостоена премии Американской академии религии (AAR) за лучшую работу в области конструктивно-рефлексивного религиоведения. ⏺В этой книге Лорилай Бирнацки сопоставляет панентеизм Абхинавагупты с современными теориями Нового материализма. Тем самым открывая перспективу нового восприятия глубины учений, базированных на недвойственности, которые практически невозможно втиснуть в рамки «ветхих» теизмов, материализмов и идеализмов, основанных на бурно догнивающих свой век парадигмах модерна и антропоцена. Особенно в кульминации «шестого вымирания», в условиях «культуры изоляции». Перспективу, устремлённую в будущее, каким бы оно ни было, и позволяющую тем, кто ещё материален, принять более устойчивую асану в настоящем.

Недуалистические, панпсихистские и, в случае Абхинавагупты, панентеистические направления Индии склонны размывать теизм. До такой степени, что он уже вовсе не похож на знакомый нам западный теизм. Эти направления размывают свой теизм настолько эффективно, что хорошо сочетаются с атеизмом Нового материализма. Почему? Даже несмотря на то, что эти индийские доктрины разнятся в понимании онтологии и статуса материи в зависимости от конкретной традиции, их недуалистические аппроксимации материи все же склонны предлагать модели, которые не являются столь внутренне укорененными — то есть застрявшими в наследии западного теизма внутри материализма XX века: бинарности духа и инертного тела. (Сама идея ума в большей части индийской традиции, опирающейся на раннюю и основополагающую модель санкхьи, приравнивает ментальность, включая идею ума (manas), к материальной сфере.) Что мы можем извлечь из панентеизма Абхинавагупты, так это то, что мы являемся тайными соучастниками рекурсивного, направленного внутрь осознавания, которое висцерально проявляется как жизненность, качество оживленности, и которое иногда выскакивает из тех вещей, которые мы обычно определяем как мертвые, инертно-материальные. Панентеизм Абхинавагупты предполагает, что мы признаем возможность жизненности, всегда переплетенной с материей нашей повседневной жизни. Как и почему мы должны преодолеть наши освященные временем взгляды на материю как на мертвое, инертное вещество? Индийский философ XX века Дая Кришна, отчасти отвечает на вопрос «почему» выходя за пределы нашего укоренившегося подхода, основанного на здравом смысле, формулируя парадокс материализма, который видит материю как мертвую: "Реальная" реальность для тех, кто хочет отрицать сознание как парадигматический пример "реальности", есть "материя", которая, конечно, не является ни "живой", ни "сознательной", ни чем-либо еще, кроме того, что описывается или обозначается термином "материальность", который понимается как то, что по существу является "не-сознательным" и неживым. Материя, таким образом, понимается в терминах отрицания, и все же она не только предполагается самой определенной и самоочевидной вещью, в которую каждый верит, но, парадоксальным образом, тем, в "отрицании" чего она имеет свое собственное "бытие", ощущается всеми не только как в конечном счете "нереальная", но и как требующая, чтобы они понимали самих себя в ее терминах. Таким образом, ирония материи с материалистической точки зрения заключается в том, что мы можем понимать ее только в терминах отрицания. Однако это отрицательное существование является самой определенной реальностью, самой «самоочевидной вещью», в которую мы все верим, цепляясь за ее инертную негативность, чтобы объяснить самих себя.

Это свидетельство человека, который не хочет (и не может) встраиваться в систему, построенную на лжи и подавлении, но вынужден существовать внутри неё, балансируя между притворной улыбкой и риском быть «заткнутым» навсегда. Музыкально «Gala» безупречно соответствует этой философии. Колючие гитары здесь не столько атакуют, сколько создают защитный периметр. Басовые линии аналоговых синтезаторов пульсируют с настойчивостью сердцебиения, а вокал Ванды парит над этим ландшафтом, то завывая, то переходя в почти интимный шепот. Сравнения с Xmal Deutschland или Lebanon Hanover неизбежны, но Euroshima отличает особая, южноамериканская меланхолия — более страстная, более фаталистичная, более театральная. Первоначально выпущенный в 1987 году на Polygram, «Gala» имел успех по всей Южной Америке. Однако, к разочарованию группы, они получили минимальную поддержку от звукозаписывающей компании, что обрекло альбом на безвестность за пределами региона. CD-издание вышло на Twilight Records в 2020 году.

Euroshima (1987/2020) Gala: Хроники отчуждения в стране фабричных улыбок В 1987 году, когда Аргентина только начинала привыкать к демократии восстановленной после террора хунты, четыре музыканта из Буэнос-Айреса создали альбом, который стал подлинным документом эпохи — посланием из страны, где страх еще не выветрился из стен, а слово «исчезнувший» имело пугающе свежий буквальный смысл. Центральная тема творчества группы Euroshima — глубокое экзистенциальное отчуждение личности от общества. Это взгляд, сформированный в условиях аргентинской диктатуры и пост-диктатурного периода, но говорящий на универсальном языке отчуждения, критики власти и защиты внутренней свободы. С первого трека «Matando Sueños» слушатель погружается в пространство, где привычные ориентиры теряют силу. Колючие гитары и аналоговые басовые линии здесь не столько аккомпанируют, сколько создают ландшафт — урбанистический, промозглый, напоминающий одновременно и заброшенные окраины Буэнос-Айреса, и внутренние пейзажи человека, который разучился быть «как все». И настоящим манифестом альбома, его нервным центром, становится песня «Como Los Otros». В ней голос Ванды звучит как исповедь, подсмотренная в замочную скважину. Лирическая героиня находится в эпицентре социальной жизни — там, где «все говорят без умолку, все пьют, все смеются», но ее присутствие обманчиво. «Думают, что я здесь, но я в другом месте» — эта строка могла бы стать эпитафией целому поколению, заставшему крушение иллюзий. Она не бунтует, она просто констатирует фундаментальную невозможность быть частью этой реальности. Она улыбается, «притворяясь, изображая немного счастья», и в этом жесте нет ни цинизма, ни вызова — есть лишь усталое признание того, что другой язык здесь не предусмотрен, а другого способа выжить не дано. Откуда берется это отчуждение? Ответ дает следующая ключевая композиция — «Sonrisas Fabricadas». Если «Como Los Otros» показывает следствие, то здесь перед нами предстает причина. Euroshima создают пугающе точную модель социального управления, где власть действует не грубой силой, а через индустрию доброжелательности. «Тысячей способов пряча свои желания власти, они управляют тобой, доминируют над тобой, а ты этого не видишь». «Фабричные улыбки» становятся инструментом упорядочивания сознания, механизмом, который «приказывает твоему мозгу», превращая университеты в арены конкуренции, где «смотрят, кто подчинит больше», а любую критику спешат репрессировать, «чтобы ее не было видно». И все же, несмотря на мрачную тональность, в этой песне проступает луч — или, скорее, отсвет грядущего возмездия. Финал звучит как пророчество, или угроза: «если однажды их раскритикуют, если однажды всё пойдёт не так, фабричные улыбки дорого тебе обойдутся». Здесь проступает вера в историческое возмездие, в то, что системы, построенные на фальши, рухнут под собственной тяжестью. Но самый тяжелый удар ждет слушателя в финале — в композиции «Mejor Callarlo». Здесь отчуждение и социальная критика сгущаются до состояния абсолютной, непроглядной тьмы. Аргентина 80-х еще не оправилась от кошмара «Грязной войны», и песня эта звучит как прямое свидетельство из застенков. «Мало было выбора, он вышел из-под контроля, захотел быть за пределами... убьют его фантазии, оставят без души». Слова «encerrado está» («он заперт») и «lo calmarán sin parar» («его будут успокаивать без остановки») не оставляют пространства для метафор — это документ, зафиксировавший судьбу тех, кто осмелился шагнуть за очерченный круг. Финал песни — «лучше заткнуть его» — произносится уже не от лица героя, а от лица системы, выносящей окончательный приговор. Cлово «obsessivo» становится тем ярлыком, которым общество метит своих жертв, чтобы оправдать их исчезновение. Euroshima создают пространство, в котором тьма оказывается не тупиком, а условием для обнаружения света. Несмотря на мрак, в текстах Euroshima всегда присутствует субъект, который осознает свою неспособность адаптироваться. Это осознание и есть точка сопротивления. Их мировоззрение можно назвать мрачным гуманизмом: они не предлагают утешения, но свидетельствуют. ⬇️

INSI напоминает и поздравляет ❤️ "Валентин жил во втором веке в Александрии, в Египте, и основал одну из самых ярких гностических школ из когда-либо существовавших. Этой школе, если не самому Валентину, приписывают Евангелия от Филиппа и Фомы и Книги Спасителя, включая Пистис Софию и Евангелие Истины - значимую часть ценной для нас гностической литературы. Творческий гений Валентина был велик настолько, что современные ученые признают Валентинианскую систему космологии эталоном, по которому измеряются другие гностические системы. Он оставил нам безупречные описания структуры и действия скрытых сфер эонов. Валентин, или Валентинианская школа, подарили нам мистериальные образы Таинства Чертогов Брачных, которые намекали на трансформирующую и сублимирующую силу любви. И даже без сакраментального контекста, для того, чтобы точно понять, что подразумевалось под этим термином, современные гностики могут продолжать вдохновляться наследием Гнозиса, которое сохранилось до наших дней. И если в современном мире Святого Валентина поминают как покровителя романтической любви, то наш, Гностический Святой Валентин напоминает нам, что Гнозис Кардиас, Знание Сердца, является высшим из человеческих знаний, и что человеческая любовь является одним из прямых путей возвращения к божественности."

Внимательные читатели "Гитавали" могли быть несколько удивлены парой выпадов Кинарама против шакт. Казалось бы: а как же нондискриминация и почитание Сарвешвари (и не только)... В общем, нас этот вопрос заинтересовал. Сразу надо отметить, что авторство текстов, подобных "Гитавали" несколько проблематично. Фактически, это сборник устного песенного материала, записанный энтузиастами, которые эти песни исполняли. "Гитавали" существует в нескольких версиях, и современные исследователи, в частности К. Цоттер выбирают те варианты, которые представляются им наиболее точными. "Авторской подписью" в подобных произведениях является "гап", речь от имени автора. В переводах это выглядит как "Кинарам (сказал): ...". Любопытно, что в некоторых версиях "Гитавали", в одной из песен, вдруг встречается гап Кабира. Это может значить то: что Кинарам был хорошо знаком с произведениями Кабира (что конечно же так, ведь они оба были ниргуни-сантами, и Кабир был авторитетен и популярен среди сантов всех направлений); что человек, собиравший песни, записывал песни всех сантов, и не всегда раздельно; то, что наборщик печатного текста ошибся именем, или, напротив, вписал его намеренно, и т.д... С другой стороны, ко времени Кабира само слово "шакта" стало нарицательным для обозначения суеверной набожности, автоматического ритуализма, и вообще религиозного и этического невежества. Его употребление как нормативного ругательства среди бхакт и сантов стало обыденным. И наверняка для этого имелись основания. То есть эти диатрибы могли как принадлежать Кинараму, так и не принадлежать. И как было на самом деле мы вряд ли узнаем, ну и ладно. Статья проф. Хайди Пауэлс Кем были враги бхакт? Свидетельства о "шактах" и "иных" от Кабира, рамананди, Тулсидаса и Харирама Вьясы для Journal of the American Oriental Society. Vol. 130, No. 4 (2010), раскрывает этот вопрос последовательно, начиная с Кабира, его первых агиографов, рамананди, стремившихся присвоить низкокастовых, но популярных сантов для более кастово-престижных направлений сагуна-бхакти. Тулсидас представляет уже конкретно брахманическую бхакти и, возможно, иную фракцию той же Рамананди-сампрадаи, а Харирам Вьяса кришнаитскую бхакти, и эти две персоны к нондискриминационному пылу Кабира (который хоть и честил шакт в хвост и гриву, признавал, что в конце концов дихотомия шакта/бхакта условна и должна быть преодолена), разумеется никакого отношения не имеют.

🤩⏺🤩⏺🤩 ⏺ Статья Кристофа Цоттера "Место кремации и отрицание ритуала: пример агхори и их предшественников" была переведена и опубликована здесь ровно 5 лет назад. С тех пор многое изменилось: и сама статья была доработана автором, и информационная база нашего проекта расширилась, и технические навыки были усовершенствованы. Всё это привело к редактированию перевода статьи в рамках общей ревизии накопленных за 10 лет жизни проекта "Инвазия" материалов. ⏺Эту статью можно считать как полезным дополнением к ранее представленной монографии "Доместикация агхори: Кинарам и Гитавали", так и сфокусированным на заявленной теме исследованием на базе этой монографии (и новых материалов). ⏺Кристоф Цоттер остроумно отмечает, что вся разница между колониальными стереотипами об агхори, сближавшими британскую администрацию и браминов-ортодоксов, и прочно укоренившимися в массовом сознании (даже такой заслуженный авторитет минувшей эпохи как Мирча Элиаде внёс свою лепту в их укоренение), и фантазией беллетристов вроде Свободы (и его поразительно живучих эпигонов, самозванных адептов Агхоры), заключается исключительно в отношении к тому, что (иронично или восторженно, в зависимости от уровня осведомлённости) именуется "тантра-мантра-янтра". В первом случае оно вызывает отвращение и тревогу, во втором медийный корыстный энтузиазм. ⏺ История возникновения подобных стереотипов может быть отслежена до растворившихся в кислоте времени пашупатов, лакулов и капаликов, большая часть представлений о которых почерпнута из трагедий и фарсов средневековых придворных драматургов-брахманистов, вводивших их как максимально безобразных и смешных антагонистов в свои произведения. "Тантризм" агхори настолько же поверхностно-стереотипен. И, как акцентирует автор в этой статье, ключевым для понимания агхори является наследие ниргуни-сантов, только со второй половины ХХ века становящееся предметом серьёзных академических исследований как в Индии, так и на Западе. 〰️〰️〰️〰️💚

💃 Первое в этом году обновление в проекте "Cameron & Parsons" - текст Манон Хеденборг Уайт о Марджори Кэмерон - художнице, актрисе, оккультистке и жене Джека Парсонса (а также одной из самых любимых художниц "Абраксаса"!) Автор рассматривает несколько "иллюстрированных дневников" разных лет и задается вопросом - насколько оккультные интересы Кэмерон были продиктованы ее личными поисками или же на них оказал влияние Джек и трагедия его гибели. Художественные работы Кэмерон можно найти в соответствующем разделе. Оставим же читателю самостоятельно решить, насколько верны выводы автора статьи и кто же все-таки был главным героем в истории о Джеке и Кэмерон 💃 Магия в искусстве, поэзии и жизни. Иллюстрированные дневники Марджори Кэмерон, 1956-1964 Введение Контекст Источники, теоретически и методологические соображения Иллюстрированные дневники Кэмерон «Анатомия Безумия» «Принц Ариндал» «Азраил» «Черное Паломничество» Обсуждение Заключение 💃 В статье анализируются четыре сборника поэзии и иллюстраций, созданные художницей, поэтессой и оккультисткой Марджори Кэмерон (1922-1995) в 1950-60-х годах. Вдова инженера-ракетостроителя и мага Джона «Джека» Уайтсайда Парсонса (1914-1952), одного из ранних последователей религии Телемы, основанной Алистером Кроули (1875-1947), Кэмерон также была подругой и соратницей бит-художника Уоллеса Бермана (1926-1976) и кинорежиссера-авангардиста Кеннета Энгера (1927-2023). В 1950-60-х годах Кэмерон глубоко погрузилась в магические труды Кроули, параллельно изучая работы мифолога-компаративиста Джозефа Кэмпбелла (1904-1987). В статье особенно подчеркивается путь, которым Кэмерон адаптировала и переосмысляла идеи обоих мыслителей в своих художественных представлениях Святого Ангела-Хранителя. Центральный тезис этого обсуждения состоит в том, что для Кэмерон искусство, поэзия и эзотеризм представляли собой взаимосвязанные формы деятельности, а вне-текстовые источники (например, письма и биографические детали), современные анализируемым произведениям, помогают прояснить их смысл.

🤩⏺🤩⏺🤩 ⏺Перевод перевода "Гитавали" мы ранее уже публиковали, однако, к переводу предваряющей его магистерской диссертации Кристофа Цоттера "Доместикация агхори: Кинарам и Гитавали" на тот момент не приступали. И вот, начинаем 2026 год этим переводом. Заодно и " Гитавали" дерзнув ещё на раз пройти, и разделив полученный результат, ради удобства читателя на две части: ⏺Кристоф Цоттер, Доместикация агхори: Кинарам и Гитавали и ⏺ГИТАВАЛИ (в переводе Кр. Цоттера) ⏺Как отмечает сам автор:

...представленный перевод ни в коей мере не претендует на окончательность и завершенность. Это подготовительная работа, которую следует продолжать, дополняя другими версиями, например, привлекая материалы из устной традиции. Однако задача настоящей работы заключалась не в создании этого предварительного перевода, а в его анализе.

⏺С 2004 года информационный базис по традиции Агхор несоизмеримо вырос и утвердился, прежде всего благодаря исследованиям Джишну Шанкара и ряда других индийских и западных учёных, также как и Цоттер, напрямую сотрудничавших непосредственно как с кинарами-агхори и близкими к ним направлениями традиции Сант, так и между собой. Тем не менее работа Кр. Цоттера в некоторых пунктах была для своего времени новаторской, и не включить её в корпус наших тематических переводов было бы упущением. Будем надеяться что непростая работа над реконструкцией "Гитавали" и других текстов, автором которых считается Шри Кинарам, будет продолжена. 〰️〰️〰️〰️💚

🤩⏺🤩⏺🤩Вниманию наших питерских подписчиков, желающих существенно расширить и обновить свои представления о Герметической традиции. 〰️〰️〰️〰️

🤩⏺🤩⏺🤩 ✅ В завершающей анге, восхваляющей достоинства данного учения и его актуализации, результат освобождения прямо назван "нирваной" (nirabāna). И сразу же следует строка о том, что этот текст внесёт ясность во всю совокупность методических и доктринальных разногласий «сообщества преданных Ситы-Рамы». То, что Баба Кинарам восхваляет сообщество вайшнавских преданных, представляется ещё одним оммажем его вайшнавскому Гуру Бабе Шивараму. Я изложил этот принцип для всех - подчёркивает Баба Кинарам. ⏺Баба Кинарам говорит: это принцип и практика, которая самоактивируется, она всегда успешна. Она относится к телу и его конечной цели в жизни. Что ещё я могу сказать о ней, кроме того, что она ведёт к духовному успеху, даже если хотя бы часть её удерживается и взращивается в сердце и уме человека. Если человек обуздает свои чувства, взрастит дисциплину в теле, это само по себе может привести к алмазному телу (ваджра-кайя), способному победить даже смерть. Чтобы достичь этого состояния, нужно просто избегать общества, которое может привести к слабости тела. Таково моё посвящение взращиванию этой силы в теле и обществу божественного Имени. ⏺Поскольку богиня Хингладж играла важную роль в жизни Бабы Кинарама, мы можем интерпретировать строку "В грозный час смерти я вверяю ей [свою] связь [с Богом]" также как: «в последний момент моей жизни я вверяю это алмазное тело обществу той Шакти». ⏺Этот диалог о природе живого существа есть духовное наставление Гуру ученику; Возглашением, слушанием и постижением его стираются все сомнения и страдания. Примечательно, что Баба Кинарам упоминает, что этот текст является текстом принципа авaдхуты, ибо здесь мы имеем ясное обоснование того, почему этот текст считается текстом Аугхари-Авaдхутов, созданным Бабой Кинарамом. Слово Avadhūta обозначает аскета, полностью отрешённого от этого мира, и в этом смысле этот человек — полностью освобождённая личность. Это слово, или его вариант Avadhū, использовалось в схожем смысле в писаниях других святых, таких как чарьяпады буддийских сиддх, двустишия, приписываемые Горакхнатху, а также в писаниях святого Кабира. 〰️〰️〰️〰️💚 ⏺ 𝖘𝖎𝖑𝖊𝖓𝖙 𝖎𝖓𝖛𝖆𝖘𝖎𝖔𝖓𝖎𝖘𝖙 🪐

🤩⏺🤩⏺🤩 ✅ Приняв это учение, пребывай везде; отныне распад не настигнет тебя. ⏺Реализация достигнутого Различения не требует многого для своего сохранения: компания братьев в Слове и Истине и коммуникация с остальными в меру понимания их заблуждений, открытость к боли и страданиям других, готовность разделить их с ними. Это немногое не диктуется как устав дисциплинарных норм, но проистекает из раскрытого восприятия и страннического опыта. Перед нами абсолютно "буддийская" (и настолько же "христианская") доктрина сострадания и равностного отношения ко всем. Вплоть до принятия "чужих" страданий. 〰️〰️〰️〰️💚 ⏺ 𝖘𝖎𝖑𝖊𝖓𝖙 𝖎𝖓𝖛𝖆𝖘𝖎𝖔𝖓𝖎𝖘𝖙 🪐 🔴Окончание следует.