Yogi Matsyendranath

В Девибхагавата-пуране 7.35.2 न योगो नभसः पृष्ठे न भूमौ न रसातले। ऐक्यं जीवात्मनोराहुर्योगं योगविशारदाः ॥ २ ॥ Йога не существует в небесах, на земле или в аду. Мастера йоги пребывают в единении индивидуальной души и высшей души.

Вот такие у нас тут молнии.

Часто задают такой вопрос: какое значение имеют пантхи и их основатели? Такое же, как, например, значение Риши, которые «открывали» ту или иную мантру и которых мы упоминаем в винийогах мантр, в ришьяди-ньясе. Или в янтрарчанах: в центре янтры, перед почитанием всей янтры, мы сначала почитаем различных Гуру, связанных с данной практикой. Или перед любой садханой в виде пуджи мы сначала делаем санкальпу и упоминаем там название своей готры и имя её Риши. Те Гуру, которые были основателями каких-то линий, были полными воплощениями тех Истины, которые они открыли, реализовали и которым учили. А затем такими же воплощениями становились их дальнейшие совершенные ученики, ставшие носителями того совершенства, которое они переняли от своих Гуру. Это не просто дань уважения: последователь традиции старается воплотить в себе то, что несли Учителя прошлого. Для большинства трудно сразу понять, кем были эти йогины, у каждого основателя, как и вообще у 84 сиддхов, были свои истории. Поэтому, конечно, для ученика актуальнее тот Гуру, с которым он может реально общаться вживую. Через него он узнаёт всё, что связано с традицией, через него он совершенствуется, и параллельно совершенствует своё собственное отношение к Учителю. Это, как я думаю, самое важное условие для развития на пути — делать отношения с Учителем всё более и более совершенными.

В своё время Гуруджи Митхилешнатх подарил мне большую книгу на хинди, посвящённую Кундалини-шакти. Начинается она интересным образом: говорится, что существуют изначальные силы звука — Гаятри и света — Савитри. В нашем теле они проявляются, например, в гьянендриях и кармендриях и т.д. т.п. Также вспоминаю своего тантрического Гуру. Однажды я спросил у него о термине варна, который можно перевести и как «буква санскритского алфавита», и как «цвет», о их связи. Варны — это проявления нады, а цвет — проявленная энергия, материя. Звук обычно более тонок, мы воспринимаем его вибрации глубоко, через покой ума. А проявленный мир мы воспринимаем через зрение — как форму и цвет — уже гораздо сильнее. Это основные плюсы в виде сознания и энергии, где тонкое способно тотально влиять на более грубое. Тем объясняется и то, почему возможен контроль праны через вибрации нады — о чём постоянно говорится в текстах хатха-йоги.

Есть такая тенденция: люди от кого-то услышали, что нужно срочно ехать в Индию, в святые места, желательно к очень крутым Гуру. Это, конечно, всё верно. Но мало кто понимает, как правильно относиться к таким Гуру и к самим местам. Поэтому многие, кто не знает как, начинают «плющиться», болеть; с многими происходят истории, похожие на ситуации при экзорцизме. В Индии очень многие подвижники специально уходят в тихие, безлюдные места; некоторые идут на места кремации, особенно ночью. Ночь вообще обладает очень «чистой» атмосферой. Зачем они это делают? Потому что эти садхаки, садху совершают нечто подобное внутри себя: они успокаивают свои праны, ментальные вритти, индрии и т. д. То есть сам человек должен становиться подобным шмашану. Все тексты йоги именно об этом и говорят. Места силы, периоды силы, люди силы (Гуру, Сиддха-пуруши) — они являются носителями таких состояний. Но если ты устремляешься к ним, а внутри тебя «бесы резвятся», то это будет диссонанс энергий, потому что ты не встраиваешься в эти реалии, а пытаешься встроить их в свои омрачения. Я не раз видел, как люди приезжают в какие-то места силы, и их там начинает «разносить», «колбасить»; некоторые вообще лежат пластом. А всё почему? Потому что они пришли туда или к тем, к кому им не нужно приходить. Они хотят настоящих Гуру? Да не смешите меня. Восприятие Садгуру и «хотелки» — это движение в диаметрально противоположных направлениях. Если нет тенденции к покою ума, то зачем идти к шмашану? Шмашан не создан, чтобы «цацкаться» с твоими тараканами в голове, он их смерть. Или когда человек хочет делать тапасью, но делает это ради пиара, ради привлечения людей с деньгами. Ему нужно устранять практикой эти тенденции, а он внешне делает практику, но внутренний мотив не направлен на цель практики. Я видел, как многие такие люди вместо реального садхана-пхала приходили к психиатрам. А виноваты в этом их настоящие мотивы. Такие люди, говоря о честности, абсолютно лживы; говоря публично о морали — полностью беспринципны; говоря о равенстве — сами стремятся качать свои права и жестко навязывая своё. Поэтому — да, искать достойных Гуру дело хорошее, но куда важнее честно определиться со своими реальными мотивами. Честно признаться себе, готов ли ты у таких Гуру на самом деле учиться. Он не обязан под тебя подстраиваться — как раз наоборот. И какой смысл говорить, что традиция для тебя важна, если ты не следуешь её фундаментальным принципам? Это всё равно как если бы врач выписал тебе в рецепте одни лекарства, а ты смешал их с чем-то своим и в итоге отравился. Все эти ориентиры, практики, данные в традиционных источниках, должны использоваться именно так как должны, по традиционным правилам.

Очень часто люди что-то спрашивают по какой-то теме, но уже думают, что многое знают. Вот одна из таких тем — шабар-мантры. На самом деле ответ на вопрос, что такое шабар-мантры, лежит в простом ответе на вопрос, что такое мантры вообще. Но в связи с тем, что тема мантр стала огромным маркетом, люди (особенно это касается западных), думают или говорят другим, что они садхаки, а по сути никакой садханы у них ещё и не начиналось. Да, многие интересуются, собирают разную информацию, что-то пробуют, экспериментируют — вот, скорее, всё в таком виде. О практике мы можем говорить только тогда, когда есть ученичество, но не просто формальное, а полноценное, а это уже масса других факторов. Это фактор разницы культур, менталитетов, с чем мало кто полноценно разбирается, и надо сказать, это очень непростая задача. Вот и получается, что для многих вообще тема мантр не ясна в целом, поэтому и вопросы возникают по какой-то из её частей (по шабар-мантрам). Ответ тут прост: и мантры, и практики йоги существуют не для того, чтобы их просто выполняли. Они должны выполняться так, чтобы даровать совершенства — «сиддхи». Соответственно, мантры делятся на ведийские и, в общем-то, все остальные (пуранические, тантрические, шабар-мантры). Чтобы ведийские мантры даровали вам сиддхи, вы должны без ошибок правильно исполнять ведийские тона «свары», правильно соблюдать ритм чхандас. Мне брахманы в Индии говорили, что при сварах также важно использовать кистевые мудры, и если они не используются, это считается дошой (искажением), и это может аннулировать результат мантр. То есть, если там ошибки, это не даст сиддхи. Вот уже в этом есть ответ на вопрос об остальных мантрах, включая и шабар. Зачем создавались другие мантры? Потому что ведийские мантры не каждый может правильно выполнять. Поэтому были разработаны пуранические и др мантры, которые могут использовать все люди. Шабар-мантры составлены на простых языках, поэтому они «лёгкие», но как разновидность тантрических мантр, в них важно благословение от Гуру, который обладает сиддхи и способен передавать такие мантры. Он должен ученику объяснять ниямы (предписания), конкрептно с ними связанные.

По поводу почитания Горакшанатха. В своё время я немного интересовался тем, что называется «джанма-стхан» (место рождения Горакшанатха) и «джанма-кала» (время его рождения). И я столкнулся с огромным количеством противоречивой информации. Множество исследователей, как на Западе, так и в Индии, давали противоречивые данные. Также носители той или иной традиции, где встречается имя Горакшанатха, связывали его с собственными учениями. Например, ваджраянцы, ссылаясь на ламу Таранатха, утверждают, что Горакшанатх был изначально буддистом, известным по имени Анангаваджра, но со временем стал шиваитом. Некоторые исследователи говорили, что буддисты его меньше почитают чем натхи, потому что считают отступником. Но с другой стороны, Шанкара тоже не был основателем адвайта-веданты, но он наиболее почитаем там. В своё время он (Шанкара), как и ислам, вытеснил буддизм из Индии. В Тамилнаде считают, что Горакшанатх родился там, был учеником Агастьяра, Богара и Мачьямуни (Матсьендранатха), а потом путешествовал по всей Индии и стал более популярным на Севере. Но на Севере также есть свои версии и много мест, которые ассоциируются с его явлением: Чандаргири (где он был посвящён Матсьендранатхом), Горакхпур и т.д. В Махараштре его считают одним из аватар Вишну, на Севере — Шивой. Существуют также версии мусульман (суфиев), своя версия у тантриков, где он встречается в тантрических текстах как почитатель Кали, в таких произведениях как Шьямарахасья, Махарнава-тантра, Кальпадрума, Пурашчарьярнава и других. Он встречается в спискать 12 известных капаликов. Я находил его имя в тексте на майтхили «Варна-ратнакара», где перечислены 84 сиддха. По некоторым источникам даже есть информация, что он был изначально грихастхой, пас коров, потому и получил такое имя. По другим источникам — он никогда не был грихастхой и вообще не был рожден от женщины, то есть был айониджа. Впрочем, истории Девяти Натхов в Махараштре таковы, что все Девять Натхов айониджа. Я могу долго перечислять версии о Горакшанатхе, но не хватит места, чтобы изложить все. В конечном счёте, я понял, что всё просто. Горакшанатха нужно воспринимать как аватару, выходящую за рамки времени и пространства. Как его и воспринимают многие натха-йогины. Их не интересует время его рождения, ведь он вне времени. И, соответственно, он — источник огромной силы, аватара Шивы, воплощающая идеалы йоги, и потому он достоин почитания. Конечно, вы можете встретить и тех, кто скажет, что он сам не учил почитанию себя, но тем не менее его следует почитать, уже потому что он для йогинов воплощает Гуру-таттву, он — «правартака» (основатель) йогической Сампрадаи. И, конечно, есть масса других больших оснований для почитания Горакшанатха.

Тут, видимо, в связи с Гита-Джаянти и из другого интереса, ученик задал вопрос по главе 18 и шлоке 37, где говорится, что то, что видится как яд в начале, становится нектаром. Далее говорится, что и наоборот. Вообще надо сказать, что Гита стала частью веданты, которая «интернализировала» ведизм, соответственно, там большой уклон в отречение. Монахами были все основные ведантические ачарьи: Шанкара, Рамануджа, Мадхва и другие. Соответственно, совершенно ясно, в каком контексте они писали комментарии к Гите. Я думаю, ведантисты могут считать, что только их ачарьи являются авторитетными комментаторами. Однако напомню, что Гита, хоть и набрала такую популярность, всё же является частью огромного эпоса Махабхараты, в котором есть много других Гит. В Махабхарате такие Гиты, как Бодхья-гита, Пингала-гита, Харита-гита и другие. На Бхагавад-гиту писали комментарии не только ведантические Гуру, но и представители тантризма, йоги и других направлений. Соответственно, на одну и ту же шлоку могут быть даны комментарии, которые могут выглядеть вплоть до противоположных по смыслу. Я понимаю, что эта последняя глава посвящена мокше и саньясе, поэтому кто-то скажет, что именно в таком ключе и надо рассматривать контекст, несмотря на то, что в самой шлоке не упоминается «духкха» (страдание). Однако из общего смысла главы можно вывести именно такой контекст. Но я уверен, что там можно дать интерпретацию, не похожую на общепринятую, свойственную веданте. Я бы, например, включил туда то, что Вишну и «виша» (яд) происходят от одного корня, оба означают распространение, хотя в основном и в разных контекстах. Вишну распространяется внутри всего проявления и поддерживает его, а яд распространяется быстро, когда попадает в тело. Но я тут на канале помещал ссылку на Вигьянабхайрава-тантру, где «виша» интерпретируется, на мой взгляд, в алхимическом контексте. Тантрики и йогины часто используют алхимическую терминологию, иногда понимая алхимию как внутренние процессы, а иногда практикуя внешнюю алхимию. Но и то, и другое безусловно связано. Мне мой Гуру, который практикует алхимию, говорил, что она развивает и духовные совершенства. Мы знаем, что в алхимии часто используют именно ядовитые вещества и их сочетания, так что они преобразуются в исцеляющие субстанции. В этой шлоке из Гиты используется татпуруша-самаса: आत्मबुद्धिप्रसादजम् (ātma-buddhi-prasāda-jam), согласующееся с ранее упомянутым в шлоке सुखम् (sukham, счастьем), и там используется ещё термин паринама (परिणाम), который я бы интерпретировал как трансформацию, сублимацию (яда). То есть сперва, подобно яду, а затем трансформирующемуся в счастье, рожденное из милости пробужденного разума вечной души — Атмана. Ранее я приводил вам шлоку из «Раса-упанишад»: यथा रसस्तथाह्यात्मा यथा ह्यात्मा तथा रसः। आत्मविद् रसविच्चेव द्वाविमौ सूक्ष्मदर्शिनौ॥ ५०॥ yathā rasas tathā hyātmā yathā hyātmā tathā rasaḥ ātma-vid rasa-vic ceva dvāv-imaū sūkṣma-darśinau "Какова ртуть, таков и Атман; каков Атман, такова и ртуть. Знающий Атман и знающий ртуть — оба видят одно как тонкую сущность." Об этом ещё можно было бы сказать в контексте Бхайрава-агам и Шакта-агам (Каулы-агам), но я сейчас ограничусь сказанным выше. Лично мне ближе путь тантрической йоги, к чему относится йога Натхов, связанная с сублимацией и трансформацией, чем банальным пониманием «отречения». Я видел немало случаев, чем заканчиваются эти все «отречения», если люди их понимают неверно, и соответственно они не готовы ни к отречению, ни вообще к чему-либо, что меняет сущностно человека. Я думаю, что сама природа сукхи или махасукхи является трансформирующей. Она способна поглощать темноту неведения, порождаемую Майей, и разрывать её сети.

Мадху Тьягираджан. 69 лет.

Вот тут идеальное выполнение. Выполняет наша ученица Шактинатх джи, она же и меня переводит на испанский.

В книге «Йогарахасья» на хинди, изданной в Горакхнатх-мандире в Горакхпуре, есть такая глава: सब देवता एक ही हैं रूप अनेक हैं, स्वरूप एक है «Все Боги — это не что иное, как один. Форм много, но истинная природа одна». Эта книга на хинди посвящена учению известного йогина и Сиддха-пуруши Бабы Гамбхирнатха джи. Там много ценного в каждой главе, но я расскажу своими словами суть той главы, о которой я упомянул. Даже те, кто посвятил себя Натхасампрадае и даже находясь там не один год, очень часто не понимают сути множества символов, таттв и прочего. Я могу объяснить это на примере Девяти Натхов — немногие понимают их истинную суть. Например, возьмём Гаджакантхарнатха (Ганеша-сварупу) — это один из Девяти Натхов. Вы увидите множество форм Ганапати: Махаганапати, Уччитха, Кшипра, Харидра и другие формы «рупа», но существует одна Ганапати-таттва — его истинная внутренняя суть, «сварупа». Или Сантошнатх (Вишну-сварупа): вы знаете, что существует 10 аватар Вишну, кто-то почитает Раму, кто-то — Кришну, кто-то другие его формы, но если вы постигнете истинную суть Вишну-таттвы, то это будет Вишну-сварупа их всех. Вы не сможете почитать все формы, так как их бесконечно много. У вас просто не хватит ни времени, ни сил. Однако у каждой такой сварупы Девяти Натхов есть ещё более значимая природа — это йогическая форма Горакшанатха. Все остальные восемь Натхов отражают природу Горакшанатха. Горакшанатх воплощает в себе ещё более тонкие элементы, с которыми мы сталкиваемся в йогических практиках, такие как «нада» (звук), «джьоти» (свет), «бинду» (концентрация силы), «шунья» (пустота) и так далее. То есть, Наванатха, Горакшанатх, ваш Гуру, ваше тело и тонкие элементы внутри вас, с которыми вы работаете в йоге — это общий ориентир йога-марги с акцентом на нивритти. Мы идём от внешнего к внутреннему, от количества к качеству, от внешних инструментов к целям и сути, которые постигаются в садхане. Таким образом, мы избегаем путаницы внешних аспектов той или иной дхармы или сампрадаи, не зацикливаясь на внешних различиях, чтобы не утратить общую картину. Вы нигде и вы везде, не застреваете ни в чём, и поэтому вы свободны — «мукта».

Я вспоминаю Гуруджи Шри Рамешчандру. Однажды он сказал фразу, которая, думаю, многим будет интересна. Он иногда говорил, что при правильной джапе рано или поздно появляется звук нады. Иногда он упоминал, что она может проявиться при пранаяме. От себя добавлю, что в случае пранаямы это происходит при Кундалини-джагаране. Другой мой Гуру подчеркивал важный принцип: Ишвара, или Бхагаван, всегда присутствует в теле. Он — в нашей пране и различных инстинктах, поэтому к ним нужно относиться очень внимательно. Нельзя форсировать праны, ибо так можно пойти против Бога. Далее Рамешчандра пояснял, что если ты воспринял вибрацию нады, всегда старайся объединить её с джапой. Со временем я научился получать от джапы тот же эффект, что и от пранаямы: растворяя ум и прану, входя в пратьяхару и покой. Нада — это эссенция Шивы и Шакти, она естественна для мантры. Тогда и джапа становится, как минимум, наполненной нужной бхавой. Мантрайога-самхита говорит, что при правильной мантрайоге реализуется махабхава-самадхи. Джапа — это не простое бессмысленное бормотание; её истинная цель — самадхи, как и в других формах йоги. Это возможно при самавеше — нисхождении милости «прасада» того Божества, с которым связана данная мантра.

Когда я нахожусь рядом со своим Гуру, мне редко хочется что-то говорить. Мой опыт садханы научил меня слушать и ценить, не упускать шанс через тишину принять самое ценное и чистое — то, чем является мой Гуру, чем он вне малейших сомнений обладает. Слушая его, лучше слышать себя.

Я ещё хочу немного сказать о том, как йогин видит внешние явления, исходя из моего первого опыта Кундалини-джагараны. Это было в 94-м году, когда я целиком посвятил себя пранаяме. Когда прана начала входить в сушумну, появилось состояние, будто границы тела не то чтобы исчезли, но стали условными. Каждая чакра вспыхивала разноцветными лучами на фоне глубокого внутреннего покоя. Эти лучи тоже имели только условные рамки. Как выяснилось, все объекты мира оказались ими переплетены, и всё гармонично, одновременно, взаимодействовало друг с другом. Опыт каждого лотоса открывал внутри себя и вовне, нечто новое во всех объектах. Я понял, что каждый объект в этом мире имеет внутреннюю связь с другими измерениями; они взаимопроникают друг в друга в виде узлов или концентратов энергии. Сказать, что мир «засиял другими красками», — это не сказать ничего. Я чувствовал, что всё, что нужно (если вообще можно так выразиться), уже присутствует. Отсутствие напряжения делало любые усилия излишними: всё само раскрывалось, и становилось видно, насколько каждая часть мира значима и наполнена смыслом. Однако из всех центров опыт сахасрара-чакры не был похож ни на что. Яркий фосфоресцирующий, пульсирующий свет в виде бесконечных световых и звуковых бинду. Такое ощущение, что нет ни одной точки в мире, к которой ты не имеешь доступа. Тогда я не знал терминологии типа спандана, пракаша, вимарша, спхурана, парасамвит и других; не было людей, которые могли бы объяснить это или имели бы подобный опыт. Я подумал тогда, что буду просто «спокойно жить», радоваться миру и говорить лишь по мере того, кто способен воспринять подобного рода реалии. Позже мне встречались «учёные», знавшие термины, но либо не имевшие опыта, либо испытывавшие опыт такого рода лишь частично — и им ещё требовались шаги вперёд. Часто — и по сей день бывает так, что людям мешает: кому-то — избыточная информированность, кому-то — чрезмерная вовлечённость в мирское, застревания в чём-либо. Одно могу сказать точно: опыт пара-видьи позволяет многомерно видеть даже относительные явления, тогда как застревание в относительном почти никогда не раскрывает пара-видью. Поэтому, сколько бы кто ни думал, что я «оставил йогу и ушёл в тантру», — всё это нелепо и смешно. У меня всё определилось ещё до того, как я попал в Индию, и я не боюсь это говорить. Тем, кому я нужен и кто нужен мне, — мы поймём друг друга. Остальные могут жить так, как им хочется: то сфера их ответственности за себя, свою судьбу.

Что касается того, что человек может быть уважаемым профессионалом в одной области и полным профаном в другой, — это вполне естественно. Например, он может быть хорошим спортсменом, но не разбираться в сфере IT-программ, или быть талантливым художником, но не быть хорошим поваром, и так далее. Для йога-садхаки вся подобная сфера знаний принадлежит к относительному знанию — апара-видья. В то время как йога, её воззрение и практики направлены на абсолютное, высшее, духовное знание — пара-видья. Сейчас многим стало труднее это понимать, потому что термин «йога» стали применять к тому, что раньше с ней почти никак не ассоциировалось. И наоборот, йога-садхаки всё больше уходили от подобных представлений. Всё больше они открывали знания, лежащие в основе мироздания — Брахма-гьяна, а внутри себя — Атма-гьяна. Задачи йогинов отличаются от любых целей, которые могут быть в этом мире. Когда я посвящался в Традицию Натхов, мой Гуру помню сказал мне после посвящения: «Запомни навсегда: ты не должен рассматривать себя как некую определённую часть этого мира, если ты встал на путь йоги». Йога и все её методы в сущности направлены на то, чтобы перестать застревать в относительных реальностях. Тогда в вас открывается внутреннее пространство сознания — чидакаша, пробуждается духовное сознание — четана-шакти — в форме Кундалини. Йога по своей природе метафизична, потому во вне у нее бесконечный и гармоничный охват.

По поводу дэха-абхьясы ещё немного. Я пока дал только одно базовое упражнение. У него есть вариации, например, с крестом ног, с поднятой одной ногой, с прыжками разных видов. Но я планирую давать их дальше, когда увижу, что у большинства получилось освоить базовое упражнение в совершенстве. О совершенстве можно говорить, если вы, например, можете выполнить три подхода по 10 раз. Далее вы можете эту версию сочетать со стандартной версией и «випаритой» (обратной). После появления силы в теле можно включать сначала антар-кумбхаку, а затем выполнять на бахир-кумбхаке. Но эта первая базовая техника — основа для многих вариаций. В дэха-абхьясе есть также упражнения стоя, упражнения лежа, на растяжение и одновременное усиление мышц. Также есть важная вещь, которую я забыл сказать. Для женщин в период менструаций лучше не делать эту технику — она реально силовая, влияет на давление в теле. Также не стоит одевать при практике обтягивающую одежду. Это рекомендации моих Учителей, я передаю их так, как мне объяснил мой Учитель. В чате кто-то сказал, что чувствует, как включается сушумна. Да, там идёт активная работа позвоночника. Как мне говорил мой Учитель, это упражнение влияет на шесть чакр в теле. И ещё, не все знают, что сама эта практика не связана только с «силамбамой». Понятно, что она усиливает мощь тела, поэтому для силамбамы она крайне важна. Но практика также связана с сиддхарами, ей учил Агастьяр, Богар и другие сиддхи. Эти методы являются подводящими к йога-абхьясе, васи-йоге и другим более внутренним практикам.

По поводу «пагал-садху», уродливых и т.п. Я очень часто сталкиваюсь на Западе с любителями «тантры», декларирующими себя как «практикующих трансгрессивные методы», но при этом говорящих, что например их троллинги в сети — это у меня тантра, или моя истерика — «это проявление природы Бхайравы», и так далее. Или моя тупость — это потому, что я «надумственный садху». Однако я хочу заметить, что действительно существуют «пагал-баба», которые порой выглядят для мира «придурковатыми». Но обычно, если это настоящие садху, то их поведение бывает фрагментарным, и, по большому счёту, от таких людей исходит неземная благость. В их присутствии у вас автоматически наступает покой, ясность в мыслях, появляется какая-то лёгкость, люди исцеляются духовно и физически. Такие садху обладают сиддхами. Я лично видел много настоящих пагал-садху и не заметил в них ничего банального или мирского. Никто из них не был сумасбродом. Глядя на такого человека, хочется сказать: «Дурак», а дурак ли ты? Однако я не говорил этого, потому что вопрос был бы риторическим. Один из моих Гуру иногда бывает похож на таких садху, но… там сиддхи не детские. Поэтому любителям копировать такое, не обладая соответствующей реализацией, я скажу одно: «Если ты ищешь дураков там, где их нет, то одного ты точно нашёл — это ты сам».

Есть такая категория людей, которые с нездоровыми эмоциями так много говорят о равенстве. Но у них на лбу написано, что они очень претенциозны, что на самом деле они хотят доминирования. Именно поэтому они так сильно не любят тех, кого считают доминантами. А по факту, их желание доминировать не принимается кем-то, и вот тогда они говорят: «Я хочу равенства». Они пытаются под вывеской равенства продвигать своё доминирование. Почему это происходит во многих случаях? Во-первых, потому что человек не будет так много об этом говорить и говорить с нездоровыми эмоциями. Почему переживать? Если кто-то тебе не нравится, уходи и иди своим путём, который считаешь правильным и великим. Однако здесь явное лукавство, потому что если ты говоришь правду и осознал кого-то плохим, то это осознание должно происходить на фоне того, что ты увидел истину, совершенное. Если ты действительно её увидел, тебе не будет времени и желания говорить о том, что с ней не связано. Ты счастлив, излучаешь благодать, и твои приоритеты становятся чёткими. Но в случаях, о которых я говорил ранее, этого нет. Человек не осознал ни Истину, ни полноценно ложь, он потерян, но мечтает добиться мутных целей через различные «правильные постулаты». Причём у таких людей эти постулаты звучат крайне банально. Равенство существует только в вездесущем Брахмане, который не проявлен. Там стираются различия. Или, если мы говорим о Тантре, то в Брахмане есть тонкие различия, которые описывает Ниджа-шакти согласно Горакшанатху. Однако такое состояние слишком утонченное, и оно осознается в глубоком покое. В этом состоянии тебе не до войны за место под солнцем. Что касается проявленного мира, то у любителей равенства никогда не будет постоянных друзей, если только у них нет устойчивой перверсии мазохизма. Что значит добиться равенства в проявленном мире разных качеств? Это означает перевести проявленное бытие «виякта» в непроявленное «авьякту», то есть в смерть. Поэтому такие отношения обречены на разрушение. Вот мы и видим западный мир с его фальшивыми пропагандами о равенстве, где в человеке формируется ложное эго, которое затем создаёт замыкание в себе. Как следствие, человек становится винтиком в системе, но продолжает машинально говорить о равенстве, часто не понимая, что он говорит и что вообще с ним происходит. Мы получаем человеческую массу, где каждый несчастен, одинок, но это явно не «кайвальянанда», потому что проблемы с извращённой ахамкарой не исчезли, а только усилились. Мне кажется, решение заключается в различении симулякров, например, мирского одиночества и кавальи, сущности адвайты от её банального понимания и так далее. Но я понимаю, что для этого нужна именно работа над собой, где ты постоянно преодолеваешь то, что считаешь собой. И, конечно, не каждый будет этим заниматься. Поэтому, честно говоря, я могу излучать миру через отречение всё чистое и светлое, но я не хочу спасать всех (это одно из самых глупых пониманий равенства). Пусть будет всё как есть, пусть все будут разными в этом мире природы Пракрити. А реальная адвайта создана не для дураков.

Один известный Гуру в области Джьотиша (я не ерничаю, это правда был очень знающий мастер), Зоран Радосавлевич из Сербии, говорил: «Не смотрите, что вам говорит о себе тот, чей гороскоп вы будете смотреть, смотрите только на гороскоп, там — правда.» Зоран, конечно, очень многое знал, знал хорошо, но вот я не соглашусь с ним в этом случае. Простой пример: его всемирно известный Гуру, Санджай Ратх, пытался делать предсказание, когда только начиналась война на Украине. Он сказал, что Россия победит в течение, если мне не изменяет память, десяти дней. А мне не нужно даже смотреть никакой гороскоп, чтобы сказать, что утверждение о десяти днях — полная нелепость. Могу перечислять десятки причин, почему это не так, но не буду и не хочу. Также он говорил кое-что на тему «пандемии» и вакцинации — человек, судя по всему, не понимал происходящего и даже не пытался разобраться. Тут, конечно, можно было бы сказать, что дело не в несовершенстве джьотиша, а в способностях человека его интерпретировать, но напомню, это говорил весьма достойный мастер Санджай Ратх. Мой Гуру в этом плане для меня более авторитетен. Он крайне скептичен относительно трактовок астрологов, но сказать, что он прямо их полностью отрицает, тоже не могу. Тут скорее работает принцип: «семь раз отмерь, один раз отрежь». А еще помню, как мне Гуру на вопрос «А сами иногда смотрите гороскопы?» ответил: «Нет. А зачем? Я смотрю в самого человека, и в нём всё видно.» Но с другой стороны, он Сиддха-пуруша, понятно, что ему видно многое, что не видно другим. Но всё же, наверное, тут дело не в том, используешь ли ты джьотиш или пытаешься видеть напрямую. Ведь, допустим, есть же немало шизофреников, видящих свой бред и утверждающих, что «видят через турью». Один мой ученик, которого я считаю достойным мастером в джьотише, как-то мне сказал фразу: «Астрологу нужно мужество» (очевидно, способность увидеть правду беспристрастно). Однако я думаю, это мужество нужно ещё во многом.

«Нельзя возвращаться к предателям. Нельзя. Локти кусайте, землю жуйте, но не возвращайтесь туда, где когда-то вас предали». (Жан Рено) Мне вот не нравится, как с отсылкой, например, на христианство, некоторые разводят лжемораль о всепрощении и прочего. Очень часто люди понимают заповеди либо очень поверхностно, либо вообще не понимают их. Дело не в том, как вам лично — до фонаря ли, предал вас кто-то или нет, нагло ли оболгал, сделал ли массу зла. Это не только вопрос того, каково это для вас. Мир — это не только вы, поэтому важно, поддерживаете ли вы это как пример для других людей или нет. Соответственно, фраза, цитируемая выше, на мой взгляд, абсолютно точна, если смотреть с максимального количества точек зрения. Да и вообще, если кому-то нужно много объяснять, что это так, то им уже не надо это объяснять.