Yogi Matsyendranath

В Арле Тара высказала интересное замечание — на мой взгляд, она хорошо объяснила разницу между тем, что на Западе сейчас подразумевают под философией, и тем, что в Индии понимается под даршаной. В Индии даршана означает «видение» — восприятие мира в соответствии с определённой традицией. То, что на Западе часто называют философией, на деле нередко представляет собой просто содержание собственной головы, субъективные размышления. Даршана же — это нечто иное: это видение, рожденное из глубинного постижения древней и авторитетной доктрины. Такое видение становится возможным только тогда, когда человек действительно прожил традицию, а не просто поверхностно с ней соприкоснулся. Я много раз замечал, как люди думали, что они уже всё поняли — причём многие. Но позже каждый из них (в лучшем случае) открывал в традиции всё новые и новые глубины. Западному человеку особенно необходима стабильность в изучении традиции, потому что его западоцентризм серьёзно мешает ему выйти за пределы собственного ментального шаблона.

❗️Регистрация на сатсанг Гуру Йоги Матсьендранатха Махараджа в Москве 9 августа закрыта. Достигнуто максимальное количество участников

Я живее живых и мертвее мёртвых — так что не покинул вас. Просто проводил сатсанги в Натх Йога Кендре в Арле. Мероприятия шли с утра до вечера, с перерывами. Поэтому и не появлялся в чате. Знаю, что все остались довольны открытиями и полученным опытом. Впереди ещё Тулуза, Прованс и Нормандия. А потом, уже точно знаю, многих участников увижу лично. С некоторыми мы общаемся уже несколько лет, но всё это, конечно, онлайн. Я всё же сторонник классического общения — с участием пяти органов чувств и прочих данных нам природой возможностей. Вот немного фото моих французских учеников. Хотя особенно порадовали и мои русскоговорящие ученики, которые приехали сюда, чтобы встретиться со мной. 🫶🙏

Вы знаете, говорить о Гуру-пурниме и о Гуру, конечно, можно, ссылаясь на тексты. Ну, кому нужно — покопайтесь, Google вам в помощь. Но давайте я далеко ходить не буду — мне и не нужно. У меня есть Гуру, и у меня самого есть ученики. Немало учеников — очень разных. Я могу приводить примеры прямо из каждого дня своей жизни. Ну вот, например, в Канаде, в Монреале, сидим в кафе, и ученики — канадцы — говорят мне: “Мы никогда не были в Индии. До встречи с вами мы даже ни разу не посещали индийские храмы — даже здесь, в Канаде. Просто ходили на йогу. Конечно, видели в интернете, как индийцы проводят пуджи. Но вот вы в конце семинара провели пуджу, а потом мы вместе ездили в два индийских храма — и в одном из них тоже была пуджа. И мы поражены: состояние, энергия — на пудже в йога-центре и потом в храме — были абсолютно одинаковыми. Как такое возможно?” Я не буду пересказывать весь разговор. Просто хочу коротко обозначить критерий того, что ты действительно носитель аутентичной традиции. Суть в том, что ты являешься её воплощением, ты — инструмент, через который она проявляется. Причём в идентичной форме, независимо от того, где ты находишься. Конечно, чтобы через тебя начала действовать сила твоего Гуру, нужно стать пустым через практику йоги — а это непросто. На словах это звучит легко, но на деле мало кто представляет, какого уровня самопожертвования это требует. И как только ты становишься полноценным учеником и практиком, ты автоматически можешь стать Гуру. Просто полноценных учеников встречается очень мало. А встреча полноценного Гуру и полноценного ученика — это особое явление. Это важно понять и стремиться соответствовать. ом аим гураве намах

По поводу вопроса, заданного в чате о практике с дыханием в Йога-Васиштхе. Под праной и апаной в разных шастрах могут подразумеваться немного разные вещи. Например, описания в текстах аюрведы, йоги и тантры могут не совпадать. Однако, когда в йоговских текстах говорится о пране и апане, в большинстве случаев под ними подразумеваются вдох и выдох. Подобное описание можно встретить, например, в Вигьянабхайрава-тантре, шлоки 24–25, где рекомендуется концентрироваться на моментах перехода вдоха в выдох и наоборот. Под дыханием «на 12 пальцев» имеется в виду практика двадашанты — это расстояние в 12 пальцев от кончика носа наружу, а также внутрь (куда направляется вдох — в «сердечный центр»). Однако я считаю, что подобные измерения дыхания в пальцах имеют скорее символическое значение. Это скорее указание на разные уровни осознания себя через наблюдение за дыханием. Смысл всех этих практик, как сказано в Бхагавад-гите, — «пожертвовать прану в апану и апану в прану». Когда они растворяются друг в друге, наступает покой. Подобные методы, хотя и с нюансами, встречаются и у тамильских сиддхов. Их цель — обретение контроля над прана-вритти, то есть колебаниями праны. Цель - слияние с космической праной, так же индивидуального сознания с абсолютным. Если вы входите в состояние покоя, то обретаете высшие формы знания. В таком состоянии исчезает двойственность, и ваше восприятие становится проникновенным. Вы можете получать любое необходимое знание посредством самьямы. В конечном счёте, управление праной и апаной достигается через состояние покоя — через аманаску (состояние свободное от неконтролируемых ментальных колебаний).

Есть вот такая книга, изданная в Лонавле. В ней описаны разные асаны с указанием текстов, в которых они встречаются, а также с описанием их выполнения. Хорошая книга. Однако Тара Микхаэль сейчас пишет ещё лучше — она хочет добавить также и даты, когда был создан тот или иной текст. То есть можно будет проследить, когда и какие виды асан появлялись в хатха-йоге, а также попытаться понять, какие исторические и другие факторы на это повлияли. Вот, например, один интересный момент. Всем известна Триконасана — все знают, как она выглядит у Айенгара и других современных учителей. А вот на фото — как она описана в ранних текстах: как видите, отличия довольно существенные. Возможно, чуть позже приведу ещё пару примеров того, как одна и та же техника отличается не только в разных текстах, но даже в одном — в зависимости от того, как этот текст переводят разные люди.

Есть вот такая книга, изданная в Лонавле. В ней описаны разные асаны с указанием текстов, в которых они встречаются, а также с описанием их выполнения. Хорошая книга. Однако Тара Микхаэль сейчас пишет ещё лучше — она хочет добавить также и даты, когда был создан тот или иной текст. То есть можно будет проследить, когда и какие виды асан появлялись в хатха-йоге, а также попытаться понять, какие исторические и другие факторы на это повлияли. Вот, например, один интересный момент. Всем известна Триконасана — все знают, как она выглядит у Айенгара и других современных учителей. А вот на фото — как она описана в ранних текстах: как видите, отличия довольно существенные. Возможно, чуть позже приведу ещё пару примеров того, как одна и та же техника отличается не только в разных текстах, но даже в одном — в зависимости от того, как этот текст переводят разные люди.

Хорошо мои ученики подготовили мою программу в Монреале. Каждому распечатали по такой вот брошюре, текст которой я им составил.

Пару слов об адвайте и других высокопривлекательных доктринах — и о том, как к ним относятся натхи. Если коротко — думать здесь особенно нечего. Достаточно взглянуть на хорошо известную историю Горакшанатха и Матсьендранатха: очевидно, что она чему-то должна была научить. Казалось бы, что плохого могло быть в каулизме Матсьендранатха? Думаю, ничего — как и в Трика-шастре Абхинавагупты, как и в Дзогчене, и во многом другом. Но, видимо, и тогда были те же проблемы, что и сейчас: кто-то слишком много интеллектуализировал, кто-то злоупотреблял, кто-то впадал в откровенное самодурство и гордыню. Поэтому и появилось такое направление, где формальности начали отбрасываться, где исчез брахманский пафос. Кто-то может сказать: а не случилось ли у самих натхов то же самое — то есть отрицание крайностей переросло в другую крайность — крайность отрицание? Где-то, вполне возможно. Но тут уже ничего не поделаешь: если человек по своей природе — фарисей, он не сможет уловить в традиции суть. Не сможет через собственную дхьяну. Вот, к примеру, адвайта — абсолютно истинная доктрина. Но она существует за пределами разговоров о ней. Адвайта — это наивысшая форма самопожертвования. Согласно Шанкаре, вы растворяетесь в Брахмане. И что дальше? Растворяется ли вместе с вами «объективный мир» для других людей и живых существ? Очевидно, нет. Если мир продолжает существовать для других — и это не «конец света» — то где находится эта высшая, вездесущая реальность? Неужели её нет внутри всех этих проявлений? Если бы не было — она не была бы вездесущей. Получается, став этой реальностью, вы находитесь во всех существах. Все их самскары, мысли, чувства, тела — это ваши проявления. Можете ли вы хотя бы на мгновение представить, какими вы будете? Каково будет ваше сознание, состояние души? А теперь просто посмотрите на действия, на умы и мотивы тех, кто в России, на Украине, да и где угодно, обучал или обучает «кашмирскому шиваизму» — то есть одной из высших форм адвайты. И каково вам это наблюдать? Видите ли вы там адвайту? По сути, неважно, что они говорят — критикуют ли Шанкару, Патанджали или кого угодно. Там нет реализации ни в йоге Патанджали, ни в адвайте Шанкары, ни тем более в адвайте Абхинавагупты. Когда-то Горакшанатха не устраивали симулякры — и меня они не устраивают сегодня. Так что я Горакшанатха искренне понимаю. Очень актуально. И как бы кто ни пытался увлечь меня в кашмирский шиваизм, я был йогином — и остаюсь им. Я настоящий натх. Жизнь сама научила меня тому, что говорил Горакшанатх — и это не философские абстракции, а живая истина, прямо перед твоими глазами. Поэтому я остаюсь йогином. Есть и причины куда более высокие, но, как я уже говорил, о таком не говорят — это постигается только в самадхи. Там, где приходит это постижение, весь этот «цирк» с играми в «особые адвайты», «эксклюзивные пуджи» и прочее — умирает. Вся эта мышиная возня симулякров исчезает в небытие. И дело не в том, с чем кто себя ассоциирует — не в доктринах. Проблема не в адвайте, не в тантре, не в шастрах. Проблема в тех, кто ими прикрывается. Я с такими людьми дела иметь не хочу — и в этом я полностью солидарен с натхами. Но при этом я благодарен этим «тантрикам» — за то большое разочарование, которое они мне дали. Возможно, сами того не осознавая, они только укрепили мою веру в йогический путь. Нет, я не обобщаю — исключения встречались. Но их так мало, что определённый элемент обобщения тут, как форма защиты, страховки, лишним не будет. А если кто-то действительно реализовал адвайту на практике — посмотрим, насколько он способен вас понять. Если не способен — то о чём, собственно, с ним говорить? О чём невозможно говорить — об этом нужно молчать. Ну и да, я это говорю из своего опыта. Даже если не было бы Горакшанатха, я думаю сам пришел бы к такому виденью.

Ученик — это тот, кто, вместо того чтобы диктовать своему Гуру, чего ему самому хочется, воспринимает то, что Гуру хочет донести до него. С этим у западных людей возникают серьёзные трудности. Ведь воспринимать — значит не ждать того, что ты хочешь услышать, а с открытым умом принимать то, что даёт Гуру. Очень немногие понимают, что само такое обучение, само общение с учителем — это уже и есть йога. Мало тех, кто осознаёт, что для ученика это надличностный процесс, требующий полной шарнагати. А каков этот процесс для Гуру — обсуждать, наверное, смысла нет. Это знают лишь сами Гуру или те, кто утвердились в йоге т.е Сиддха-пуруши.

Сатсанг и тичинг были замечательно организованы моими канадскими учениками. У них в Монреале свой йога-центр. Очень душевные люди, как и их ученики, которые присутствовали на моей программе в течение этих трёх дней. Тема была посвящена Кундалини, участники задавали самые разные вопросы. Мне действительно есть чем поделиться. Все остались очень довольны. Особенно порадовала атмосфера позитива — участники хорошо реагировали на юмор и сами были им не обделены. В конце я провёл пуджу — она была связана с темой, да и вообще… как же без неё. 😊”

Священник из храма Муругана в Монреале порекомендовал нам посетить ещё и храм Дурги в центре города. Ранее он был там пуджари. Как раз в это время там проходила пуджа — атмосфера была очень вдохновляющей.

Посетили храм Муругана, но уже в Монреале. Очень доброжелательная атмосфера, пообщались с главой храма и главным священником.

Люди очень талантливы в самоубиениях.

Сфотографировал вам храм Муругана в Торонто. И вот вопрос. Почему? Почему в России до сих пор таких нет? Разве Индия не дружественная для нас страна?

Что можно считать тапасом? Может ли спорт им быть? В обычном формате это вряд ли можно напрямую соотнести. Хотя термин часто переводят как «аскеза», что интересно — изначально его использовали греки, когда устраивали состязания. Эта традиция впоследствии стала идейной основой для Олимпийских игр. А раньше, перед соревнованиями, греки почитали богов и проводили немало ритуальных действий религиозного характера. Считалось, что победителю благоволят боги. Именно тогда, насколько мне известно, впервые стал употребляться термин «аскеза». Позже он перешёл в сферу духовных практик, и идейная связь со спортом исчезла. Но вернёмся к тапасу. Понятие тапаса впервые встречается в «Ригведе», а также в других ведийских самхитах, брахманах и других текстах. Там с тапасом связан ведийский генезис: творец Праджапати посредством своего внутреннего жара (тапаса) порождает из себя свою копию — в виде ведийского алтаря. Это своего рода сваямбху — самопроявленный объект почитания. То есть тапас — это фактически источник сотворения мира, источник ягьи. Мы можем наблюдать, как в хаван-кунде происходит “зачатие” Агни, и Агни творит, поддерживает и разрушает. Всё это — манифестация Брахмана, который проявлен в брахмане как священнике. Сам священник также является Агни. Священник (пурохита) через свои мантры проявляет творение — именно таков статус и сила его мантр. Если вы посмотрите на самые разные формы тапаса, то увидите, что по своей сути они представляют собой ягью — жертвоприношение. Жертва (тьяга) с вашей стороны, отречение (вайрагья) — всё это элементы сопровождающие тапасью. Исходя из этого, можно сказать, что в традиционной тапасье очень важен мотив. Это священный акт. Поэтому вряд ли любое усилие можно считать тапасом. Алкоголик или наркоман, который прилагает невероятные усилия для добычи дозы, тоже ведь делать усилия — но очевидно, что он не может считаться тапасви. Поэтому, если сказать кратко: за актом тапаса должен стоять элемент самоотдачи (шарнагати) — чему-то высшему, значимому. Вы становитесь проводником и носителем реалий более высокого порядка. Я считаю, что если понимать тапас глубоко, он действительно несёт в себе мощную духовную трансформацию. Что бы кто ни говорил о его якобы бессмысленности — у меня была возможность наблюдать и тех, кто практиковал тапас, и тех, кто его критиковал. Но факты, всё же, не в пользу критиков. Однако в разных традициях существуют свои предписания о том, как должна совершаться тапасья. Это есть как в текстах, так и в устной передаче. Иногда речь идёт даже об особых формах посвящения или благословения от тех, кто сам знает, что такое тапас на практике. Насколько мне известно, такая традиция существует и в Индии, и на Западе — и она во многом схожа. Ну и не стоит забывать: сам Патанджали, говоря о тапасе, утверждает, что тапас является одним из источников обретения сиддх.

Когда я написал пост о дугообразных каналах, у меня было больше мыслей, которые хотелось бы выразить. Для меня, как, думаю, и для многих других, очевидно: люди из-за своих ахамкар (эго) воспринимают всё вокруг искажённо. В таком состоянии мы можем рассуждать о чём угодно, но поскольку отсутствует объемность восприятия, все наши оценки оказываются ошибочными. Объемность возможна лишь при надличностности. И только если человеку дан такой всеохват, он действительно способен что-то понимать и нести ответственность. Тогда он осознаёт: делая добро хотя бы для ближнего своего (а лучше — как можно шире), он делает добро и для себя. Он видит, как всё в этом мире переплетено бесчисленным количеством связей, как всё закономерно, согласовано. Это не просто красота и стройность — даже «неправильное» в этой системе может играть важную роль. Именно поэтому я далёк от громких лозунгов вроде «спасения всего человечества». Не потому, что я не готов помогать — я просто понимаю: всё имеет право на существование. Даже если я сделаю что-то, что кому-то покажется противоречащим тому, о чём я говорил выше, — это противоречие тоже имеет право существования. Ведь вселенная не примитивна, и мудрость может заключаться в знании того, что зимой стоит надевать шапку и шарф. А в Австралии, особенно на севере, зимой, может, и не стоит. Жизнь не линейна. Мы умираем, трансформируемся постоянно — и так же постоянно рождаемся заново, когда в самой «обычной» жизни переходим на более совершенный уровень её восприятия. Тогда уровень умирания старого становится глубже — и уровень жизни становится выше. В нашей жизни появляется больше отречения, больше полноты, но и ответственность тоже выше. Возрастает взаимопонимание с теми, с кем нам по пути, дружба и взаимопомощь становятся осознанней. Кому-то это даётся на определённом этапе, а кто-то сейчас живёт в страхах и в нестабильности общества (если это вообще можно назвать обществом), состоящего из мелких эгоистов. Меня постоянно спрашивают: как стать причастным к нашему пути, как стать учеником, адептом и т.д. И я постоянно именно об этом и говорю — в том числе и сейчас. Если кто-то действительно этого хочет, он должен понять: нельзя позорить то, к чему стремишься примкнуть, и тогда оно не опозорит тебя. Мы несем ответственность и за себя, и за то общество, которое выбрали как сферу своей жизни и развития — в широком и, главное, в духовном смысле. Я всегда был сторонником того, чтобы к нам приходили те, кто хотят через нас помочь себе — и помочь нашему обществу. Однако, приходя, нужно совершенствовать свои мотивы, своё мировосприятие.

О красоте и уродстве В тантризме существует такой принцип: когда в чакре (обществе) практикующих проявляется Девата, это означает проявление на тонком или духовном плане, при котором Божество пронизывает всех участников пуджи. Божество — это чистое сознание, нераздельное с нашим. Но если у нашего сознания нет пределов тому, во что оно может проникать и чем может становиться, то каким оно должно быть? Мы видим людей бедных и богатых, умных и глупых, красивых и уродливых, моральных и аморальных и т. д. Но каким должно быть сознание, которое проникает во все эти формы и состояния? Если вы застрянете хотя бы в одном из этих образов, не начнёте ли вы проецировать его на другие объекты, обладающие иными качествами? Сможете ли вы в таком случае видеть и познавать эти объекты правильно? Будет ли объемность, масштабность, вашего сознания? Поэтому необходимо стремиться быть вне любого застревания, чтобы иметь доступ ко всему. Это и есть йогическое состояние — пребывание в своей изначальной чистоте и совершенстве. Не в чистоте, которая противопоставляется нечистоте, и не в совершенстве, неадекватно борющемся с несовершенством, и не в красоте, конфликтующей с безобразием. Недуальность, трансцендентность, всепроникаемость — вот наша истинная природа. Или даже не «наша», потому что на такой глубине «мы», «я», «они» — это лишь игры внешних декораций. Однако Атман и Брахман не обусловлены этими декорациями. Там нет неадекватной борьбы с внешним. Мы — во всём, но то, что мы вне всего, — это и есть состояние йоги, оно первично.

Тут в чате спросили: оговорился ли один Гуру, говоря, что ида связана с пингалой и наоборот? Не знаю, кто это сказал, но оговорки здесь нет. Сейчас объясню почему — насколько это возможно в коротком посте телеграм-канала. Во-первых, какие у вас возникают ассоциации, когда вы видите изображение этих двух каналов на картинках? Я имею в виду, когда они изображаются в виде спирали или серпантиноподобных форм. Прежде всего, в них отражена природа круга — символа всеохвата, бесконечности и полноты. Канал, находящийся с одной стороны, делает то один, то другой виток — то в одну сторону, то в другую. Во-вторых, каждый из этих каналов напоминает пружину, растянутую вверх или вниз. То есть, в своей общей форме ида и пингала совершают охватывающее движение как в горизонтальной, так и в вертикальной плоскости. Иными словами, они захватывают собой всё пространство. Такой всеохват означает, что в этом движении задействованы все виды праны, все части тела и все уровни сознания. Такова природа Богини Кубджики (или Вакрика Деви). Эти каналы подобны танцующей паре, где они то соединяются в танце, то расходятся, а затем снова соединяются. Такая вот творческая лила происходит между ними. Наиболее плотные соединения образуют кольца, которые называются узлами — грантхи. Обычно говорят о трёх грантхах, но иногда этим термином обозначают также чакры, адхары и другие точки концентрации силы в физическом и тонком теле. Такое соединение — это своего рода бандхана (замок), термин, который может иметь и негативный контекст. Например, бандханой могут называть противоположность мокше (освобождению). Однако иногда бандхана также может означать и соединение — как и слово “йога”. Поэтому эти узлы соотносятся, например, с разными лингамами: Сваямбху, Вана, Иттара. Иногда тантры говорят и о четвёртом — Пара-линга, находящемся в сахасраре. Хатха-йога Прадипика и другие тексты йоги упоминают различные формы блаженства и пустотности, раскрывающиеся в этих областях. Концентрация энергии в этих местах приводит к её последующему “взрыву” — это и есть “цветение Шакти”, которое так или иначе происходит в чакрах и, конечно же, в грантхах. Принцип гармонизации, связанный с кругом, с округлостью, придаёт красоту всей системе. А красота — это упорядоченность, это дхарма. Это то, что даёт вдохновение, пробуждение через созерцание — и при таком созерцательном взгляде возникает постижение запредельного. Есть то, что невидимо — изначальная пустота, высшее и вездесущее сознание Парамашивы. Если вы видите красоту мироздания, если осознаёте, насколько мудро в нём всё устроено, и ощущаете в этом некую глубинную гармонию, то вы начинаете воспринимать внутри этого высшее присутствие — Параматму, Ниргуна-Брахмана, Парамашиву. У него много имён, но суть едина — мы постигаем эту реальность через самадхи.