Yogi Matsyendranath

Here is the schedule of my programs for October and November. If you live in any of these countries, are nearby, or have an opportunity to attend my events in any other way, you will find the relevant links below. I will be happy to meet my English-, Spanish-, and Russian-speaking students! Здесь представлено расписание моих программ на октябрь и ноябрь. Если вы живёте в этих странах, находитесь поблизости или у вас есть возможность каким-либо образом посетить мои мероприятия, ниже вы найдёте соответствующие ссылки. Буду рад встретиться с моими англоговорящими, испаноговорящими и русскоязычными учениками! https://nathas.org/en/news/Seminar-in-Montreal-Canada-17-18-October-2026/ https://nathas.org/en/news/Satsangs-with-Guru-Yogi-Matsyendranath-in-Argentina/

Есть такой уровень передачи в тантризме, когда тебе даются полномочия практиковать любые мантры. У меня уже несколько человек спросили: как такое возможно? Очень просто — и не просто. Если правильно понять цель любой серьёзной мантра-садханы, то всё автоматически становится на свои места. Цель мантры — пробудить силу Шакти. Шакти — это динамическая природа, в ней нет фиксированной формы. В каком-то смысле пробуждение — это Пустота. Или, скажу более парадоксально, но точно: Живая Пустота. Это и есть реализация мантры. Как только это действительно происходит, у вас открывается, оживает ум, и тогда он проникает в суть остальных мантр. Чем мощнее и тоньше уровень, тем меньше границ между одной формой и другой. Формы остаются, но внутри них уже воспринимается нечто большее и более сущностное.

Помню, когда мы привозили Кедарраджа Раджопадьяю в Москву. Сидим на кухне, и я ему говорю, что у нас есть книга на непальском по Шива-упасане. Он её открывает и зачитывает оттуда описание Кали-юги, с лёгкой и символической улыбкой на лице и такой же лёгкой грустью. Я тогда подумал: как же точно там говорится. Я нашёл этот текст, он у меня тут, в Австралии. Даю его вам ниже: कलिको मान्छे — «Каков человек Кали-юги?» १) आश्रय दियो टाउकोमा टेक्छ — Дал ему приют — а он встал ногами тебе на голову. २) उपदेश दियो मुण्टो बटार्छ — Дал ему наставление — а он лишь скрутил/повернул голову в сторону. То есть отверг совет, не прислушался. ३) आदर गर्यो चाकडी सम्झन्छ — Оказал ему уважение — а он принял это за желание угодить ему. ४) विश्वास गर्यो धोका दिन्छ — Доверился ему — а он предал. ५) क्षमा गयो काँतर सम्झन्छ — Простил его — а он принял твою доброту за слабость. ६) प्रेम गयो आघात गर्छ — Полюбил его — а он причинил тебе боль. ८) दुःखको समयमा सुख खोज्छ — Когда ты страдаешь, он думает лишь о собственном благополучии. ६) सुखको समयमा ईर्ष्यालु हुन्छ ।। — Когда тебе хорошо, он становится завистливым. Как вам оно? Знакомо?

В чате спросили о роли Пуруша-суктам в пуджах. Я объясню только самое главное, потому что этот предмет не раскрыть в паре слов. Этот гимн очень популярен и сейчас многие используют его в пуджах: его шлоки читают во время подношения упачар, во время абхишеки (которая, как правило, интегрируется в упачара-пуджу), в хоме (где в конце шлок добавляется «сваха») и т. д. Несмотря на то, что впервые этот гимн мы находим в более поздней, 10-й мандале Ригведы, он всё равно является крайне популярным. Но сама идея о Пуруше, который принёс себя в жертву, расчленив себя на множество частей, из которых затем сотворил Вселенную, все живые и неживые формы, став ими, встречается также и в описании творения, которое совершил прародитель Праджапати. Отсюда далее следует, что Пуруша становится и теми, кто его почитает, и тем, что ему подносят. То есть пурохита, подносящий жертву Пуруше, будучи сам им же, может подносить её самому себе. На мой взгляд, это содержит символ того, что позднее стало известно в тантрической йоге как Кундалини-йога, антар-яга и т. д. То есть Пуруша — это изначальная реальность. Этим, в частности, и объясняется то, почему данный гимн очень часто используют в пуджах: вы как бы придаёте Девате высший статус. Также очень часто используется Шри-суктам, и нередко они идут в паре. Особенно Шри-суктам используется для почитания женских Деват. Но не всегда последнюю применяют: Пуруша-суктам используется гораздо шире, в том числе и в случае женских Деват. Например, вряд ли кто-то будет применять Шри-суктам в пудже Дхумавати. Однако, поскольку в Дхумавати ярко выражен элемент самхары, поглощения, Пуруша-суктам в её пудже используется, как и в случае Кали и почти всех угра-деват. Но, как я часто говорю, нет какой-то одной Индии и незыблемых шаблонов. Профи в пуджах действуют очень гибко. Иногда даже Дхумавати может давать процветание, как, впрочем, и вообще любые Деваты. Мой Гуру говорит, что для настоящего мастера все Деваты — саубхагья, все они благостные. Дело в уровне вашего сознания, знания сути садхан и вашего мастерства. Вы делаете исходя из того, что знаете на данный момент. Если чего-то не знаете, это не повод вообще ничего не делать. Однако вы не делаете того, чего не знаете и в чём у вас есть сомнения, что, в общем-то, просто и логично. Есть и примеры исключений. Например, Ганеша — у него есть свои сукты, как и у Шивы. Однако в более поздней версии Шри Рудрам также входит Пуруша-суктам. Ганеши изначально в Ведах не было как отдельно сформированного Божества, как, например, и Кришны. Но для последнего стали применять Пуруша-суктам, как и для Ганеши. Потому что культ бхакти и Иштадеваты, который возник позже, подразумевает постоянное видение Ишты как Бога всех богов и т. п. В Ведах же изначально тот, кому в данный момент совершается ягья, и является высшим. Поэтому Пураны, например, где такие культы уже сформированы, предназначены для всех людей. Пураны подробно описывают каждое отдельное Божество. Это более развёрнутые и потому понятные версии того, что есть в Ведах и что для многих сейчас может выглядеть без разъясняющей детализации несколько туманно. Просто об одной Пуруша-суктам можно сказать очень много. Но в целом это гимн, придающий высший психофизический статус тому, кого ты почитаешь. В такой Девате есть Адья и Анадья, из чего всё проявляется, и то, что запредельно.

Восемнадцать стадий Васи-йоги в той линии, которую мне передали, как говорит мой Парамагуру, — это интериоризация четырёх пад Шайва-сиддханты. В своё время Шайва-сиддханта была распространена в Кашмире. В этом плане термин «кашмирский шиваизм», как и термин «индуизм», по сути является западным изобретением, с той лишь разницей, что термин «кашмирский шиваизм» появился относительно недавно в индологической среде. Ведь в Кашмире существовал не только культ Пратьябхиджня, но и Шайва-сиддханта, которая также была формой шиваизма. Судя по всему, в Кашмире Шайва-сиддханта не была настолько дуалистичной, прежде чем не мигрировала на Юг в связи с исламским вторжением в Кашмир. По легенде, Сиддханта в Кашмире была связана с верхним ликом Садашивы. На Юге агамический шиваизм стал более ритуализированным. Однако то, что я увидел у Сиддхаров, — это интериоризация и Шайва-сиддханты, и Шривидьи. Это очень заметно и по тому, чему учил Тирумулар, который значим и для шайва-сиддхантинов, и для Шривидьи, и, конечно же, для Сиддхаров. В Шривидье есть система, известная как семь погружений — «сапта-вишува». Это переход практики мантры в сушумну, а далее — в двадашанту, в Кундалини-йогу посредством практики мантры. Что касается Васи-йоги, то практика чарья-пады интериоризируется в пранаяму хатха-йоги. Крия-пада интериоризируется в практику работы с чакрами — от Муладхары до Аджны. Йога-пада интериоризируется в начальные стадии двадашанты — от Аджны или Талу-чакры до Брахмарандхры. Йогином практикующий становится, когда преодолевает «ниродхику», то есть тенденции ума, которые блокируют путь к умиротворению. Когда же он останавливает «викшепу», то постигает турью. Джняна-пада — это высшие уровни двадашанты, расположенные над Брахмарандхрой. Как мне говорили Учителя Васи-йоги, она, по сути, является видом Раджа-йоги с утончённой работой с праной, которой предшествует практика хатха-йоги. Из неё проявляются сущностные методы Раджа-йоги.

Название: Шри Натха-рахасья Автор: Махант доктор Йоги Виласнатх Полный перевод четырёхчастного традиционного руководства Натха-сампрадаи, включающего тайные порядки установления и почитания Натхов и сиддхов, правила пуджи, хомы и посвящения, мантры и гаятри, янтры и чакры, ритуальные принадлежности, обряды Йогамайи и практики шанкхадхалы. pdf, docx, epub, fb2

Вот отредактированный вариант с сохранением сленга, образных выражений и смысла: Пока еще не проверял, как Иван Иванович перевел там шабар-мантры. Это не моя была идея, видимо, Илья видит, что много говорилось об этом тексте. Можно, конечно, лицемерно посмеиваться над Иван Иванычем, но я стал замечать, что он переводит уже даже лучше всяких неофитов, заявляющих о себе черт знает что. Это факт! Ибо я сравнивал. Про отношение к Виласнатху я, наверное, не буду говорить, так же как и про ряд его изобретений в плане мантр и разных видхи. Однако я знаю, что мантры многие вполне аутентичные: он их собрал от Бабунатха в Харидваре, ничего о нем при этом не сказав. Ну да ладно. Потом, как будет время, посмотрю, как это перевел ИИ. Сразу скажу, что вычитывать мантры, скорее всего, придется, ну и, по-хорошему, их надо получать от Гуру. А кто такой Гуру? Тот, кто рубит в этой теме, а также реализовал данные мантры.

Тантрический текст «Агама-рахасья», как и ряд других текстов, даёт классификацию пути йоги на две категории. Одна — проведийская, или базирующаяся на смрити. Её основали такие гуру, как Яджнавалкья, Васиштха, Маркандея и др. Другая идёт от Матсьендранатха и Горакшанатха. Немало сведений о йоге мы находим в дхарма-шастрах. Они относятся к первой категории. Очевидно, что многие Ямы и Ниямы были взяты оттуда. Горакшанатх же где-то игнорирует Ямы и Ниямы, где-то их включает, но очевидно, что акцент на них делается меньше, чем в проведийской йоге. Исходя из этого, в натхизме отношение ко всему провидийскому очень сдержанное — не плохое и не хорошее. Ямы и Ниямы присутствуют, но жёсткого акцента на них нет. В натховской йоге высшая истина постигается внутри себя. Через Атма-сакшаткару, Атма-гьяну реализуется всё остальное: Брахма-гьяна, дживанмукти и т. д.

На высшей стадии Васи-йоги, на последней ступени, нет вообще никакой практики — просто пребываешь как есть. И кому-то может подуматься, что такой человек бездельник). И это правда, но прежде чем ты становишься бездельником, ты проходишь через 17 практик или процессов. Многие из них каждый достаточно долго прорабатывают. Так вот, по поводу нирвикальпа-самадхи и сахаджа-самадхи. Сущностно это одно и то же, как мне говорили достойные Гуру и практики. Да и сам я так же это вижу. Чтобы реализовать деяние через недеяние, первое должно быть. Как угодно это интерпретируй, но если этого нет, то, на мой взгляд, сахаджа-самадхи будет просто фэйком. В целом тот, кто реализован в самадхи, адекватнее всех мирских людей. Вы в нём не увидите омрачений — рядом с ним просто находишься, и наступает чистота, ясность и тотальная психофизическая тишина. Ну и по тем Сиддхам, кого знаю я, без разницы, как они говорят о своём состоянии или как другие о них говорят — сахаджа это или нирвикальпа, — вы чувствуете эту чистоту и покой от них. Можно ещё привести пример из «Хатха-йога-прадипики». Там перечисляются разные названия, некоторые подпадают под категорию того, что относится к Патанджали, но есть и сахаджа, и адвайта. А в конце говорится, что это единое состояние.

Знаете, чем Индия уникальна? Тем, что в ней с духовной темой связано практически всё. Вы можете, например, представить какого-то чиновника или депутата в России, который пришёл к Гуру на даршан, и с ним случайно завязывается беседа. Выясняется, что он почитает Бхайраву, другой — Ханумана, кто-то практикует йогу и медитацию и т. д. Один человек, помню, сказал мне интересную вещь, приведя шлоку, которая адресована Шанкарачарье. В ней давался критерий настоящего Гуру: находясь рядом с таким Гуру, ты без каких-либо видимых внешних причин начинаешь ощущать ясность в сознании и умиротворение в душе. В этом плане Индия, на мой взгляд, не похожа ни на что другое. Когда на улице какой-нибудь рикша или водитель такси по пути рассказывает тебе о том, как его город был основан ещё во времена Махабхараты, приводит какие-то шлоки из Гиты и т. д. — и ты понимаешь, что для него это совершенно естественная часть жизни. И там реально иногда можно встретить что-то очень необычное — там, где и когда, казалось бы, вообще невозможно было этого ожидать. У меня таких историй более чем достаточно. Я даже не буду книгу об этом писать — бумаги на это не хватит.

По поводу моего имени. Эта тема периодически раздувается и вызывает самые разные реакции — и в России, и в Индии, и иногда в других местах. Мы уже лет 10 назад договорились с Гуруджи Митхилешнатхом, что для Индии я могу называться Матендранатх — это синоним Матсьендранатха. Где-то в натховских каталогах меня записали как Матсьешварнатх, где-то даже всё равно оставили как Матсьендранатх. Вы знаете, я скажу более: мой тантрический Гуру давно дал мне вообще другое имя, не похожее на имя Матсьендранатха, но тоже достойное. Я у него чаще себя им и называю, но иногда и Матсьендранатхом тоже. Как видите, я согласен легко поменять имя, когда мне этого говорит реальный Сиддха-пуруша. Но я вот думал на эту тему: да, Гуруджи Митхилешнатх — очень чистый человек и Гуру, ему, в принципе, вообще эта тема лично индифферентна. Он иногда и сейчас по привычке меня называет Матсьендранатхом. Но дело не в этом. Вот я смотрю на многих всех этих возмущенцев и задаю себе вопрос: а надо ли мне ради них делать даже такой малозначимый для меня шаг? Они думают, что я прямо так вот держусь за имя, а вот нет. Я просто настолько безразличен ко всем, в ком не вижу, с моей точки зрения, действительно высокой реализации, что во имя чего? Ну сменю, вернее, назовусь изменённым давно именем публично — и что? А ничего! Если сменю, это не ударит по моему авторитету никак. Кишаннатх в Джамате вот сменил на Кришнанатх. Но это и не сделает авторитет выше. У меня вообще представление об авторитетности на другом базируется — на личной развитости и сознании человека. Было очень много забавных моментов, о которых немногие знают. Например, я и мои ученики иногда пробовали называть меня в Индии, например, Матсьешварнатхом среди натхов. Некоторые говорили: «А это Матсьендранатх? Да, ну здорово, знаем». Но реакции всякие бывали, негативные, конечно, тоже. Но мне это пополам, вот правда, сейчас абсолютно. Я хочу услышать другое от адептов Традиции. Например, когда они что-то скажут глубокое, связанное с темой садханы, с мистическим опытом, когда в их присутствии спонтанно наступает тишина и покой, чистота мысли и т. д. Вот чего бы я очень хотел. Но только этого не так-то и много, и чаще всего именно от тех, кто недоволен именами и т. п.

В чате был комментарий к моему посту на тему следования по ощущениям в практике — и вполне обоснованный. Я иногда что-то говорю, но, увы, не всегда есть возможность рассказать обо всех нюансах. Когда-то, в древние времена, ученик жил возле Гуру, и фактически вся его жизнь была с ним связана. А как это часто происходит сейчас? У многих формально Гуру есть, а по факту его нет. А что происходит в жизни? Ну, допустим, раз уж о систематической пранаяме зашла речь, я принципиально возьму не какую-то утончённую Васи-йогу, а, допустим, нади-шоддхану. Вот вы решили регулярно делать её сто дней. Прочли или даже получили объяснение от преподавателя, пусть даже какие-то рекомендации от Гуру. Технически вам всё объяснили: как делать. Но вы ещё и живёте в социуме, занимаетесь социальной активностью, а, допустим, у вас на вашей работе идёт война. Сколько я видел срачей между йога-тичерами, йога-центрами, школами и т. д. Вот вы делаете пранаяму, генерируете прану, там рекомендовано использовать мантру. А что такое мантра? Это сверхчистая идея или мысль. То есть вы в пранаяме генерируете и инвестируете прану в данную чистоту. Чистота далее, по идее, должна увеличиваться. Всё было бы замечательно, если бы не множество разных «но». Но срачи-то срачами, а занимают они очень много времени. Вы можете сами даже не отдавать себе отчёта, сколько на это уходит собственной ментальной, психической энергии и т. д. А видел я там таких, одержимых амбициями: ну как же, это же практик «с большим стажем», он хочет всех раздавить. Его ненавидят в ответ — ну и пошло-поехало. И что получаем в результате? Вся эта прана начинает питать всю эту грязь, все эти глубоко мутные эгрегоры. Вот мы и получаем, что недостаточно просто решить каждый день делать технику. Понятно, что лень преодолевать надо. Однако не только её — преодолевать нужно много чего и в социуме. А это значит — совершенствовать своё восприятие жизни в общем и целом. А кто себя этим утруждает? Если вам ещё какой-нибудь индолог расскажет о том, что «на самом деле в индуизме не существует тяжёлой кармы и её последствий», на вас накатывает целый шквал информации, которая может быть очень относительной. Вот я по этой причине и говорю вам: да, то, что я написал, — это, мягко говоря, не всё. Очень не всё... Скажи кому-нибудь сейчас, что в такой современной ситуации преданность по отношению к Гуру важнее, ещё важнее, чем это было раньше. Знаете, что вам и вашему Гуру на это скажет ваше общество «равенства», «прав» и прочей галиматьи? Что ты дурак, ты в секте. А почему преданность важна как никогда? А вот именно потому, что таких ложных картин мира, которыми наполнен современный социум и которые идут от цифровой реальности, — просто шквал. Потому в головах людей каша, которая может понести их куда угодно — туда, где жизнь будет и опасна, и трудна, и непонятна. Вот поэтому. Чтобы сейчас кто-то это понял, наверное, надо, чтобы звёзды у него все вместе идеально сошлись. А остальных светят иллюзии — с самыми разными последствиями. Ну а с ленью справляться-то надо. Побеждаем лень — безусловно, вне сомнений! 🙏🌞😊

Не так давно услышал от Андрея Парибока высказывание, что из европейских языков английский — не язык философии, тогда как к языкам философии можно отнести немецкий, французский и ряд других. Это он сказал, переводя книгу по йоге одного немецкого исследователя. Я такое слышал и от нескольких моих французских учеников. Чем их язык отличается от английского? Ответ меня позабавил: «Знаете, вот если взять в английском всё, что связано с культурой, высоким искусством, наукой, философией и т. п., — это всё из французского. А то, что связано с бытовухой, — это всё их»)))). Но смех смехом, а я скажу по своему опыту. Например, когда я был не способен в англоязычной музыке понимать смысл, многие композиции казались мне ну ничего так, душевно. А потом, когда я стал способен понимать содержание, я удивился: многие из них не содержат никакой глубины. В последний раз мы вот едем в машине с моим учеником из Германии, и он включает нам Rammstein. А потом говорит: «Я был удивлён содержанием, в нём много глубины». Он включает и начинает нам переводить по паре предложений. Сразу скажу: я не отношу себя к поклонникам Rammstein, но я был удивлён содержанием. Когда-то они казались мне ну такими просто брутальными товарищами. А потом, когда я послушал тексты и понял, о чём они, оказалось, что там всё поинтереснее. Конечно, и в английской музыке бывает разное. Но если посмотреть на основную массу, то, как мне кажется, у них основная ставка сделана на будоражащую чувственный и эмоциональный план музыку, но содержание для моего сознания в основной своей массе — никакое. Может, я, конечно, неправ. Не смотрите, что я Гуру: возражения с доказательной базой приветствую)).

Стремящиеся получить силу — стремящимся получить силу рознь. Вот в чём всё дело.

У людей не хватает мозгов понять, что в них живут взаимоисключающие ожидания. Чем такое заканчивается, можно сразу сказать чем, но этот текст я пишу для тех, у кого есть чистый потенциал. Это не жалоба, не претензия. Сам-то для себя я это всё знаю хорошо, но, может быть, кому-то, кто слаб, это даст больше понимания и поможет ему больше развиться. Вот таким я готов помогать.

Почему тексты йоги и тантры говорят о том, что те или иные практики нужно держать в секрете? Потому что они дают сиддхи. Давайте я приведу вам грубый, но понятный пример. Вы видели, когда в Индии огромное количество нищих? Вы, наверное, видели их много где, и не только в Индии. Да, мы не знаем, кто среди них: может быть, вполне чистый человек, оказавшийся в беде, а может, и тот, кто не желает работать, не желает учиться и зарабатывать деньги. Так ведь всё просто и понятно. Теперь поставьте себя на место человека, у которого вдруг появились деньги и который начал их зарабатывать. Как вы думаете, как он будет поступать, глядя на всех этих нищих? Как он будет мыслить о своей жизни и о той жизни, которой живут нищие? Подумайте как-нибудь хорошенько об этом. А теперь возьмите и вместо денег поставьте Шакти и чистую энергию, какие-то конекты очень высокого уровня. Вот идёт богатый человек. Он знает, как достаётся ему его богатство, он общается с акулами бизнеса, с аллигаторами. Знают ли эти нищие, с чем он имеет дело? Я в этом сильно сомневаюсь. Нет, конечно, не проблема, если ты бомж и ты счастлив, и у тебя нет алчности — тогда нечего обсуждать. А если это бомжи с алчностью, с завистью, готовые вас ограбить, а потом ещё не только не сказать спасибо, но и каким-нибудь образом облить грязью? Вот среди охотников за силой и её возможностями очень много омороженного отребья, и не надо мне только говорить, что это всё не так. Конечно, они-то никогда не признаются ни себе, что они ничтожества, что они паразиты, что они отребье. Они все любят говорить: «Вот если ты будешь мне соответствовать, то тогда я стану для тебя хорошим». Но отребье-то не понимает и не задаётся вопросом: зачем достойному человеку соответствовать отребью? Сколько ты ему ни соответствуй, он не изменится, а если точнее, то станет только ещё большим дегенератом, возомнившим о себе много. Это подобно тому, как бомжу-алкашу ты дашь денег. Он не сможет из этих денег сделать бизнес и перестать быть алкашом. Он их все спустит на наркотики, много ещё на что, но только не на то, чтобы усиленно искать пути для развития. Он от твоего пожертвования, скорее всего, станет ещё большим дегенератом. Более того, он будет гордиться тем, что «развёл лоха». Если с ним общался известный и богатый человек, он будет кичиться этим. А может быть, даже польёт его дерьмом, потому что перенять лучшее тяжелее, чем подняться на дешёвом хайпе. Такой человек, хоть и бомж, но не стоит думать, что у него в связи с этим нет гордыни. Рядом с сильным человеком, которого он увидел, он будет ощущать комплекс неполноценности. Вместо того чтобы стать смиренным и учиться у него, он выберет путь грязеполива, будет лаять как Моська на Слона. Но он точно не захочет полноценно воспользоваться возможностью, потому что гордым дегенератом быть легко, а смиренным и развивающимся учеником — тяжело. Вот поэтому вы увидите массу нытиков, которые всё ноют и ноют, что не могут найти сильных Гуру. А если на каких-то из таковых и ссылаются, то по факту не учатся у таких. Они всех винят в шарлатанстве и т. д. Ну окей, ты знаешь много плохого. Ты чем-то, я так понимаю, оцениваешь, что вот это плохо. Но на основе чего? С чем ты сравниваешь? Ты считаешь, значит, что ты это знаешь? Знать — это иметь. Но почему же ты тогда ничего не имеешь? И столько недовольства? Один постоянный яд? А потому что ты ничего не знаешь! Потому что все достойные и сильные люди видят, кто ты, и знают, что ты не изменишься. Они не хотят разделять с тобой то, что для них ценно. Как на таких людей надо реагировать? Ну вот так же, как на нищих в Индии. Они, конечно, от тебя не отвяжутся, если хоть малейший контакт с твоей стороны будет — даже просто если ты скажешь им слово или повернёшь на них свой взгляд. Ты можешь иногда сказать им что-то грубое, чтобы стало понятно. Конечно, может быть, среди них есть чистые и потенциально способные развиваться люди, но это видно по тому, что из них идёт в ваш адрес. Это же абсурд — хотеть каких-то себе крутых Гуру, но одновременно хотеть, чтобы они были лохами, которые пляшут под вашу дудку.

Нужны ли усилия в практиках тратаки и др.? Удивительно, но мне вспомнился момент, когда Гуруджи Митхилешнатх говорил о том, что тратаку можно делать в храме на Мурти. Я слышал и о многих других версиях тратак. Однако из своего опыта, из опыта других Учителей, практикующих в Индии, я в целом пришёл к такому выводу. Человек — это не мёртвое явление: сегодня у него одно состояние, завтра — другое. Разные люди в принципе могут нуждаться в каких-то практиках, а в каких-то — нет. Одному человеку в одно время нужно делать усилие, и это может быть ему в тот момент в тему, а в другое время усилия требуется меньше или не надо вообще. В одно время он может практиковать одну версию практики, а в другое — немного её видоизменить. Иногда изменения напрашиваются сами. Практика ведь должна даровать совершенства — «сиддхи», т. е. силу Шакти, а Шакти, согласитесь, — это нечто живое. Просто сейчас во многих современных йога-центрах, стилях и направлениях т. н. йоги на человека смотрят как на материал, из которого что-то делают. Но это омертвление человека — тогда откуда в нём возьмётся Шакти? Даже пафосный перфекционизм, неверно поданный и понятый, может стать преградой в йога-садхане. Выше я уже приводил пример зашоренности под вывеской правильности «традиционности» — это стало модным в последнее время. Но такие желания быть или соответствовать традиционности, как ни странно, от неё и уводят. Мне кажется, практика ориентирована на вас, на ваши ощущения, на живого человека, который в результате практики должен стать ещё живее. Соответствовать чему-то нужно, когда есть внешний и внутренний резонанс с чем-то, когда вы искренне хотите включиться в этот процесс.

​​☠️Капала - продолжение текста☠️ Начало Если присутствует лишь часть этих признаков, череп относится к средней категории лучших. Если же безупречно выражены только узоры, напоминающие листья дерева, он относится к низшей из лучших категорий. Тяжелая и прочная kapāla отличается чрезвычайной гладкостью как с внутренней, так и с внешней стороны. Первые четыре пальца ширины лобной части составляют собственную область. Если ее центральная часть слегка заострена, это предвещает изобилие богатства и получение поддержки. Следующие четыре пальца, приходящиеся на вершину черепа, образуют область богатства. Если в ее центре имеются четыре или две впадины, напоминающие след пальца, оставленный на белом сливочном масле, такой череп называют «коровой, исполняющей желания». Последние четыре пальца затылочной части составляют область врага. Если она имеет округлую форму, это считается благоприятным знаком. Если отверстие Brahmā (brahmarandra) присутствует на благоприятном мужском черепе, то такая kapāla обладает всеми ранее перечисленными достоинствами. Тот, кто владеет таким черепом, обретет два вида siddhi. Однако недопустимо использовать череп, состоящий из двух, шести, восьми или большего числа частей. Неблагоприятный череп изогнут, подобно спине быка; треуголен, словно спина головастика; имеет темно-синюю, светло-синюю или темно-желтую окраску. Он может быть красноватым или белесым, слишком тонким и мягким, подобно человеческому пеплу. Его верхняя часть чрезмерно толстая, внутренняя поверхность гладкая, тогда как вся остальная кость слишком тонкая. Сохранился лишь один «стебель» сосудистого рисунка; имеются следы воронов и червей; он напоминает заброшенное кладбище на дне впадины. Узоры в виде листьев отсутствуют; имеющиеся линии беспорядочны, а ветви направлены вниз. Как внутренняя, так и внешняя поверхность шероховаты; череп мягкий, легкий и содержит большое количество мягких тканей. Центральная часть собственной области не имеет заостренной формы; в области богатства отсутствуют впадины; область врага, напротив, оказывается заостренной. Либо вовсе отсутствует brahmarandra, либо отверстий слишком много. Таков женский череп неблагоприятного рода, полностью исполненный неблагоприятных признаков. Поэтому мудрые должны воздерживаться от его использования. Опираясь одновременно на три источника знания — наставления ламы, пророчества ḍākinī и сопоставление свидетельств, — следует понимать, какой череп с кладбища, обладающий надлежащими качествами, следует принять, а какой отвергнуть. Так кратко изложены наставления о черепах держателем традиции Sa skya. Да будет всё благоприятно! #kapala Shilpa Marga - Путь художника. Мифология и иконография.