Devibhakta

Индуизм в форме шиваизма был государственной религией вьетнамского государства Тямпа (IV-VII вв.), о чем свидетельствует знаменитый комплекс Мишон, именуемый вьетнамским Ангкор-Ватом. Эти фото сделала недавно побывавшая там моя прекрасная подруга Юлия Мишталь. 🕉

СТРАСТИ ПО ЛИНГАМУ Последние полтора столетия среди индийских ученых и религиозных деятелей получила распространение тенденция отрицать факт, что лингам это фаллос и почитание лингама представляет собой разновидность фаллического культа, уходящего своими корнями в праисторию. Например, вот что утверждает Свами Шивананда: «Существует расхожее мнение, что Шивалингам обозначает фаллос, символ детородной силы (порождающего принципа) в природе. Это не только серьезное заблуждение, но и грубая ошибка». Вместо этого, по мысли Свами Шивананды, должно считать, что «лингам – лишь внешний символ лишенного форм бытия Господа Шивы, неделимого, всенаполняющего, вечного, благого, пречистого, бессмертной сущности этой огромной вселенной. Таким образом, лингам оказывается символом или метафорой божественной природы Шивы-абсолюта. Высказывались также мнения, что лингам будто бы выражает протест против идолопоклонства или означает «ось мира» (axis mundi). Не обошла эта тенденция стороной и изучение тантризма. Первый издатель Шактисангама-тантры Б. Бхаттачарья в своем предисловии всеми силами стремится доказать, что содержащиеся в тексте тантры «непристойные» предписания носят исключительно символический характер и не имеют никакого отношения к физической реальности. Ясно, что подобная тенденция является следствием влияния западной культуры, в которой религиозность несовместима с сексуальностью, и все, что связано с сексуальной жизнью, воспринимается как нечто низменное, грязное и непристойное. Против подобного «антифаллизма» в трактовке темы лингама в свое время выступил не кто иной, как Рамчандра Нараян Дандекар (1909–2001), при жизни считавшийся одним из наиболее авторитетных индологов в мире (по происхождению, кстати, брахман, ведущий происхождение от легендарного риши Васиштхи). В дискуссии со своими противниками Р. Н. Дандекар как раз указывает на описанное выше изображение «Прото-Шивы», относящееся ко временам Индской цивилизации, и изваяние Шивы из Гудималлама, где бог изображен на фоне лингама, очень напоминающего мужской половой орган, как на доказательство «трех следующих фактов: 1) культ Шивы и культ лингама органически образуют единый религиозный комплекс, 2) лингам обозначает фаллос, 3) в протоиндийский период и в историческое время Шиве поклонялись в двух его формах – в образе человека и в образе лингама». Лакулиша, легендарный основатель течения пашупата, изображался с подчеркнуто большим фаллосом. Равно и упомянутый выше сюжет об отпадении лингама в лесу мудрецов явно свидетельствует в пользу «фаллистов». Крупнейший французский индолог Андре Паду с иронией пишет, что лингам представляет собой фаллический символ, что бы ни говорили некоторые. От себя добавлю, что в текстах тантр вамачары слово liṅga очень часто обозначает именно мужской член, и это совершенно недвусмысленно (например, Чиначара-тантра 3.16; Йони-тантра 2.8–9, 26; 5.10; Нируттара-тантра 14.12; Шактисангама-тантра I.21.55; II.13.100; IV.3.47, 102, 172). Разумеется, у понятия «лингам», могут быть метафорические истолкования, но все они носят поздний и искусственный характер. Добавим, что слово liṅga в значении «фаллос» в ранних текcтах, например, в Ригведе, не встречается, это понятие обозначают здесь другие слова: śepa и śiśna, причем среди противников ариев в Ригведе фигурируют śiśna-devāḥ («имеющие [своим] божеством фаллос»), Т. Я. Елизаренкова переводит это слово на русский как «членопоклонники», поясняя, что под этим определением подразумеваются представители неарийских племен, поклонявшихся фаллосу. Автор одного из гимнов (VII.21.5) заклинает: «Пусть членопоклонники не просочатся в наш обряд!» А в гимне X.99.3 Индра проник во вражескую крепость, «убивая членопоклонников». Слово liṅga в значении «фаллос» начинает широко употребляться только с Махабхараты. Будучи чуждым ведийской религии, фаллический культ станет неотъемлемой частью индуизма.

Сегодня отмечается праздник змей Наг Панчами, и я должен признаться, что всегда обожал эти удивительные, а иногда очень опасные создания. Взять хотя бы то, что по китайскому календарю я Змея! Несколько встреч со змеями в дикой природе запомнились мне на всю жизнь. В творчестве моего любимого писателя Эрнста Юнгера образ змеи занимает очень важное место. «Человек вспоминает змею, поскольку она является самым ярким символом нераздельной и нерасчлененной жизни с ее властью и опасностью», – писал он. В пору ранней юности, прочитав про нагини, я одно время хотел завести дома змею, надеясь, что однажды она превратится в прекрасную девушку.

ЗАВТРА НАГ-ПАНЧАМИ! Наг-панчами – праздник в честь Нагов, змей-божеств, а фактически почитание змей, и особенно наиболее ядовитых видов, таких как кобра, которых индусы называют нага или нагара. Этот праздник проводится в пятый день светлой половины месяца шраван,поэтому и называется Наг-панчами. Идея праздник – умилостивить нагов, чтобы охранить дом и семью от нападения и укусов змей. Праздник соблюдается особенно кастами ниже кшатрийского уровня, совершающими обряды почитания нагов и для собственного благополучия, и ради благополучия членов высоких каст. Обрядов почитания нагов следующие. Вокруг домов (за забором усадьбы) проводятся охранительные круги из коровьего навоза, чтобы змеи не заползали за забор. На стене в кухне рисуют навозом же два прямоугольника, а в них изображения Нага и Нагини – сажей и маслом. Здесь проводится жертвование им как божествам молока, листьев бетеля и вздутого риса. Люди (чаще женщины) идут к норам, где змеи обычно сидят затаившись, и совершают им жертвоприношения в виде молока, бананов, заранее пророщенного зерна пшеницы, грэма и бобов. Там они возжигают масляные светильники. Благоприятный знак – увидеть в этот день живых змей. В этот день главное развлечение – катание на качелях для всех – независимо от пола, возраста и касты. Вечером жители деревень, надев лучшие наряды, поют обрядовые песни. Культ змей существует в Индии с древнейших времен, его присутствие зафиксировано уже в Индской цивилизации. Сам бог Вишну нередко изображается возлежащим на змее Шеше на поверхности вод космического океана. Змеи символизируют мудрость и бессмертие, также ассоциируются с водой, дождем и плодородием, отсюда связь их культа с культом богинь-матерей. Помимо этого, змеи способны передвигаться между различными мирами и, таким образом, выступают посредниками между планами бытия, способность же сбрасывать кожу превращает их в символ преображения. Литература: Индийские праздники. СПб., 2005. С. 43–44. Индуизм. Джайнизм. Сикхизм. М., 1996. С. 192–193; Кинсли Д.Махавидьи в индийской тантре. СПб., 2008. С. 119–120; Циммер Г. Мифы и символы в индийской культуре. М., 2015. С. 67–74.

ТАНТРА И ТАНЕЦ Танец является неотъемлемой частью традиционной индийской культуры, и тексты индуистской Тантры также не могли обойти эту тему стороной. В списках женщин, являющихся предпочтительными ритуальными партнершами, неизменно упоминается naṭī (от корня naṭ «танцевать»), причем неизменно одной из первой, это слово значит «танцовщица», а также «актриса» и «куртизанка» (поскольку и актрисы, и куртизанки обязательно были должны владеть искусством танца). И кто, как не танцовщица, может лучше других отбросить покровы в прямом и переносном смысле и явить изначальную божественную природу женственности? В Шактисангама-тантре (II.15.8) умение петь, танцевать и играть на музыкальных инструментах перечисляются среди качеств, подобающих идеальной женщине-тантрику (своего рода, Miss Tantra). Впрочем, такие же навыки требуются и от мужчины (II.15.17). В этом же тексте танцовщица отождествляется с южноиндийской рекой Годавари (II.13.6). Более того, в Шактисангаме описывается такая ритуальная практика, когда мужчина созерцает танцующую женщину (или женщин) и при этом рецитирует мантру: «На пение и танцы любуясь, пусть [садхака] совершает джапу, и властителем трёх миров, / Повсюду сопровождаемым страстными женщинами, знатоком Великих Шрути станет» (IV.3.88). Но мужчина может не только любоваться танцем женщины, но и танцевать вместе с ней. В IV.3.162 сказано, что танцующий с блудницей и повторяющий при этом мантру уподобляется Вишну. О совместных танцах мужчин-садхак и женщин-шакти упоминается в Бриханнила-тантре (6.339). Затем, в Шактисангама-тантре (I.13.39) упоминаются танцы в честь Камы на праздник Васанта-панчами. В IV.2.68 предписывается почитать танцами богинь Кали и Тару. В Йони-тантре (7.30) сказано, что танцем «тандава» в Великой Йони садхака очищается ото всех грехов вместе со своими предками. Тантрические божества также любят танцевать, как и их почитатели. Упоминается, что йогини нисходят с небес, водя хоровод вокруг Шивы (точно также как пастушки вокруг Кришны). В «Карпур-манджари» хоровод йогини сравнивается с браслетом. В Падма-пуране (6.18, 110–125) шестьдесят четыре йогини танцуют вместе с Шивой после убиения им демона Джаландхары. Отсюда, возможно, и кольцеобразная форма храмов йогини. В храме йогини в Ранипур-Джхариале богини изображены в танцевальной позе. Интересно, что подобная линия продолжается и у современных почитателей тантризма. Как-то в интернете наткнулся на аргентинский сайт, который называется «Тантра и Танго». Тантра и Танго – даже созвучно!

Кришна как тантрическое божество и воплощение Кали. 🕉

<Без темы> Андрей Игнатьев Сегодня, 11:47 Кому:вам Наше мышление, оказавшись во власти иллюзий, не может постичь подлинную сущность, на которую оно накладывает чередование добра и зла и т.д., умея лишь одно противопоставлять другому. Будучи недифференцированной, всеобщая Реальность столь проста, что она ускользает от нас. А значит, нам не следует искать её в продолжении какой-либо из сфер нашей деятельности: ее нельзя постичь ни через эмоции, ни в мышлении, ни благодаря искусству, ни посредством добродетельного поведения, ни в ходе внутренних исследований. Религия, теология, философская мудрость, художественное творчество, аскеза, одним словом, все фальшивое (критрима) не может привести к Изначальному. Лилиан Сильберн. Гимны Абхинавагупты

Митхуны - распространенные изображения влюбленных пар в индийской скульптуре. Посмотрите, сколько в них прелести, эротизма и очарования!

БЛОК О РЕИНКАРНАЦИИ   Как известно, интерес к индийской культуре и, в частности, к теме реинкарнации был характерен и для представителей Серебряного века. Одним из них был Александр Блок. Строки из его «Итальянских стихов» привожу ниже. Кстати, впервые это стихотворение я услышал на собрании рериховского общества еще в 1993 году, то есть более тридцати лет назад.   Слабеет жизни гул упорный. Уходит вспять прилив забот. И некий ветр сквозь бархат черный О жизни будущей поет.   Очнусь ли я в другой отчизне, Не в этой сумрачной стране? И памятью об этой жизни Вздохну ль когда-нибудь во сне?   Кто даст мне жизнь? Потомок дожа, Купец, рыбак, иль иерей В грядущем мраке делит ложе С грядущей матерью моей?  

После скорого завершения одного связанного с Сильберн проекта планирую заняться переводом её книги, посвящённого Виджнянабхайрава-тантре, про которую меня часто спрашивают. Прекрасный повод не забывать 🇫🇷 язык.

Не имеет себе равных Махакали, она, как океан средь рек, А Брахма и прочие боги [по сравнению с ней] подобны воде в отпечатке ноги коровы.   Разве может след коровы вместить воды океана, о Благая? Поэтому ни Брахма не ведает [Кали], ни Вишну, ни Шанкара.   Как творец и остальные боги рождаются из Кали, Так и во время светопреставленья они в ней исчезают.   Поэтому нирвану дарует Кали, а Пуруша дарует [только] небеса.   Нирвана-тантра 10.46–49

Шивасахасранама-стотра (Гимн тысячи имён Шивы). 🔱 🕉

  КУЛЬТ ПРЕДКОВ И РЕИНКАРНАЦИЯ   Культ предков в индийской культуре возникает раньше, чем представления о перевоплощении душ. Уже в «Ригведе» говорится о том, что предки (питары, букв. «отцы») пируют на небе вместе с Ямой – первым из умерших людей. При этом о возможности нового воплощения для них ничего не сказано. Нет здесь речи и о каком-либо воздаянии за добрые и злые деяния. Что касается реинкарнации, то первые наметки этой концепции появляются в старших упанишадах («Брихадараньяка», «Чхандогья»), где описываются два пути: «путь богов» (откуда нет возвращения на землю) и «путь предков» (на котором возвращение имеет место). Здесь же мы находим первые свидетельства о взглядах, связывающих посмертную участь человека с совершенными им поступками.  В своей зрелой форме учение о реинкарнации и регулирующем ее законе кармы представлено в пуранах. В классическом индуизме и культ предков и реинкарнация сосуществуют друг с другом, хотя и вступают в некоторое противоречие. К чему почитать предков, если они уже давно перевоплотились и живут совсем в других телах? Поэтому, например, упоминание в мифической биографии Агастьи множества предков, висящих в яме вниз головой из-за того, что у этого мудреца не было потомства, может вызвать удивление. Культ предков, разумеется, «коллективистский», ибо он  восходит к тем временам, когда человек был более тесно связан с родом. Поэтому и важно было иметь потомство, прежде всего, мужского пола, чтобы было кому совершать заупокойные обряды. Реинкарнация же и карма сугубо «индивидуалистичны». После смерти можно перевоплотиться в кого угодно на другом конце земли, и не только в человеческом теле. Твое перевоплощение определяют лишь твои собственные деяния, а не твоя семья, род или народ. В «Гаруда-пуране» (II.6.7) cлуги Ямы говорят умершему: «Где богатства? Где сыновья, жена? Где друг? Где ты сам? О глупец, пожинай [теперь] на долгом пути то, что заслужил сам собственными поступками».  Также и мокши – освобождения из круга перерождений – достигает индивидуум, а не семья, род или народ. Более того, в «Куларнава-тантре» (13.90) привязанность к собственному роду называется одними из восьми пут, мешающих продвигаться по духовному пути.

Колдун Напишу твое имя украдкою На священном куске бересты И вложу в медовую кадку я,  Чтоб от страсти измучилась ты.  В возбужденье вращая глазами,  Сбросив платье, тяжко дыша И не чуя пути под ногами,  Ты примчишься, родная душа. P.S. В этом стихотворении описан реальный обряд из Камаратна-тантры.

Интересно, а за кого топит Кришна? 😊