ar
Feedback
سفير العلم

سفير العلم

الذهاب إلى القناة على Telegram

قناة مختصة بنشر الترجمات في كافة العلوم

إظهار المزيد
لم يتم تحديد البلدالفئة غير محددة
457
المشتركون
-124 ساعات
+97 أيام
+1030 أيام
أرشيف المشاركات
💠حزن الميرزا المجدد الشيرازي قدس سره بعد قضية تحريم التنباك سمعتُ من السيد آقا رضي الشيرازي أنّ الميرزا الشيرازي كان حزينًا
💠حزن الميرزا المجدد الشيرازي قدس سره بعد قضية تحريم التنباك سمعتُ من السيد آقا رضي الشيرازي أنّ الميرزا الشيرازي كان حزينًا بعد اصداره فتوى تحريم التنباك، وكان يقول: «لقد كان لدينا ملك شيعي في مواجهة الدولة العثمانية، ولكننا اضطررنا إلى اتخاذ هذا الموقف تجاهه، فقمنا بإضعافه». وكان الميرزا لا يرغب في إضعاف ملك الشيعة، وكان يعتقد أنه إذا ضعف فقد تبتلع الدولة العثمانية إيران الشيعية. 📚جرعه اى از دريا،السيد الزنجاني دام ظله،ج٢،ص ٣٦٢. #تاریخ_الحوزة @AlJawahiralFarsiyyah

🌷 هو العظيم 🔻 ما هي وحدة الوجود؟ الجزء الأول 🔹 إن اكتشاف حقيقة التوحيد من منظور القرآن الكريم والروايات، يُعد مسألة تخصصية دقيقة للغاية، وتحتاج إلى سنوات من العمل العلمي المتخصص إلى جانب المجاهدات الروحية والسلوكية؛ اعتقد عدد كبير من عظماء الدين والديانة، أمثال المرحوم الخواجة نصير الدين الطوسي، والسيد حيدر الآملي، والميرداماد، والشيخ البهائي، والملا صدرا، والفيض الكاشاني، والملا محمد تقي المجلسي، والمرحوم آية الله القاضي، وآية الله الميرزا جواد الملكي التبريزي، والعلامة الطباطبائي، وخصوصاً سماحة الإمام [الخميني] رحمهم الله جميعاً، بفكرة #وحدة_الوجود مع تقيدهم الشديد بالشريعة والدين الإسلامي المقدس. وكانوا يعتبرون هذه النظرية هي عين #توحيد القرآن الكريم، ولم يلمسوا أي تعارض بين هذه الفكرة والتعاليم السماوية لدين الإسلام المبين، وهم الذين كانوا من أفضل العارفين والمُلمين بها. في المقابل، فإن أولئك الذين لم يبذلوا أعمارهم في الأبحاث الحكمية (الفلسفية) والعرفانية العميقة بقدر هؤلاء العظماء، وليسوا على دراية بهذه العلوم الشريفة بمقدار درايتهم، اعتبروا أن وحدة الوجود مغايرة لتعاليم الدين وأنكروها بشدة؛ ▫️ وظيفتنا في هذا السياق، هي إما أن نبلغ بأنفسنا مستوى التخصص ونصل إلى خلاصة واستنتاج في هذه المسائل، أو أن نصغي لكلام المتخصصين في هذا الفن، ونزن أقوالهم في ميزان وجداننا ونطمئن إليها. 📚 المصدر: عرفان أمين، ص 272 #ترجمات #تولايى #العرفان

التعريف بالأستاذ محمد سالاري #مفكرون

بسم‌الله‌الرحمن‌الرحیم  🔸 بایگانی جامع صوتی و متنی از جلسات تدریس، تبیین و مناظره استاد محمد سالاری در حوزه‌های حکمی و شهودی کتاب «آموزش فلسفه» کتاب «بدایة الحکمة» کتاب «نهایة الحکمة» کتاب «تکملة النهایة» کتاب «اصول فلسفه و روش رئالیسم»کتاب «الاشارات و التنبیهات» فلسفه اشراق؛ با محوریت کتاب «حکمت اشراق» اثر استاد یزدان‌پناهخداشناسی فلسفی به زبان سادهمعرفت شناسی (Epistemology)مناظره با جناب استاد روح بخشمناظره با عنوان «رئالیسم و عقل محض» نقد مبانی معرفت‌شناسی مارکسیسم نقد و بررسی علیت از منظر دیوید هیوم چیستی و چرایی فلسفه؟ تبیین برخی اصطلاحات فلسفیبررسی قانون علیت و دیدگاه‌های گوناگون درباره آن            • اقسام مکاشفهتقریری جامع درباره اصالت وجودبرهان بر علم حضوری به خودبرهان بر وجود رابط برهان کامل مطلق بودن خدا به بیان ساده نقد برهان بر حدوث زمانی عالمنقد استدلال برخی از متکلمان بر نفی وحدت عددی خدا . کشف المراد
استاد سطوح عالی حوزه؛ فقه، اصول، فلسفه استاد طرح ولایت محقق عرفان نظری در مرکز دائرة المعارف مؤسسه امام خمینی ره دانشجوی دکتری فلسفه اسلامی • اساتید فلسفه و عرفان ایشان : استاد اردستانی، استاد یزدان‌پناه، استاد امینی نژاد، استاد مرحوم مهندسی، استاد رمضانی، استاد مرحوم رحیقی • اساتید فقه و اصول ایشان : آیت الله وحید خراسانی، آیت الله شبیری زنجانی، استاد علیدوست، استاد حسینی آملی، آیت الله هادوی، استاد شهیدی
کانال استاد در تلگرام: https://t.me/doros57کانال استاد در ایتا: https://eitaa.com/salarman16گروه استاد در تلگرام: https://t.me/moarefaghalishehodiگروه استاد در روبیکا: https://rubika.ir/joing/GJBHIDEI0WJHGGTIQUNCGIBDEGZOMWLCگروه استاد در ایتا: https://eitaa.com/joinchat/2338127993C01d7a60817

هذا هو أفضل دعاء: إلهي، عسى أن نرى يوم وصالك ونبصر جمالك. هذا هو أفضل دعاء: إلهي، عسى أن ترى أعيننا المتعبة نظرتك. هذا هو أفضل دعاء: إلهي، عسى أن نرى يوم وصالك ونبصر جمالك. هذا هو أفضل دعاء: لكلنا، لجميعنا... المدينة، المدينة، مثل أبي، أنا أيضاً سأكون من سكنة المدينة. #ترجمات

🔰آرشیو برنامه آفتاب شرقی با موضوع امید به آینده درخشان 🔹 با حضور گرانقدر حضرت آیت‌الله یزدان‌پناه ۲۶ اردیبهشت ۱۴۰۵ https://
🔰آرشیو برنامه آفتاب شرقی با موضوع امید به آینده درخشان 🔹 با حضور گرانقدر حضرت آیت‌الله یزدان‌پناه ۲۶ اردیبهشت ۱۴۰۵ https://telewebion.ir/episode/0x16c276d6 ۲۷ اردیبهشت ۱۴۰۵ https://telewebion.ir/episode/0x16c294b3 ۲۸ اردیبهشت ۱۴۰۵ https://telewebion.ir/episode/0x16c2af12 ۲۹ اردیبهشت ۱۴۰۵ https://telewebion.ir/episode/0x16c2c368 ۳۰ اردیبهشت ۱۴۰۵ https://telewebion.ir/episode/0x16c2d531 ۳۱ اردیبهشت ۱۴۰۵ https://telewebion.ir/episode/0x16c2e863 ۱ خرداد ۱۴۰۵ https://telewebion.ir/episode/0x16c2fb0c #آفتاب_شرقی #استاد_یزدان_پناه @ostad_yazdanpanah

مكانة الفلسفة في المنظومة الفكرية لقائد الثورة الإسلامية حجة الإسلام والمسلمين الدكتور محسن قمي، عضو الهيئة التأسيسية للمجمع العالي للحكمة الإسلامية:هل تقتصر الفلسفة في رؤية قائد الثورة المعظم على كونها مجرد أداة لدفع الشبهات؟ 🔸 في اعتباري، إنّ نسبة مثل هذا الرأي إلى قائد الثورة المعظم أمرٌ مجافٍ للصواب؛ ذلك لأنّ وظيفة الفلسفة الأساسية هي تبيين الوجود —أو ما يُعرف بـ "الموجود بما هو موجود"— في حين يُعدّ دفع الشبهات أمراً فرعياً وثانوياً، وإنْ كان دفع الشبهات يُمثّل إحدى المساعدات والفوائد التي تقدمها الفلسفة لنا. إنّ النظر إلى الفلسفة من زاوية نفعية (أداتية) بحتة يعني سلخ الفلسفة وتجريدها من ماهيتها وجوهرها الحقيقي. بينما يؤكد سماحة القائد مراراً وتكراراً أنه إذا تم تبيين معارف الدين بشكل صحيح، فإن الناس سيتبعونها، وهذا الحديث مستلهم من الرواية الشريفة التي تقول: *«لو علم الناس محاسن كلامنا لاتّبعونا»*. بناءً على ذلك، فإن رؤية سماحته للفلسفة هي رؤية تقوم على تبيين الفكر الديني وتعميقه. 🔹 ومن هنا، فإن العمل الأساسي للفلسفة هو عمل إيجابي (بنائي) لا سلبي، ولا يمكن حصرها في مجرد الرد على الشبهات. لذلك، أشار سماحته في مواضع عدة إلى دور الفلسفة في "الكشف" و"التقرّب"؛ حيث قال في ذلك اللقاء الذي أفضى إلى تأسيس المجمع العالي للحكمة الإسلامية: *«الهدف من الفلسفة هو تقريب الإنسان إلى الله وتعميق الأفكار»*. وهذا الكلام يُظهر بجلاء المكانة الرفيعة التي يوليها سماحته للفلسفة. كما أكد أيضاً أن قم لا ينبغي أن تفقد مركزيتها ومرجعيتها الفلسفية، بل يجب أن تظل القطب الأساسي للفلسفة الإسلامية.

✅ جایگاه فلسفه در منظومه فکری رهبر شهید انقلاب حجت‌الاسلام دکتر محسن قمی، عضو هیئت مؤسس مجمع عالی حکمت اسلامی: ❓آیا فلسفه در نگاه رهبر معظم انقلاب صرفاً ابزار دفع شبهات است؟ 🔸به نظر من چنین استنادی به رهبر معظم انقلاب اشتباه است. چراکه کار #فلسفه تبیین هستی یا همان موجود بما هو موجود است و در این میان دفع شبهات یک امر فرعی به حساب می‌آید. اگرچه یکی از کمک‌هایی که فلسفه به ما می‌کند، در همین موضوع است. نگاه کاربردی داشتن به فلسفه یعنی فلسفه را از ماهیت اصلی خود منسلخ و جدا کردن. در حالی که حضرت آقا بارها تاکید کرده‌اند که اگر #معارف دین درست تبیین شود، مردم از آن تبعیت می‌کنند و این سخن برگرفته از همان روایتی است که می‌فرماید: «لو علم الناس محاسن کلامنا لاتّبعونا» لذا نگاه ایشان به فلسفه، نگاه تبیین و تعمیق اندیشه دینی است. 🔹لذا کار اصلی فلسفه یک کار ایجابی است، نه سلبی و این‌که منحصر به پاسخگویی به #شبهات باشد. از این رو ایشان در مواردی برای فلسفه نقش کاشفیت و تقرب نیز بیان کرده‌ و در همان دیدار که به تأسیس مجمع عالی حکمت اسلامی انجامید، فرمودند: «هدف از فلسفه نزدیک کردن انسان به خدا و تعمیق اندیشه‌هاست.» این سخن به خوبی نشان می‌دهد که ایشان چه جایگاهی برای فلسفه قائل هستند. ایشان همچنین تأکید کردند که #قم نباید از مرکزیت و مرجعیت فلسفه بیافتد و باید همچنان قطب اصلی فلسفه اسلامی باقی بماند. #کلام_اساتید #استاد_محسن_قمی 🏷مجمع عالی حکمت اسلامی، مرکزیتی برای ترویج و گسترش حکمت اسلامی تلگرام | ایتا | بله | روبیکا | آپارات | سایت | یوتیوب

✅ جایگاه فلسفه در منظومه فکری رهبر شهید انقلاب ⬇️⬇️⬇️
✅ جایگاه فلسفه در منظومه فکری رهبر شهید انقلاب ⬇️⬇️⬇️

> إطلالة على المجلات الفصلية العلمية المُحكَّمة الصادرة عن المجمع الأعلى للحكمة الإسلامية > ⬅️ عصمة العلم الحضوري عن الخطأ > 🔸 إن إحدى خصائص العلم الحضوري التي تحظى بمكانة خاصة في نظرية المعرفة (الإبستمولوجيا)، وتُعدّ بمعنًى ما الحجر الأساس لها، هي امتناعه عن الخطأ (عصمته عن الخطأ). > 🔹 ففي #العلم_الحضوري، يحضر الواقع عينه لدى العالِم، لا صورته أو ذهنيته أو مفهومه، أو بتعبير أدق: لا يحضر "الحاكي" عنه. وفي هذه الحالة، لا معنى للخطأ؛ لأن الخطأ إنما يكتسب معناه عندما يُطرح مفهوم "المطابقة وعدم المطابقة"، والمطابقة لا تتضح قيمتها إلا في موارد الثنائية (الاثنينية)؛ أي عندما يكون هناك شيئان يحكي أحدهما عن الآخر، وبتعبير آخر: أن يكون لدينا "حاكٍ" و"محكيّ". > ▫️ فإذا لم يكن هناك في موطنٍ ما صورةٌ أو مفهومٌ أو حاكٍ، فلن يبقى مجال للحكاية، وبالتبعية لن يكون هناك موضوع للمطابقة، ومن ثَمَّ لا مجال للخطأ والصواب. والنتيجة هي: أن عين الواقع ومآله يكون مكشوفاً في العلم الحضوري. > 📚 عنوان المقال: إرجاع العلم الحصولي إلى العلم الحضوري عند العلامة الطباطبائي؛ العدد 1، صيف 1393 هـ.ش (2014م). >🖋 الكاتب: حسن معلّمي #ترجمات

"ولدينا نوعٌ آخر من المساجد التي تُزيَّن أسطحها بنقوشٍ متنوّعة، ولكن كثرة النقوش والزخارف الهندسية هذه ترتبط بالوحدة ارتباطاً وثيقاً. وفي الواقع، يتجلّى هنا مفهوم الكثرة في الوحدة؛ حيث تجتمع الزخارف الهندسية والإسليمية (التوريق) شديدة التعقيد كلّها في نقطة واحدة، وتتمركز في موضعٍ واحد. > وتلك النقطة هي الرمز الميتافيزيقي الرئيسي للوحدة في عالم الخلق والكثرة. وبعبارةٍ أفضل، فإن تلك النقطة هي رمزٌ للوجود المطلق الذي يصدر عنه كلُّ شيء وإليه يعود." > 📚 المصدر: *آفاق الحكمة في فضاء التقليد (حوار حامد زارع مع سيد حسين نصر)، ص 93.* #ترجمات #حسين_نصر

"لدينا نوعان من المساجد: أحدهما مسجدٌ فارغٌ تماماً وجدرانه بيضاء. إن هذا الفراغ هو دلالة على حضور الحقيقة الإلهية، وبتعبيرٍ أكثر فلسفية، يمكن القول إن الكثرة قد نُفيتْ بخلوِّ الفضاء والعدم، ولم يبقَ سوى الوحدة." > 📚 المصدر: *آفاق الحكمة في فضاء التقليد (حوار حامد زارع مع سيد حسين نصر)، ص 93. #ترجمات #حسين_نصر

"مثلما تمتد فوق رؤوسنا قبة السماء اللازوردية، فإن قبة المساجد الزرقاء هي أيضاً تمثيل لقبة السماء اللازوردية والعالم العلوي. ومن جهة أخرى، فإن قبة المسجد هي في الواقع رمز للجنة أيضاً. وكما أن قبة المسجد تمثيل للسماء، فإن جدران المسجد هي كذلك رمز للأرض. > وفي جميع البلدان، من شرق آسيا إلى شمال إفريقيا، وفي المساجد التي تحتوي على قباب، كانت مسألة الربط بين الدائرة والمربع مطروحة دائماً في بنائها؛ فالمربع رمز للأرض، والهيكل ثماني الأضلاع المقترن بالمقرنصات هو رمز لعالم البرزخ بين الأرض والسماء، والقبة المستديرة رمز لعالم المعنى. > علاوة على ذلك، فإن المئذنة رمز للجانب المتعالي للحقيقة الإلهية، والقبة رمز لباطنية (داخلية) هذه الحقيقة؛ الأولى تمثيل للمبدأ المذكر والجلال، والثانية تمثيل للمبدأ المؤنث والجمال." > 📚 المصدر: *آفاق الحكمة في فضاء التقليد (حوار حامد زارع مع سيد حسين نصر)، ص 93. #ترجمات #حسين_نصر

🌷 هو العليم #العرفان_العملي #العرفان_النظري #الفناء #عرفان_أمين 🔻 الفرق في نظرة الإنسان قبل الوصول إلى العبودية وبعدها إن مملكة وجود الإنسان، قبل الوصول إلى مقام العبودية و#الفناء_المطلق، كانت خاضعة لأهواء الإنسان ورغباته وتحت غلبة «نفسه». ولكن سلوك الشخص يؤدي إلى ذوبان هذه النفس في بوتقة العشق الإلهي، وحينها سيكون الله المتعال هو الحاكم والمهيمن على وجود الإنسان. وفي هذه الحالة، تصبح نظرة الإنسان إلى العالم نظرة إلهية أيضاً، وينظر إلى جميع الكائنات من جهة صلتها وارتباطها بالله المتعال. نحن البشر نظن أن الكائنات مستقلة عن الله، ولذلك نُضيّع الله بين مخلوقاته وننساه أحياناً، أما مَن وصل إلى مقام #العبودية والفناء، فلا يرى أي كائن مستقلاً عن الله، ويشاهد عالم الخلقة بأسره كآياتٍ لحياة الباري وعلمه وقدرته. وبعبارة أخرى، وببركة #العرفان_العملي والسلوك نحو الله، يكتسب الإنسان نظرة جديدة إلى الله، وإلى عالم الخلقة، وحتى إلى نفسه؛ نظرة تختلف عن نظرة البشر العاديين كاختلاف السماء عن الأرض. 🔸 إن علم #العرفان_النظري هو العلم الذي يوضح نظرة الإنسان العارف إلى عالم الخلقة، ويسعى لترجمة هذه النظرة بدقائقها وتفاصيلها — قدر الإمكان بالطبع — في قوالب الألفاظ، والتعبير عنها بلغة استدلالية وأحياناً شبه رياضية. 📚 المصدر: عرفان أمين، ص ٣٧ #ترجمات #العرفان #تولايى

🌻 هو العليم #العرفان_العملي 📝 يكتب أحد الباحثين البارزين في مجال العرفان (آية الله السيد يد الله يزدان بناه): > «تُطرح في العرفان العملي مقولاتٌ كـ: الرياضة، العشق، #الفناء، و#الشهود؛ وذلك على نحوٍ يثير فيه تَحمُّل العارف للرياضات والمشاق طوعاً في مسيرة السير والسلوك، عشقاً حارقاً تدريجياً في قلبه للحق تعالى. وينتهي هذا العشق في أشدّ مراحله وأقواها إلى فناء العارف ووصاله بالحق تعالى. وفي مقام الفناء والاتصال هذا بالذات، تتجلى أقصى الشهودات العرفانية، ويقف العارف على حقائق الوجود وأسراره في أعمق ساحاته». > 🔸 وفقاً لهذا البيان، فإن #العرفان_العملي هو من جنس العمل والسعي للوصول إلى الله متعال، ولا علاقة له بالعلوم التخصصية ومعرفة المصطلحات والدقائق العلمية؛ فكل من وضع قدمه في وادي #تهذيب_النفس ويسعى للتحرر من قيود هذا العالم ومحدودياته، ليحلّق إلى جوار الله تعالى وينال شهوده، فهو في وادي العرفان العملي، ويُعدّ في زمرة أصحاب هذا المسير. 🔸 والمقصود من شهود الله تعالى أيضاً — كما هو واضح — ليس رؤية الله بعين البصر، بل إن الإنسان — بناءً على آيات القرآن الكريم وروايات الأئمة الأطهار — لديه القدرة على توسيع قلبه بالمراقبة والمجاهدة، ليكون بعين قلبه ناظراً ومشاهداً للجمال والجلال الإلهي. 📚 المصدر: عرفان أمين، ص ٢٦ و ٢٧ #ترجمات #العرفان #تولايى

🔸 كما أُشيرَ سابقاً، فإن العرفان يجعل هدفه وصول الإنسان إلى ذروة قمة #العبودية، وبتعبير آخر، مرتبة #الفناء في الله، ولا يرضى بشيء دون بلوغ هذه النقطة. والإنسان العارف ليس هو من يضع قواه تحت إرادة عقله فحسب، بل الإنسان العارف هو ذاك الذي — بحرق كل أنانياته وذاتياته — يفوّض إدارة نفسه إلى الله متعال، لتُدار جميع شؤون وجوده بواسطة الله تعالى، لا بواسطة عقله. ✅ إذن، هدف #الأخلاق هو تحويل الإنسان إلى «إنسان صالح»، وهدف #العرفان هو تحويل الإنسان إلى «إنسان إلهي رباني». 📚 المصدر: عرفان أمين، ص ١٧ #عرفان_أمين #تولايى #العرفان #ترجمات

🌷هو العليم 🔻 الفرق بين العرفان العملي والأخلاق 1⃣ بما أن #العرفان_العملي هو من جنس العمل والمجاهدة، فإنه يُلتبس في كثير من الأحيان بعلم الأخلاق، ولا يستطيع الناس التمييز بين هذين المنهجين الكليين لـ #تهذيب_النفس. وصحيحٌ أن العرفان العملي والأخلاق — خلافاً لحقولٍ مثل العرفان النظري والفلسفة وعلم الكلام — يتحدثان عن "ما ينبغي" و"ما لا ينبغي"، إلا أن هذين الحقلين يختلفان عن بعضهما في الهدف والمسار، ويسلكان طريقين منفصلين. ففي #الأخلاق، الهدف النهائي للإنسان هو الوصول إلى مَلَكة «العدالة»؛ وتوضيح ذلك: إن علماء الأخلاق يعتقدون بأن هناك ثلاث قوى تنشط في وجود الإنسان، وحصيلة نشاط هذه القوى الثلاث هي التي تصنع شخصية الإنسان وحقيقته، وبالتبعية تُوجّه أنشطته وسلوكياته. وفي نظر علماء الأخلاق، فإن كلاً من: * القوة العاقلة * القوة الشهوية (القوة المخصصة لجلب المنافع للإنسان) * القوة الغضبية (القوة المكلفة بدفع الشرور والمضار عن الإنسان) تكون في صراع مستمر مع بعضها البعض في نفس الإنسان، ولديها تنافس يبدو في الظاهر أنه لا نهاية له. والإنسان السعيد هو من تتفوق قوته العاقلة على القوتين الأخريين، وبعبارة أخرى، يصبح العقل هو الحاكم المهيمن على وجوده، ويُخضع غضبه وشهوته لسيطرته. وفي المقابل، فإن الإنسان الشقي والتعيس هو ذاك الذي تقع قوته العاقلة تحت سلطة إحدى القوتين الشهوية أو الغضبية، وبذلك يؤدي عقله دور المحكوم بدلاً من الحاكم. ✅ إذن، الهدف النهائي للأخلاق هو أن يتحول الإنسان إلى «إنسان صالح» يدير شؤونه تحت إمرة عقله وإدارته، أما هدف #العرفان فهو مختلف تماماً في جوهره. #عرفان_أمين 📚 المصدر: عرفان أمين، ص ١٧ #تولايى #العرفان #ترجمات

🌹هو العزيز 🔻 العلاقة بين العرفان والدين 🔹 لا يرى العارف الإسلامي فكره ونظرته كأمرٍ منفصلٍ عن #الدين، بل يصرّح بالتطابق الكامل بين #الرؤية_الكونية_العرفانية والدينية، ويعترف بأنه لم يقم بعملٍ سوى بلوغ قمم المعارف الإلهية المصرّح بها والمنطوية في طيات الدين. ويجمع كبار العالم الإسلامي على هذه المسألة وهي: * ✔ أولاً: إن الإسلام ليس خالياً من #العرفان فحسب، بل إن المرحلة الأفضل والأرقى في تكامل العرفان قد تجلت وتحققت في تعاليم الدين الإسلامي. * ✔ ثانياً: إذا لم يجد العطش الفطري لدى البشر تجاه المعارف والمسائل العرفانية إجابةً مناسبةً من الدين، فإن ظمأ السائرين في وادي #الشهود — وبدلاً من الارتواء من الشراب الطهور للروحانية الإسلامية — سينكفئ على سباخ العرفانات الكاذبة، ويُعلّل نفسه بسراب الروحانيات التوحيدية. 📚 المصدر: عرفان أمين، ص ١٢ #تولايى #العرفان #ترجمات

🌹هو العليم 🔻 مسار العرفان 🔸 زُرعت بذرة #العرفان بالتزامن مع الدعوة الأولى للأنبياء، من أجل السير نحو كشف الغيب وفتح عيون قلوب البشر، ونمت وتطورت بما يتناسب مع اتساع دعوة سفراء عالم القدس، ووفقاً لمستوى فهم مخاطبيهم بالطبع، حتى بلغت ذروة ازدهارها في مدرسة بطل التوحيد، سيدنا إبراهيم عليه السلام. وفي النهاية، وببركة الوجود النفيس والقدسي لخاتم الأنبياء، سيدنا محمد المصطفى (صلى الله عليه وآله وسلم)، تحولت إلى شجرة باسقة وثابتة: > «أَصْلُهَا ثَابِتٌ وَفَرْعُهَا فِي السَّمَاءِ * تُؤْتِي أُكُلَهَا كُلَّ حِينٍ بِإِذْنِ رَبِّهَا» 📚 المصدر: عرفان أمين، ص ۱۱ #تولايى #العرفان #ترجمات

🌹هوالعلیم 🔻مسیر عرفان 🔸بذر #عرفان همزمان با اولین دعوت انبیا، جهت حرکت به سمت کشف غیب وباز نمودن چشم های قلب انسان کاشته ش
🌹هوالعلیم 🔻مسیر عرفان 🔸بذر #عرفان همزمان با اولین دعوت انبیا، جهت حرکت به سمت کشف غیب وباز نمودن چشم های قلب انسان کاشته شد وبه تناسب گسترش دعوت سفیران عالم قدس و البته فهم مخاطبان ایشان رشد نموده و در مکتب قهرمان توحید، حضرت ابراهیم علیه السلام به اوج شکوفایی خود رسید و در نهایت به برکت وجود نفیس و قدسی خاتم الانبیا حضرت محمد مصطفی صلی الله علیه وآله به درخت تنومندی بدل شد که أَصْلُهَا ثَابِتٌ وَفَرْعُهَا فِي السَّمَآءِ* تُؤْتِي أُكُلَهَا كُلَّ حِينٍ بِإِذْنِ رَبِّهَا 📚منبع: عرفان امین، ص ۱۱