Yogi Matsyendranath

Человеку редко свойственно замечать свои омрачения и освобождать себя от них. Иногда мне пишут разные люди, например: «Мне не нравится ваш ближайший ученик, который преподаёт. Я хочу учиться лично у вас». Бывает, что кто-то даже говорит: «Сдаю себя полностью в ваши руки, расщепляйте меня на атомы» и так далее. Ну и что дальше? А ничего. Понятно же, что все эти «расщепления на атомы» забудутся даже не при серьёзных испытаниях, а уже при самом начале прямого общения. Поэтому мне всё равно, к чему или к кому человек примкнул. Важно другое: работает ли он над своим поведением, пытается ли всерьёз преодолевать свои слабости. Вот что действительно актуально. А все эти слёзы, речи о преданности навсегда и прочая драма — абсолютно пусты. Если вы хотите приблизиться к чему-то настоящему, будьте готовы к тому, что ответственность на вас возрастёт в разы, а необходимость переступать через своё эго станет намного выше. Если кто-то хочет учиться у гуру очень высокого уровня, но при этом подменяет реальные усилия пустым фанатизмом, — это всё не про духовный путь. Ведь должна быть простая логика: если учитель действительно высокого уровня, лгать ему и самому себе — глупо. Если же общаться с такими учителями так, словно они существа низшего порядка, — разве это поможет в ученичестве? Будда, например, в своё время отверг идеи Атмана, Ишвары и целого ряда других концепций. Я думаю, потому, что в большинстве случаев это были просто умственные конструкции. Он говорил, что важна пробуждённость — свобода от эго и глупости. А когда это произойдёт, тогда уже станет видно, есть Атман или нет. То же самое и сейчас: слишком много любителей рассуждать о том, что ахамкару, согласно «теории духовного эстетизма», устранять не нужно и так далее. Но тогда возникает вопрос: если человек настолько «умный» и следует «самым высшим учениям», то почему у него не хватает ума, чтобы не воспринимать всё это буквально? Понимание других — это всегда перешагивание через свою ахамкару. Как ни крути, но без этого никак.

Когда мир сходит с ума, приходится делать наоборот.

Хотя многие понимают брахмачарью как половое воздержание, я думаю, что это гораздо более глубокое состояние. Я понимаю её как нахождение в вездесущем Брахмане, который находится за пределами любой относительной, отдельной идентификации. Быть в Брахмане — значит быть за пределами индрий (органов чувств). Вы находитесь вне какой-либо варны, джати, вне любых идентификаций: «я муж», «я жена», «я сын», «я образованный», «я глупый», «я богатый», «я нищий», «я духовный», «я материалист», «я одинокий», «я общительный», «я профессионал», «я профан» — вы вне всех этих «я» и прочих ярлыков. Вы не застываете во всех этих проявлениях Майи. Брахмачарья — это стремление пребывать в Брахмане, который вне всех этих рамок. Настоящая брахмачарья — это не быть подавленным животным. Брахмачарья — это подлинная свобода. Это значит — быть постоянно в Парамашиве, который 24 часа в сутки с вами. Нет ни единого мгновения времени и ни одной точки пространства, где и когда Его не было бы. Жить в таком осознании — это брахмачарья и есть.

По поводу «сохам», «ом», «саух», «хасаух» и прочих бидж-мантр, которые иногда рекомендуют объединять с дыханием. Есть популярный пример: это сравнивают с тем, как ребёнка учат алфавиту, а потом он может сочинять поэмы, уже не думая об отдельных буквах. Но мне кажется, что этот пример, как и многое другое, многие понимают слишком примитивно. Ситуация глубже: поэт — это не просто человек, который умеет красиво строить предложения. Это уровень сознания. Так и йогин — это не тот, кто механически повторяет мантры или делает практики, а тот, у кого сознание развито настолько, что ему уже не нужно ничего говорить. Ненужны искусственные усилия. Такой йогин может оставить одно только дыхание и полностью погрузиться в него. При этом мантра будет работать на уровне пашьянти или пара-вака. Парадокс духовности в том, что мантра существует именно тогда, когда её уже «нет». Жизнь начинается тогда, когда ты «умираешь» для прежнего себя. Ты становишься мудрым и простым, как ребёнок, одновременно. Но обычные люди либо «умные», либо «простые»). Подлинная простота — это результат долгого пути. Наступает момент, когда без этой простоты нет больше смысла ни в чём. Поэтому у такого йогина «сохам» или пранава уже не тот же самый «сохам», что у начинающего. Это совершенно другой уровень — и другой смысл.

Вот какое осознание и вывод ко мне приходят касаемо йога-асан. Сам термин «асана» может иметь разные контексты. Если брать буквально, то это просто «место, где ты сидишь». Но в данном случае мы говорим именно о йога-асане. Йога — это соединение. В пашчимоттанасане мы руками касаемся стоп, в гарудасане переплетаем руки и ноги и так далее. В этих позах присутствует определённая «закольцовка», которая способствует циркуляции праны в теле и, как следствие, её генерации. Я помню, ещё в начале нулевых в России «преподаватели йоги» заметили, что у индийцев хуже получаются различные балансы. У них меньше развит гимнастический аспект, меньше тех, кто продвинут в спорте. Практика деха-абхьяса (телесные упражнения) традиционно выполняется на полу, поэтому другое название — тарападам. Соответственно, в классических йога-асана очень мало внимания уделяется стоячим позам. Как выяснилось позже, некоторые из этих стоячих асан попали в современную йогу из западной гимнастики сравнительно недавно. В средневековых текстах их почти нет, а в ещё более ранних источниках — тем более. Закольцовка и генерация силы создают эффект интроверсии энергии, что приводит к состоянию пратьяхары (оттягивание внимания и энергии внутрь). Это не значит, что в практике нет силовых элементов или совсем отсутствуют стоячие позиции. Речь скорее о том, на что изначально была ориентирована практика йога-асан.

Я хочу ещё раз пояснить тем, кто был на моих программах в Москве, Питере, а также в Твери (кстати, мы как-то забыли должным образом осветить и это событие). Всё, что там было дано, — это не просто «интересная информация», которую можно получить, отложить на полку и забыть. И тему деха-абхьясы, и прана-видьи, и всё остальное, что было передано, я буду продолжать развивать. Начало содержит в себе финал, но между ними есть систематичный, регулярный путь. Не беспокойтесь о времени — практика выводит за его пределы. Суть парампары именно в безвременном, которое проходит сквозь время. У всех нас на пути случаются сбои. В моей жизни тоже было немало «трэша» — и он окружает нас всех и сейчас. Но я не связываю себя с тем безумием, которое происходит вокруг. И этот мир другим не станет. Просто берегите себя и то, что вам дорого. Йога защищает от непутёвости и бессмысленного существования. И не важно, где вы находитесь сейчас: наш чат читают люди даже из таких жестких мест, что многим, наверное, трудно было бы представить, что это вообще возможно. У меня нет сомнений в том, что я связан с настоящим источником йоги. Я осознаю как его ценность, так и деликатность того, как и с кем можно делиться им. Но так как я не ощущаю различия между собой и этим источником, у меня уже нет выбора — учить этому или не учить. Меня не раз спрашивали люди, считаю ли я их своими учениками или нет. Кто способен учиться, кто видит в Учителе истинную ценность, тот сможет учиться у него даже без единого слова. Но это не значит, что внешнее общение не нужно — через него всё равно проявляется Шакти. Благословение в Ганеш-чатуртхи!

Одним из примеров примитивного понимания некоторых известных концепций и практик является «анахата-нада». Многие думают, что это просто звук, который мы слышим, закрывая уши. Но на самом деле «анахата» проявляется во всём живом — в каждом движении и каждой вибрации мироздания. И именно восприятие этой истинной анахаты растворяет ум. «Слушание вибрации» при закрытых ушах - это всего лишь подводящая упая.

Когда я гулял с учеником по парку в Питере, мы встретили Бога Марса. Решили, что Марс немного похож на меня 🙂

В чате задали вопрос про асимметрию в теле и о том, какими упражнениями можно привести тело в норму. Мой совет — не пытаться специально развивать противоположную часть тела, как иногда рекомендуют. Дело в том, что изначально мы получаем тело с правильными кодами, данными нам природой. Эти коды врождённые, они уже есть в нас. Да, со временем могут появляться определённые викары (искажения), но решается это просто — выполнением упражнений на все части тела равномерно. В организме всё само выстраивается так, как нужно, потому что эти механизмы заложены в нас от природы. Важно лишь давать нагрузку на все части тела в равной степени.

Ещё из бесед с моим Гуру: Я: Гуруджи, что такое Дхарма? Гуру: Дхарма заключается в поддержании тела в здоровом и совершенном состоянии. Раньше Дхарму называли Рита, и прежде всего она проявляется в нашем теле. Не будет тела — не будет никакого опыта ни в этом мире, ни в каком-либо другом. Я: Гуруджи, но почему иногда бывает так, что одни люди пьют алкоголь и при этом почти не болеют, тогда как те, кто, например, вообще его не пьют, иногда болеют чаще? Это, конечно, не всегда так, но я встречал и такие случаи. Гуру: Это потому, что у них несовершенное состояние ума. Всё, что мы принимаем внутрь — и еда, и питьё — это как лекарство. Но главное — состояние ума, с которым вы что-либо делаете. Я: Да, Гуруджи, я слышал, что 90 процентов болезней приходят к нам из-за состояния ума. Гуру: Не 90 процентов, а все сто процентов болезней происходят от ума.

Ещё часть диалога с моим Гуру. Надеюсь, вы оцените уровень — хотя бы по его ответам. — Гуруджи, что такое секс и почему все религии его критикуют? Ответ Гуру: «Секс — это Брахман. Они не знают Брахмана, поэтому критикуют то, чего не познали. “Брахман” переводится как “то, что растёт”, разрастается, распространяется — это весь мир, всё мироздание. Поэтому всё есть секс. Познать природу секса — значит познать природу Брахмана.»

Поделюсь своим небольшим диалогом, который у меня был с моим Гуру джи: — Гуруджи, вы как-то сказали, что практикуете пранаяму 24 часа в сутки. Могли бы пояснить это? Ответ моего Гуру: «Бхагаван находится во всех дживах, он совершает в них пранаяму, он регулирует и контролирует жизнь в нас каждую секунду. Поэтому многие, кто “практикуют пранаяму” и делают это от своего эго, а не следуя врождённой природе, идут против воли Бхагавана. Из-за этого очень многие так называемые “пранаямщики” получают наказание от Бхагавана в виде болезней, а иногда и преждевременной смерти.» Разговор был длиннее, поэтому немного перескажу своими словами. Если практика йоги не пробуждает врождённое и не течёт в естественном русле, данным нам свыше, если она развивает эго, а не устраняет его, то это уже не йога, а движение в противоположную от нее сторону.

Много раз мы слышали, что физика не важна. Но вот почему - на практике до осознания этого приходят далеко не все. Тело питает дух, и дух питает тело. Думаю, тот, кто долго и регулярно практикует йогу, рано или поздно осознает этот процесс. Однако дух — это истинный субъект, и нет ничего важнее его для каждого живого существа, даже если мы порой находимся в самозабвении. В истинном субъекте исчезает время, а глубина внешне происходящего обретает иной статус. Всё больше важнейших аспектов внешней реальности оказываются расположены к вам наилучшим образом, хотя откровением может стать практически всё, с чем вы часто соприкасаетесь. В йоге мы полируем драгоценный камень — и своего духа, и своего тела, — и уровень чистоты каждого отражается в другом соответствующим образом. Очевидно, что кто-то доходит до максимального проявления духа и полного одухотворения своего тела.

Я заезжал пару раз в Брянск. Там во всём городе с телефона почти не ловил интернет, и писать было сложно. Думаю, уже догадываетесь почему: потому что прилетают дроны, происходят взрывы, и связь стараются глушить. Однако впервые я услышал звук боевого дрона не из интернета, а в реальности — рано утром, и слышал, как по нему стреляют. Во второй заезд, тоже рано утром, часов в пять, был слышен гул дронов, а потом — несколько довольно сильных взрывов. Позже выяснилось, что недалеко от меня был взорван частный дом, один дрон прилетел прямо в центр города и взорвался в жилой многоэтажке. Третий — ещё где-то. Как потом выяснилось, смертельных жертв вроде нет, но есть раненые. Однако смертельные случаи раньше уже были. Страха не было, могу честно сказать — скорее интерес: как всё это происходит в реальности. Местные сказали, что уже привыкли и почти никак не реагируют. У меня и раньше бывало такое осознание: когда находишься вроде бы в безопасной стране, в привычном месте, а ведь есть, например, какие-то страны Африки, где идут войны и жуткая резня. Но мы думаем — исходя из того, где находимся сейчас, — что якобы ничего такого и нет. Потому кому-то относительно комфортные условия, а иногда даже откровенно «лакшери», кажутся абсолютной реальностью. У меня такие же ощущения возникали, когда мне говорили «духовные люди»: Ну давайте не будем о токсичном, давайте о духовном. Причём часто это слышишь и от «традиционалистов». Мне они видятся всё же больше нью-эйджевцами, но с «декором традиционности». С одной стороны, лучше, конечно, осознавать все эти контрасты жизни. С другой — верно и то, что не нужно истерить, чрезмерно стрессовать и так далее. Это ведь и неэффективно, да и жизнь часто не удлиняет. Вот, в общем, одна из причин, почему я долго не писал в сети и не отвечал. Хотя была и другая причина — известная вам занятость. Надеюсь, скоро смогу больше отвечать и здесь, и кому-то лично, но также спокойно, без «цифра-эддикций»)) — это ещё отдельная тема.

Ещё раз перечитал текст «Амрита-сиддхи». Всё же там по контексту очевидно, что хатхайоговская махамудра имеет продолжение в виде буддийской махамудры или сахаджананды как состояния сознания. У меня во Франции есть ученик, который долго учился у буддийских учителей. Он рассказывал, что один из известных ему лам практиковал подпрыгивания с ударами о пол (на мой взгляд, это опасно для позвоночника). Это буддийская версия махаведха-мудры, которая в хатха-йоге является логическим продолжением махамудры. Хотя, согласно «Амрита-сиддхи», частоту практики можно наращивать постепенно. Я говорил об этом на сатсанге, но думаю, что нужно ещё развить тему этого принципа.

Мы записали беседу с Дхатринатхом и Прем Сагар-джи! Надеюсь, сможем выложить её через несколько дней. Планируем продолжать наше общение в дальнейшем.

Ну вот, вроде бы, и закончились мои встречи в России, но послевкусие — ощущение живой вечности. Такой и должна быть йога — по крайней мере, та, которой учил Горакшанатх, и та, на которую намекал Патанджали. Слово «прошло» здесь, наверное, не совсем уместно — скорее, это просто дань трендам, без которых сейчас сложно обойтись. Спасибо всем, кто был эти дни со мной. Простите всех, кому я пока не написал ответа. Постарайтесь услышать его через вашу мудрость и предельную честность одновременно. Думаю, вы и так понимаете, что нас связывает очень многое, — в глубоком смысле этого слова. Всех нас, тех, кто воплотился в одной стране. И это не зависит даже от наших возрастов, ведь йогический путь нас всех объединил. Я обязательно отвечу всем, кому обещал, всем, кто ценит то, что я открыл в себе, для себя и для вас.