Yogi Matsyendranath

Сатсанг с Гуру Шри Йоги Матсьендранатхом Махараджем в Санкт -Петербурге 17 августа 2025 года Тема: «Интеграция разных видов и техник йоги воедино». Гуру Йоги Матсьендранатх Махарадж — духовный учитель в Традиции Натхов, первый среди иностранцев, получивший благословение своих Учителей на распространение этой древней традиции за пределами Индии. Он также известен как автор уникальных материалов по йоге и тантре, и переводов ключевых текстов натхов на русский язык. Сатсанг будет посвящён рассмотрению основных видов йоги и их связи с известными духовными путями Индии. А также — методам йоги натхов как их эссенции; на них мы сосредоточим особое внимание. Планируется рассмотреть техники хатха- и раджа-йоги, их взаимосвязь и особенности практики. Также планируем провести практику некоторых из этих техник, которые могут быть актуальны для любого практикующего. В завершение сатсанга будет проведена практика Шакти-кальпана. Гуру Шри Йоги Матсьендранатх Махарадж 🕛 Время проведения: 12:30 – 19:00 В расписании предусмотрен перерыв. 📍 Место: Санкт -Петербург (точный адрес будет выслан непосредственно ближе к дате) 🔗 Для регистрации и получения подробной информации, пожалуйста, заполните форму: https://docs.google.com/forms/d/e/1FAIpQLSdj4x5ErkBihbExSxuXCIprkUtjpuxxN8eJKvOTKH8xcgmShQ/viewform?usp=header

Ученик попросил рассказать о символике образа Матсьендранатха. Символов немало, но, пожалуй, я расскажу о том, который мне нравится больше всего. В каула-тантрах даётся интерпретация, связанная с матсьодара (матсья-удара) — «животом рыбы». Говорится, что живот рыбы сжимается и разжимается, то есть пульсирует, как спанда. Это символ жизненной силы — праны, а также Шакти, благодаря которой Шива разворачивает своё творение и затем вбирает его обратно в себя. То есть это символ единства правритти и нивритти, сришти и самхары. Также, говоря о пульсации как символе жизни, мы можем говорить о природе духа в целом. Сознание исходит из Атмана — именно сознание и есть суть жизни, а смерть — это отсутствие сознания. Там, где есть осознанность и контроль — там жизнь; где инертность — там смерть, хотя и инертность тоже является проявлением первого, но в его низшей форме. «Низшее» жертвуется ради высшего, хотя, по большому счёту, эта дифференциация так же условна. Через духовную практику мы можем преобразовывать низшее, развивая возможности более высокого порядка. Для меня Матсьендранатх — это символ любых духовных практик, ведущих к высшему совершенству. Но прежде всего он для меня — Йогин, недели кто-то ещё. Вероятно, потому, что я сам ставлю йогу на первое место по значимости.

Сатсанг с Гуру Шри Йоги Матсьендранатхом Махараджем в Москве 9 августа 2025 года Тема: «Основные методы хатха-йоги» Гуру Йоги Матсьендранатх Махарадж — духовный учитель в Традиции Натхов, первый среди иностранцев, получивший благословение своих Учителей на распространение этой древней традиции за пределами Индии. Он также известен как автор уникальных материалов по йоге и тантре, и переводов ключевых текстов натхов на русский язык. В ходе встречи Гуру Джи поделится глубоким пониманием основополагающих методов хатха-йоги, их цели и роли в духовной практике. В программе сатсанга предусмотрена практика асан, а также возможность задать вопросы. В завершение сатсанга будет проведена Махамритьюнджая кальпана, приносящая защиту, исцеление и внутреннюю силу. 🕛 Время проведения: 12:00 – 18:30 В расписании предусмотрен перерыв. 📍 Место: Москва (точный адрес будет выслан после регистрации) 🔗 Для регистрации и получения подробной информации, пожалуйста, заполните форму: https://forms.gle/nzEaaWF7owKWvTXq5

Ещё раз о термине «хатха», вокруг которого многие настаивают, что речь не должна идти о солнце и луне, а только о значении «йога с усилием», как это указано в словарях. Я не согласен с тем, что трактовка, связанная с солнцем и луной, не имеет права на существование — только потому, что её нет в словарях. Во-первых, не существует таких словарей, которые отражали бы все контексты. Каждая традиция имеет свой язык, свою «нирукту» — этимологию. А также, если в достаточно древних и авторитетных натховских текстах встречается интерпретация через солнце и луну, как можно так просто это отвергать? Тем более если таких текстов немало. Хотя и значение «йога с усилием» тоже имеет право на существование. Я думаю, что символика солнца и луны пришла в йогу из тантризма — сама идея «смены мест» луны и солнца. Это явно заимствовано из тантр, где чаще всего Шива — гуру, а Шакти — ученик, но иногда они меняются ролями. Все эти понятия вроде «випарита» и тому подобное — значимы в тантрической традиции. Также солнце, луна и огонь — важнейшие элементы в тантризме. В хатха-йоге действительно немало элементов тантры: Кундалини, чакры, использование биджа-мантр в пранаяме и других практиках, символика сексуальных флюидов (шукра и шонита) и многое другое. Мы не можем выбросить всё это из хатха-йоги, тем самым её обедняя. Точно так же мы не можем выбросить из неё символику солнца и луны. Мне также доводилось слышать нелепые версии от русскоязычных «тантриков», будто хатха-йога как метод насилия предназначена для тех, кто пребывает в пашу-бхаве, а «для вира нужна эстетика» и тому подобное. Тогда, по их логике, угра природа Бхайравы должна быть тоже пашу. Эта версия кажется мне крайне натянутой — попыткой подогнать всё под своё мирское понимание, обусловленное личными кармами и предпочтениями. А как они, например, интерпретируют такие практики, как ваджроли и сахаджоли в хатха-йоге? К какой бхаве это относится — пашу или вира? Хотя это тоже часть хатха-йогических методов.

Решил проверить возможности ChatGPT. Ввёл свои данные и попросил составить мне джанма-кундали по Джйотишу. Клянусь, худшего «астролога», чем ChatGPT, я ещё не встречал). Даже когда я пытался указывать на ошибки, он каждый раз выдавал всё новые и новые галлюцинации. Как бы его ни хвалили, что он якобы окончательно заменит людей, я думаю — лишь в каких-то областях. Но даже те темы, которые он выдаёт более-менее адекватно, всё равно требуют перепроверки. А что касается действительно сложных тем, таких как джанма-кундали, тем более расчёт амш, ректификация и т. д. — тут к нему лучше даже не обращаться. Абсолютно бестолку.

Многие тексты по йоге подчеркивают важность очищения нади для пробуждения Кундалини-шакти. По моему опыту могу сказать, что очищение нади приводит к равномерной циркуляции праны по всему телу, нормализации работы всех систем организма. Всё это сопровождается состоянием глубокого покоя, благодаря которому становится возможным восприятие пробуждения Кундалини. Нади-шуддхи позволяет обрести контроль над телом, а пробуждение Кундалини — это ещё более внутренний и тонкий процесс, который происходит спонтанно, когда вы внутренне к нему готовы. Она пробуждается сама, изнутри. Это можно увидеть символически: в образе Богини, танцующей на трупе Шивы. Труп здесь — символ полного, совершенного покоя. И именно через этот покой вы способны узреть “танец Кундалини”. Только пребывая в состоянии внутреннего безмолвия, вы получаете её даршан (видение). Именно поэтому нади-шуддхи — практика, выравнивающая и успокаивающая прану и общее состояние сознания — остаётся чрезвычайно актуальной.

Почему я ставлю йогу выше тантры? Потому что тантра — это упая, то есть техника, средство для достижения цели. А этой целью, в моём понимании, как раз и является йога. Но, на самом деле, в любом подлинном методе цель уже заложена изначально: сам метод «заточен» под неё. Соответственно, цель и есть суть метода. Без осознания цели техника теряет смысл. Мы живём во времена, когда техники стали объектом культа потребления, ширпотребом. Люди просто коллекционируют практики, аргументируя это тем, что, мол, «нужно всё попробовать, чтобы понять, куда двигаться дальше». Это, в принципе, можно понять — но тогда стоит честно признать, что у многих реальная практика даже не начиналась. Они находятся, скорее, на стадии поиска. Можно ли считать поиск практикой? Очевидно, да — но только тогда, когда он ведёт от грубого (стхула) к тонкому (сукшма), что по сути и является йогой. А вот блуждание от одной грубой формы к другой, при этом откладывая прежний «опыт» на полку, — это просто сансарический путь, каким бы привлекательным он ни казался внешне. Именно поэтому только прямое, тонкое и глубокое знание может вывести из бесконечных, поверхностных метаний. Это знание и есть йога. Сколько бы ни было методов, если в них нет йоги — как внутреннего состояния, как глубинной сути — они уводят в бесконечные лабиринты иллюзий. Поэтому именно в йоге я вижу выход из глубинного неведения. Именно в йоге происходит постижение Истины в себе. В йоге мы обретаем внутреннюю устойчивость, в которой отпадает вся фальшь, эфемерность и мирская шелуха. Это не значит, что методы не нужны. Напротив, они очень важны — но только тогда, когда они истинны, когда соответствуют своей подлинной цели. Йогу, конечно, тоже можно понимать неправильно, просто как инструмент ради инструмента. Но сейчас я говорю о настоящей, традиционной йоге.

Мне подумалось, что написанное о Канипхнатхе (Йоги Аннапурнанатх джи) имеет смысл разместить отдельным постом, поскольку это важная информация.Я немало беседовал о нём со своим Гуру. Рассказывал ему то, что удалось узнать, и спрашивал, что он сам думает об этом.Мне известно, что Канипхнатх был капаликом, натхом, а также буддистом, значимым для традиций Хеваджра- и Чакрасамвара-тантр. Он оказал серьёзное влияние на буддийскую практику Туммо — то, что у нас известно как Кундалини-йога, включая практики, связанные с карма-мудрой. Он подробно описал процесс прохождения Кундалини через грантхи, виды блаженства и пустот, проявляющиеся в ходе этого процесса. Те же названия и описания можно встретить в Амаругха-прабодхе, Хатхайога-прадипике и Хеваджра-тантре. Мне кажется, что это — историческое и, возможно, политическое недоразумение, что достижения таких йогинов мы отодвигаем от себя, словно они нам не принадлежат. Я считаю: если они были связаны с нашей традицией, то должны и по праву принадлежать натхам. Точно так же, как и такие тексты, как Амритасиддхи Вирупанатха и другие. Мой Гуру говорит, что нам не следовало бы отсекать то, что делает нашу традицию духовно и культурно богатой. А это сказанное Шри Аннапурнанатх джи, за что ей особая благодартность: _ Расскажу все версии о Канифе, ученике Джаландхарнатха, которые известны мне.Он упоминается среди Наванатхов — на месте Сатьянатха. Считается младшим братом Горакхнатха. Его самадхи находится в Канифнатх Мадхи, неподалёку от Ахмеднагара, где он почитается как грамдевата. Версии его изгнания таковы: — он нарушил обет, данный гуру, и начал принимать учеников без разрешения, передавая чира-санскар самостоятельно. Разрезы ушей у канифов до сих пор выполняются другим типом ножа и выглядят иначе. — соперничал с Горакхнатхом и был отстранён за гордыню; — ушёл к последователям Даттатрейи и стал ориентироваться на агхорического гуру Даттатрею и шакти-садханы, такие как кадхешвари, которые не относятся к каноническим в Натх Сампрадайе; — поддерживал шакти-поклонение; Сампрадайя не отвергает Канифнатха как сиддха, но не включает его в живую парампару. Его пантх не является составной частью сампрадайи, а чирасанскар, практикуемый канифами, не признаётся Натх даршаном.  Однако аугхоры из пантха Канифнатха могут быть приняты в сампрадайю, если происходит смена чоти-гуру.  Но вот что я наблюдаю в последнее время. Раньше к сафэли (канифнатхам) относились резко отрицательно. Сафэла это очень пренебрежительное слово, которым натхи называют канифов. Сафэла обозначает уличного факира-заклинателя кобр.Он носит корзину с коброй, играет на флейте, устраивает шоу, собирает подаяния и при этом может именоваться садху, канфата, натх. Их осуждают, потому что они "торгуют" образом Натхов, подрывая авторитет и суть. Потому что не соблюдают ни брахмачарью, ни вайрагью.  Потому что развращают образ сиддха — делая его уличным представлением.  Но сейчас многие аугхоры канифов переходят к Натхам. И даже те, кто формально не перешёл, присутствуют в ашрамах джамата. Хотя по традиции им уже больше тысячи лет запрещено приближаться ближе чем на три километра к патрадевате. Я склоняюсь к версии соперничества из гордыни и нарушение обета гуру, и не потому что она канонизирована в сампрадайе, а из-за вот этих змей в коробках. Таким образом, они как бы сами подтверждают эту версию, напоминая натхам историю о том, как Канифнатх решил всех отравить змеиным ядом на бхандаре. Получается, что соперничество продолжается.

Общаясь с одним известным сиддхаром на юге, он рассказал мне одну интересную вещь о ртути — «раса». Ртуть, по его словам, бывает жидкой — женской, и твёрдой — мужской. Но это относится к внешней алхимии — расамани. В человеческом теле у мужчины её аналог — семя, а у женщины — то, что в йоге и аюрведе называется шонита. Поэтому внутренняя алхимия по сути своей — это йогические практики, направленные на трансформацию сексуальной энергии. Конечно же там глубокая связь с тантризмом, но тут я не буду далеко погружаться в детали. Он сказал, что во внешней алхимии очень многие, кто экспериментировал с ртутью, умирали. Хотя были и, даже сейчас, есть те, кто достиг успехов в расамани. Внутренняя расамани представляет собой пранаяму, мудры и бандхи, медитация, целью которых является пробуждение Кундалини. И действительно, не случайно названия алхимических самскар совпадают с именами известных мудр и бандх в йоге.

Адеш! Доподлинно установить биографии всех 84 махасиддхов — задача, неподвластная одному источнику. Судьбы многих из них превратились в бусины одной мáлы, рассыпанные по временам и землям. Тантрики в сказаниях стали риши, те, кто шли путём тапасьи — обернулись в муни. Некоторые и вовсе стали буддистами. Имена сменились, смыслы сместились. Шри Сиддх Вакранатх джи — Повелитель Кривого пути. Vakra — одно из имён Шани, того, кто хромает, кто идёт в обход. Некоторые сиддхи рождаются в изгибе — там, где свет и тень переплетены. Недалеко от Митхилы, у риши Уддалаки Аруни родился внук. Несчастливое это было событие. Его дочь Суята оплакивала тяжёлую судьбу новорождённого Аштавакры. Мальчик был столь самонадеян ещё в утробе, что осмелился упрекнуть собственного отца: — О Кахола-ачарья! Ты искажаешь шрути. Как сын может молчать, слыша кривду в звуке мантры? — произнёс он из чрева матери. За дерзость отец проклял его восемь раз. Так младенец стал Аштавакрой — Восьмикривым. Его тело было искажено: ступни, колени, бёдра, руки, плечи, шея, грудь, спина... Но лик его сиял безмятежной красотой. Кахола исчез до рождения сына. Дед стал Аштавакре и отцом, и гуру. Вложил в него суть учения: тат твам аси — ты есть То. Когда мальчику почти исполнилось двенадцать, он узнал истину. Его отец ушёл в Митхилу на философский диспут с мудрецом Банди, придворным царя Джанаки. Победителю — золото и слава. Проигравших — в джал-самадхи: жертвенное утопление. Аштавакра отправился туда же — и победил. — Кто твой гуру? — спросил царь. — Сам Адхарма. Проходя сквозь тень, я постиг Дхарму. Банди, побеждённый, открыл тайну: он был сыном Варуны. Все «утопленные» — участники водного жертвоприношения, продолжавшегося двенадцать лет. Все вернулись. Вернулся и Кахола. Сам Банди ушёл в воды Варуны. Аштавакра же стал учеником странствующего аскета Ломаса. Когда-то — риши, ныне — йог без принадлежности. Пещеры Ломаса и сегодня можно найти в Бихаре. Гималаи стали их дорогой. Они встретились с Пандавами в изгнании, показали тиртхи для очищения. Говорили, Ломас обучал через суровые водные тапасьи. Возможно, потому Аштавакра создал “безбожную песнь” — Аштавакра Гиту, отвергнутую за радикальную недуальность. "Аштавакра Самхита" — диалог между царём Джанакой и юным мудрецом. Аштавакра утверждает нереальность внешнего мира, абсолютное единство бытия, отвергает имена, формы, мораль и долги. Там же он рассказывает идеальную концовку своей телесной истории: омывшись после возвращения отца, Аштавакра выпрямился. Из Гималаев он направился на восток — в Гуптакешвар, один из скрытых Каши. Эти места — проекции аджна-чакры, близнецы Варанаси. Гуптакешвар находился в землях Радха — на диком краю мира. Неподалёку — Тарапитх. Здесь с утра до вечера звучали гортанные крики женщин, взывавших к Кали. Однажды Аштавакра сидел в воде по шею, когда к нему подошли девушки. Они заигрывали, не зная, кто он. — Уйдите, гопи, — сказал он. — Я не могу выйти под вашими взглядами. — Пообещай, что Пурушоттама станет нашим мужем! — смеялись они. — Пурушоттама станет, — сказал йогин. Но увидев его тело, девушки расхохотались. Тогда Аштавакра произнёс: — Вы смеётесь над телом, не зная сути. Пусть ваше восприятие будет столь же искривлённым, как ваша речь. И да будет у каждой — свой Пурушоттама. Он начал тяжёлую тапасью — в Агни-кунде, температура в котором и сегодня достигает 92°. Он взывал к Шиве. И однажды явился Батук Бхайрава — мальчик, изогнутый, как молния, с короной из горящих углей. Он выпрямил Аштавакру. Так проявился Вакранатх — сиддх, повелитель изгиба. В Бенгалии его чтят как местного святого, сиддха. Его имя произносят у батрей — целебных источников. И верят: искривлённое способно исцелять. Потому что Вакранатх знает, каково это — быть кривым в глазах мира. Ом Шива Горакша йоги кайя рахе нироги! #dhyanigyani #ramtayogibanatepani

Меня очень радуют некоторые публикации — например, последняя, написанная моей талантливой ученицей Йоги Шри Лакшминатха джи, — про Дакшинакали. Или вот эта публикация Йоги Шри Аннапурнатх джи — одна из многих интересных историй. Действительно, списки 84 натхов сильно разнятся, и на это есть разные причины. Сегодня я общался со своим очень достойным учеником из Германии, и мы как раз вспомнили одну из версий: якобы изначально асаны хатха-йоги назывались именами Сиддхов, а с приходом мусульман стали называть их именами животных, растений и прочего.  Есть такая версия, что мусульмане, например, разрешали существование индийских танцев и театров, но требовали исключить религиозные элементы и преподносить всё как светскую драму. Также есть версия, что колонизаторы заставляли упрощать местные боевые искусства до уровня спорта — по понятным причинам. И даже внешние обряды, якобы, стали интериоризировать, превращая их в символику внутренней йоги. Последняя версия спорная — как и утверждение, что образы асан, не названные именами Махасиддхов, появились под влиянием ислама. Как бы то ни было, эти версии интересны. Думаю, по крайней мере частично этот фактор действительно мог сыграть свою роль.

Вот интересно — я не буду называть его имени. Это фото одного сильного йогина, обладавшего сиддхами. Он жил в СССР и частично в нулевые годы. Кто знает его имя? Это будет своего рода тест на знание истории йоги в СССР и России.

Я заметил, что многие не осознают: пробуждение Кундалини и медитация — это не обретение какого-то необычного состояния, а раскрытие своего естественного состояния. По сути, это даже не усилия в том смысле, как их понимает большинство — ты просто даёшь возможность этому пробуждению произойти. Не создаешь помех ему произойти.

Гуруджи ко адеш!🙏🔱 Встретились интересные объяснения имени Дакшина Кали, попробую изложить своими словами: Дакшина (правая) — это Шива, а Кали, его Шакти, — это Вама (левая). Таким образом, Дакшина Кали — это Шивашакти-атмика (обладающая природой Шивы и Шакти). Такая природа характерна и для Махатрипурасундари. Поэтому Умаямала-тантра описывает Сундари и Калику как единственные две пурна (полные) Видьи и как Кула-стри среди бесчисленных вешья. Также красиво сказано: puruṣo dakṣiṇaḥ proktaḥ vāmā śaktir nigadyate | vāmā sā dakṣiṇaṁ jitvā mahāmokṣapradāyinī || tataḥ sā dakṣiṇā nāmnā triṣu lokeṣu gīyate || Пуруша называется правым (дакшина), Шакти провозглашается левой (вама). Она, левая (вама), победив правого, становится дарующей великое освобождение. По этой причине Она под именем Дакшина прославляется в трех мирах. Кроме того, поскольку Ей поклоняются через дакшиначару днем, ее называют Дакшина, а Ее имя “Кали” указывает на ночь или адакшиначару. Когда дакшина и адакшина уравновешивают друг друга, возникает состояние, свободное от ачары (определенного образа действия, поведения и ритуалов). Оно называется “свеччха” или “сваччханда” – спонтанное, действующее по своей свободной воле. И именно благодаря Ее сваччхандананда сварупе (форме спонтанного блаженства), которую Она также дарует своему упасаке, Бхагавати называется Дакшина Калика.

Когда мы практикуем какие-то методы йоги, очень часто генерируется прана, пробуждается сознание, практикуются те или иные виды медитации. Однако эта прана может легко быть инвестирована в самые разные ментальные и чувственные опыты, которые могут увести куда угодно. Помните ту историю: выпил водки, в пьяном состоянии натворил чего-то, попал в тюрьму — и вот уже «непростая судьба»? Человек может не осознавать, куда его унесёт одна-единственная мысль и какими могут быть последствия. Ум — и наш друг, и наш враг. Вот почему нужен Гуру — чтобы он отводил нас от потерь себя в ложных тенденциях, направлял к истинным целям. Гуру обязан быть совершенным практиком с глубоким опытом садханы. Он должен сам верить в то, чему учит.

Ну и ещё, чтобы быть правильно понятым относительно моего вышеразмещённого поста. Я не сторонник ситуации, при которой разные учителя в тантризме создают огромное количество дикш — зачастую просто для того, чтобы за каждую из них брать больше денег. Возможно, есть и другие причины. Огромное количество малоэффективных техник — это тоже, как вы понимаете, весьма непривлекательная ситуация. Приведу вам пример того, как на самом деле раньше в Индии обучали пранаяме. В настоящих школах подобная система сохраняется и по сей день. Ученик получал первую стадию пранаямы, причём раньше он обычно жил рядом с Гуру — чтобы тот мог в любой момент его корректировать. Позже появились другие подходы, которые и сейчас встречаются среди добросовестных Гуру. Это когда Гуру даёт ученику один уровень практики, а затем ученик приходит к нему, и тот его «тестирует». Он может, например, послушать пульс на руке, чтобы понять, что произошло с его праной и нади. Может задать вопросы — какие у ученика были откровения, переживания и прочее. На самом деле, настоящему Гуру много не нужно, чтобы понять, произошло ли что-то важное. Иногда даже не нужно, чтобы ученик приходил лично — Гуру и на расстоянии может почувствовать, есть прогресс или нет. Если прогресса нет, он просто говорит продолжать работать над тем, что уже передано, но по факту ещё не проработано. А что мы видим сейчас повсеместно? Передача практик и потакание любому капризу за ваши деньги. Ну и как вы думаете — будут ли в такой ситуации какие-то сиддхи у практикующих?

Вот что я наблюдал все эти годы, общаясь в русскоязычной и даже англоязычной индуистствующей среде. Многие из них очень любят выделять какой-то раздел практик из чего-то гораздо большего, затем строят демаркационные линии — и, по факту, там, где они их проводят, границы оказываются слишком условными. Самый простой пример — постуральная йога с названием аштанга. Но где там аштанга, если там гипертрофирована одна “анга” под названием асана? А часто и этого названия нет — его заменяют на виньяса и тому подобное. Мне понятны такие демаркации, и понятно, зачем всё это делалось и делается. Предлагаю каждому самому задуматься об этом. Вот другой пример — демаркация йоги и всего остального, что содержится в тантрических текстах. Однако, если взглянуть на многие тантры в оригинале, то там нередко один-два раздела посвящены именно йогическим практикам. Причём в некоторых тантрических текстах элементов йоги бывает даже больше, чем в тех, которые мы склонны считать исключительно «йогическими». Основные тексты по йоге вам хорошо знакомы. Так вот, я и не люблю эти демаркационные линии. На основании всех фактов, которые мне известны, они кажутся крайне искусственными и раздутыми. Причина — в стремлении создавать отдельные «организации», «стили йоги» и даже якобы «особые духовные пути». Это не значит, что духовные пути или подлинная уникальность не существуют. Но очень часто под этим вывесками скрывается совсем не то, чем они должны были бы быть. По крайней мере, я с уверенностью могу так сказать, если говорить о древних и авторитетных традициях. Именно они и заслуживают того, чтобы им посвящали себя. Так же, как и учителю, который передаёт дух традиции. Ведь именно для этого нужен учитель — не для того, чтобы уводить в сторону, а чтобы вести ученика в точном направлении. И именно такие тенденции даруют ученику чистоту, высокий уровень понимания, духовное покровительство и махартху — высший смысл, который определяет весь его путь и делает его совершенным.

Этот пост — дым после Дхумавати джаянти. Адеш Дхумавати... Это энергия отсутствия Шивы. Вот была дхуна. В ней — огонь. Садху сидел у дхуны, делал пуджу, вдыхал, выдыхал, подбрасывал самагри. А потом ушёл в самадхи. И никто не остался хранить пламя. Огонь догорел. И этот последний дым над остывшей дхуной — это Дхумавати. Инерция дхуны. Без опоры, без источника, без формы. Не боль, не страдание. Прекращение движения. Это молчаливое знание, в котором нет желания, нет стремления избавления, нет даже концепции страдания. Любое движение подразумевает волю. А тут воли уже нет. Только остановленный взгляд. И забвение всех вритти. Ничто не имеет смысла. Ни горе. Ни страдание. Ни покой. Можно просто лежать. Просто сидеть. Просто идти. Просто говорить. Просто. Просто забыть. Это не жизнь — это инерция, дым без огня. Дальше — ничего. Только молчаливое знание об этом “ничего”. Дхумавати — та Махавидья, которая беспристрастна, потому что все страсти угасли. Она — вне опыта,она не мудрая, она не наставляет. Она не учит. Она просто есть — как тонкая струйка дыма над сгоревшим домом. Дым, который говорит: здесь что-то было. Теперь — нет. Чему может научить дым тот дом, который уже стал пеплом? Это отказ от объяснений. Это жизнь без надежды даже на покой. Потому что надежда уже умерла. И никогда не возродится. Это гриб ядерного взрыва. Не бабушка строгая. Не Матрёна Московская, не Баба Яга. У тех спрашивают совета, они — в мире. У них есть доля (карма). А у Дхумавати — нет ничего. Она обездолена — у неё больше нет доли в мире. Если она и указывает путь — то только тем, кто пережил катастрофу, в которой сгорела не только жизнь, а вера и сам Бог. Тем, кто больше не спрашивает, потому что не на что надеяться. Это энергия хосписа. Дхумавати — это свобода без возврата. Свобода без свободы. Свобода без желания свободы. Её мудрость — по ту сторону опыта. Это не зрелость, это пепел зрелости. Это пережитая смерть смыслов. Она не отвечает. И не зовёт. Только тот, кто не ищет направления, кто не просит смысла, кто не желает познания, может войти в дым. Это ребёнок. Или — йогин, который отказался от желания узнать истину. Dum lagao… Это sardum. Последняя затяжка. Выдох дыма. Chandi. И больше — ничего. #nathjikabhed

Дхумавати, хотя и имеет такой образ, по факту, это еще и цвет вайю или праны. Соотвественно, оставление ограниченной праны, связанной с эго - это погружение в океан праны. Потому, Дхумавати обладает огромной мощью.  Однако я не советую ее почитать регулярно и без дикши, а также без полной преданности своему Гуру. Можно просто читать ее молитвы, шатанаму, сахасранаму, прартхану. 

Пусть каждый вдох и выдох, а также все вритти, с ними связанные, равно как и их остановки, будут поднесены Чарана-видье.