uz
Feedback
Женский инфо канал ✨

Женский инфо канал ✨

Kanalga Telegram’da o‘tish

📋 Сообщения ББ 👇 https://t.me/joinchat/AAAAAEHqaqgTqERLc52UAA 📖 Учебные Материалы 👇 http://t.me/study_materials_bb

Ko'proq ko'rsatish
1 448
Obunachilar
Ma'lumot yo'q24 soatlar
+27 kunlar
-130 kunlar
Postlar arxiv
*Утренний семинар для десяток от 31.07.2026*  (из урока от 19.07.2002) 📝 *Вступление* «...человек должен принять на себя бремя высшей малхут в виде веры выше знания. И тогда нет никакого места для доводов разведчиков, так как они говорят только [о том, что находится] внутри знания внешнего разума».  (РАБАШ, Статья 28, 1985 г. «Статья о разведчиках) *М. Лайтман:* Наше исходное предположение должно быть, прежде всего, таким: всё, что создал Творец в Своем мире, Он не создал ничего лишнего, потому что из совершенного Действующего не могут исходить несовершенные результаты. И тогда, конечно, злые силы и добрые силы действуют вместе, как две вожжи, чтобы привести нас к Цели творения. На самом деле, по отношению к Творцу или к исправленному состоянию нет никакой разницы между злыми силами и добрыми силами. Различие существует лишь в нашем ощущении, в том, как мы чувствуем, как это воздействует на нас в ощущении. Состояние, к которому я должен прийти, – это состояние более высокое, более великое, более возвышенное. Чтобы подняться к нему, овладеть им, мне необходимо желание. Без желания это невозможно, потому что в духовном нет принуждения. Это не так, как в нашем мире, где ребенку дают несколько шлепков, и он, бедняга, идет в школу и как-то проходит воспитание. В духовном тоже дают удары – это верно, но после этих ударов я всё равно должен прийти к согласию. Своими собственными силами я не способен идти в вере выше знания, отменить себя перед более высокой ступенью, перед своим будущим состоянием. Чтобы приобрести эту более высокую ступень, более духовное состояние, мне необходима внешняя сила. Эта внешняя сила называется «помощь Творца». Ведь более высокая ступень означает не то, что я больше понимаю, больше властвую или больше приобретаю. Она означает, что я становлюсь более подобным Создателю, Творцу, Высшей силе. Потому она и называется более высокой ступенью, потому что на ней я нахожусь в большем подобии Божественности. Когда человек видит, какие отношения существуют между ним и его будущим, более высоким состоянием, то после того, как он приобретает это более высокое состояние, он видит, насколько все силы разделения, которые хотели сбить его с пути, разрушить всё его продвижение, были полезны и действительно привели его к более высокой ступени. Так разведчики превращаются в силы, приносящие настоящую пользу. 📝 *Вопрос для обсуждения:*  Как превратить разведчиков в полезные силы и ускорить темп нашего развития? 📝 *Заключительный отрывок* *М. Лайтман:* В науке каббала каждое состояние более высокое или более низкое имеет определенные характеристики. Например, разведчики вызывают падение, тогда это называется «грех разведчиков». Но без того, чтобы человек опустился до этого греха и преодолел его, ему нечего делать, без этого он не может завоевать Землю Израиля. Поэтому у разведчиков есть место в Торе и есть у них очень важная роль. Мы никогда не можем знать больше того состояния, в котором находимся. Будущее состояние всегда будет скрыто от нас. То, что мы действительно можем – это прилагать усилия в том, что возможно. Выбирать окружение, книги, вкладывать усилия в работу с ними, насколько возможно быть связанными с самой темой. Я никогда не определяю, в каком состоянии мне быть. Это определяется строением моей души, которое я уже получил заранее. И согласно этому строению души я должен прийти к своему определенному состоянию в Конечном исправлении. Я – к своему исправленному состоянию, а ты – к своему. Между мной и моим исправленным состоянием есть 125 ступеней, и внутри этих ступеней существует очень-очень точный путь, такая тонкая тропинка, предназначенная именно для меня, а для тебя – именно твоя. Поэтому нам нужно только «нажать на газ», как говорится. Кроме этого – ничего. Если я согласен с продвижением, согласен идти этим путем, со всем, что будет, и хочу лишь увеличить темп, не занимаясь ничем, кроме темпа, – это называется, что я выбираю правильное продвижение. Тогда я действительно прекрасно это ощущаю и в каждом состоянии реализую себя максимально, проходя весь путь самым оптимальным, самым полезным образом.

*ПРОДОЛЖЕНИЕ СЕМИНАРА* ⬇️ *3 отрывок* 🔊 *Либо ты хочешь, чтобы тебе было хорошо, либо хочешь жить в намерении, что хорошо ─ это то, что ведет к цели творения. В этом вся разница: ниже махсома или выше махсома.* https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/p0nhtURI?sstart=54m7s&send=56m31s&language=ru *М. Лайтман:* Бааль Сулам пишет, что разрушение Храма и все последующие события привели к тому, что образовалась «железная перегородка» между нами и наукой каббала, раскрытием Творца, ощущением Творца. Создалась такая «стена», что мы ничего не чувствуем, и это источник всех бед. Ты будешь ощущать зло вплоть до того, пока Творец не раскроется в твоих келим. Теперь так: либо ты хочешь хорошо жить, чтобы тебе было комфортно, либо хочешь жить в намерении, что хорошо ─ это то, что ведет к цели творения. В этом вся разница: ниже махсома или выше махсома. Находясь ниже махсома, мы не можем направить себя к тому доброму, что находится выше махсома. Это невозможно. Именно поэтому выход из Египта происходит в спешке, в темноте. Это буквально бегство и кража келим. По-другому невозможно. Рассечение Красного моря, прыжок в море. Кроме терпения, не знаю, что еще может помочь. *4 отрывок* 🔊 *Нужно стараться как можно больше вложить в сердце, то есть читать так, чтобы это коснулось раскрытых, обнаженных желаний.* https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/p0nhtURI?sstart=43m11s&send=45m57s&language=ru *М. Лайтман:* Сейчас мы получаем свет Машиаха, который вытягивает нас из этого мира к духовному. Затем, в состоянии Конца Исправлений, мы получаем свет Машиаха, который вытягивает нас из Второго Сокращения в Первое. А тогда выясни, что тебе нужно, какие условия, чтобы привести себя к этому последнему постижению. Требуются многолетние усилия: ты как будто пережевываешь одни и те же статьи и письма. И суть в том, чтобы стараться как можно больше вводить это в сердце, то есть читать их так, чтобы это коснулось раскрытых, обнаженных желаний. То есть когда ты их читаешь, или слушаешь, ты должен стараться быть связанным с текстом, насколько возможно больше представлять себе, что всё это происходит внутри тебя. И постепенно это войдет. 📝 *В заключение можно прослушать еще аудио отрывок или прочитать отрывок из первоисточников*

Во время учебы ты пробуждаешь окружающие света. И также добрые дела, то есть когда ты производишь различные действия, это тоже приводит тебя к окружающим светам. Это называется «возлюби ближнего как себя самого». Любовь к ближнему, объединение между товарищами – всё это во время действия пробуждает окружающие света, поскольку ты действуешь ради того, чтобы соединиться с остальными душами и через это продвигаться к Творцу. Это называется, что ты выполняешь заповедь. А кроме того, Тора — это то, что относится ко времени учебы. Все средства, о которых говорили нам мудрецы, – это учеба и действия в группе. Действия в группе важнее учебы, потому что приводят к тому, что ты подходишь к учебе с правильным намерением. Всё зависит от намерения, от того, что ты требуешь от учебы. А требование приходит только от действий, сопровождающих учебу. Вот почему работа в группе превыше всего. *ПРОДОЛЖЕНИЕ СЕМИНАРА* ⬇️

*Ежедневный семинар для женских десяток от 30.07.2026* 🎼 Песня перед началом семинара: https://kabbalahmedia.info/lessons/cu/p0nhtURI?sstart=1h31m44s&mediaType=video&shareLang=he&c=EZoH3zvp 📝 *Отрывок из первоисточника* «И сказал мой отец и учитель, что когда он приходит к состоянию подъема, то есть когда у него есть ощущение, что стоит работать ради того, чтобы доставить наслаждение своему Создателю, пусть не говорит, что теперь у меня уже есть основание, на котором я построю свою небесную Малхут (небесное царство), потому что сейчас мне уже не надо идти выше знания. А пусть скажет: «Сейчас я вижу, что я должен пойти именно выше знания. И свидетельство этому заключается в том, что именно благодаря тому, что я иду выше знания, Творец приближает меня и любит меня. А откуда я знаю, что Творец любит меня»? Об этом сказал мой отец и учитель правило, что если у человека есть любовь к Творцу, то он должен знать, что это потому, что Творец любит его». (РАБАШ, Статья 32, 1989 «Что означает, что масло называется добрыми делами, в духовной работе») _Все отрывки из урока по статье РАБАШа, «Что означает, что масло называется добрыми делами, в духовной работе»._ *1 отрывок* 🔊 *Всё египетское изгнание заключается в том, что человек воспринимает действительность в кли, которое всё в отверстиях, как дуршлаг. То есть, всё, что он в него вкладывает, выходит наружу. И тогда от всех его усилий у него ничего не остается, пока у него совсем не иссякают силы что-либо делать в этом кли, как только просить Творца, чтобы Он исправил это кли. И как же заделать эти отверстия? – С помощью экрана на отдачу. И тогда кли становится цельным.* https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/p0nhtURI?sstart=28m32s&send=34m29s&language=ru *М. Лайтман:* В той мере, в которой человек приближается к духовному, он видит, что еще больше отдаляется от духовного. Чем больше сил он прикладывает, тем больше ему кажется, что он проигрывает, и поэтому у него нет сил. В конечном итоге, он остается ни с чем и с ощущением беспомощности, и он не знает, что делать. По правде говоря, делать ему нечего, кроме как получить от группы осознание величия Творца, услышать, насколько Творец велик, и насколько всё зависит от Него. Это и называется окружением: группа, Учитель, книги ─ всё, что вокруг человека, а не силы внутри него. И тогда он действительно правильно обращается к Творцу и от огромного отчаяния «бросает себя в руки» Творца, пока ему не становится ясно, чего именно он хочет, и тогда он переходит махсом. То есть наш главный выбор состоит в том, чтобы сократить путь, когда мы находимся в темноте, в изгнании. РАБАШ пишет, что всё египетское изгнание заключается в том, что человек воспринимает действительность в кли, которое всё в отверстиях, как дуршлаг. То есть, всё, что он в него вкладывает, выходит наружу. И тогда от всех его усилий у него ничего не остается, пока у него совсем не иссякают силы что-либо делать в этом кли, как только просить Творца, чтобы Он исправил это кли. И как же заделать эти отверстия? – С помощью экрана на отдачу. И тогда кли становится цельным. *2 отрывок* 🔊 *Действия в группе важнее учебы, потому что приводят к тому, что ты подходишь к учебе с правильным намерением.* https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/p0nhtURI?sstart=56m42s&send=1h2m23s&language=ru *М. Лайтман:* Ты не можешь быть соединен с истиной. Но после махсома у тебя есть некая мера слияния с Творцом, и в соответствии с этим ты каждый раз выясняешь кли. Ты знаешь, в каком состоянии находишься. Ты знаешь, что _ахораим_ Высшего, который сейчас хочет поднять тебя, могут произвести над тобой определенные действия. Так что продвижение происходит под контролем, выше знания, но знание есть. Ты находишься на духовной ступени, и это твое знание, мера наполнения кли светом, связь Творца с тобой, с твоей душой. И ты идешь выше этого.

*Утренний семинар для десяток от 30.07.2026* (из урока в записи от 01.08.2002) 📝 *Вступление* *М. Лайтман:* Мы должны выйти из желания получать. Поэтому чем больше мы платим усилием, тем больше видим, что у нас остается всё меньше в желании получать. И это плата за то, чтобы мы смогли отделиться от него – видеть его всё более и более пустым. Человек находится внутри желания получать, и у него нет никаких других сил. Что же он может сделать? На самом деле ему нечего делать, кроме как получить осознание величия Творца от группы. Не от самого себя, поскольку внутри себя он этого не найдет. Мы можем действовать в духовном только в той мере, в которой связаны между собой в материальном. Очень просто. Допустим, перед тобой находится какая-то тяжелая вещь, которую ты должен сдвинуть. Ты видишь, что один не можешь это сделать, и тогда ты просишь еще кого-то, еще кого-то и еще кого-то – пока ты не сможешь ее сдвинуть. Представь себе, что ты находишься внизу, в этом мире. Чтобы достичь 125-й ступени, Конца исправления, ты должен сдвинуть какую-то тяжелую вещь, которая каждый раз становится всё более и более тяжелой. Тогда чем выше ты хочешь подняться по этим ступеням… тебе нужно соединяться еще с душами и еще с душами, чтобы они помогли тебе толкать эту тяжелую вещь, пока ты не соединишься со всеми. Иначе ты не достигнешь цели. 📝 *Вопрос для обсуждения:* Что представляет собой тот тяжелый груз, который нам нужно нести, и как мы сделаем это вместе? 📝 *Заключительный отрывок* «…именно благодаря тому, что я иду выше знания, Творец приближает меня и любит меня. А откуда я знаю, что Творец любит меня»? Об этом сказал мой отец и учитель правило, что если у человека есть любовь к Творцу, то он должен знать, что это потому, что Творец любит его…» (РАБАШ, Статья 32, 1989 г. Что означает, что масло называется «добрыми делами» в работе) *М. Лайтман:* Если человек просит что-то у Творца и просит это определенным образом, то это знак того, что он ставит условия: «Ты помоги мне так-то и так-то». Откуда у тебя вообще есть разум, чтобы знать, как просить? Я не знаю, знаешь ли ты, что? То есть если ты просишь о чем-то хорошем для продвижения и знаешь, что это такое, тогда, конечно, получаешь на это ответ. Но если ты просишь о чем-то не совсем правильном, тогда получаешь не тот ответ на молитву, которого ожидаешь, а тот, которого не ожидаешь. Это продвигает тебя, но не так, как, по твоему мнению, должно быть. Поэтому правильная молитва – без всяких условий: я прошу о том, что в Твоих глазах считается продвижением. И со своей стороны заранее принимаю, что сколько бы и что бы я ни получил, всё будет принято мною как продвижение. Человек действительно правильно обращается к Творцу, когда видит, что у него самого нет никакой надежды что-либо сделать. Он уже сделал всё, что только возможно, и видит, что из этого ничего не может получиться. Тогда он словно вверяет себя Творцу или просто, от полного отчаяния, бросает себя в руки Творца – пусть Творец делает с ним всё, что угодно. До тех пор, пока ему не становится ясно, что именно он требует и чего именно хочет. И тогда он переходит махсом.

ПРОДОЛЖЕНИЕ СЕМИНАРА⬇️ 🔊 *3 отрывок* Товарищ стоит между мной и Творцом, и не то что он мне заслоняет Творца, а он мне помогает приобрести такие свойства, через которые я на самом деле раскрою Творца и приду к слиянию с Ним. https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/zLNh43YM?sstart=50m30s&send=51m54s&mediaType=video *Ученик: «…Поставить потребности товарища выше», о чем он здесь говорит?* *М. Лайтман:* То, что я должен помочь товарищу достичь любви к ближнему и любви к Творцу, и это сейчас становится для меня самой важной целью. Я не думаю о себе, я думаю о товарище. И так я делаю упражнения над товарищем, для того чтобы прийти к любви к Творцу. *Ученик: То есть только об этом я думаю: подготовить условия для товарища, чтобы у него было желание?* *М. Лайтман:* Для того, чтобы прийти к любви к Творцу, ты должен всё это выстраивать именно так, в виде лестницы: я достигаю товарища, я люблю товарища, я хочу его любить, я хочу быть к нему близок, потому что только таким образом я достигаю Творца. Товарищ стоит между мной и Творцом, и не то что он мне заслоняет Творца, а он мне помогает приобрести такие свойства, через которые я на самом деле раскрою Творца и приду к слиянию с Ним. 🔊 *4 отрывок* Утренний урок важен на 100%. Кроме утреннего урока у нас нет ничего. Если человек не принимает участия в уроке, то у него нет другого источника, с помощью которого он может продвигаться. https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/zLNh43YM?sstart=1h3m&send=1h6m51s&mediaType=video *М. Лайтман:* Утренний урок важен на 100%. Кроме утреннего урока у нас нет ничего. Если человек не принимает участия в уроке, то у него нет другого источника, с помощью которого он может продвигаться. У вас нет другого места, где вы можете получить направление на день и силы на тот день в объединении со всем мировым кли. Наше мировое кли набирает сил всё больше и больше. И мы как раз действуем не только в десятке – мы действуем в нашей мировой десятке. Поэтому у того, кто хочет по-настоящему продвигаться, вся его жизнь должна вертеться вокруг урока. Может быть, у кого-то это утром, у кого-то − вечером, не имеет значения. У нас нет выбора, мы должны все-таки выстраивать наш день так, что это – урок. И я его смотрю в прямом эфире, принимаю в нем участие. И это другое ощущение, чем если бы я потом смотрел его, скачивая из архива. Из архива − это тоже что-то, но должно быть раскрытие важности встречи между нами и напряжение, которое присутствует на уроке. Так будем продвигаться. 💞 _В заключение можно прослушать или прочитать дополнительный отрывок._

*Ежедневный семинар для женских десяток от 29.07.2026* 🎶 Песня перед началом семинара: https://on.soundcloud.com/xCPfIkYNCV6vZKBOYZ 📝 *Отрывок из первоисточника* «Самой важной из всех важных вещей, называемой «любовь», которая представляет собой духовную связь Исраэля с Отцом их небесным, как сказано: «И приблизил Ты нас, Царь наш, к имени Своему великому навечно воистину в любви», – и как сказано: «Избравший народ Свой, Исраэль, в любви». И это начало избавления и Конца Исправления, когда Творец являет Своим творениям, Им созданным, всю любовь, скрытую до того в Его сердце.» (Бааль Сулам. Письмо 2) _Все аудио отрывки из урока на тему «Пятнадцатое Ава – День Любви», избранные отрывки из первоисточников._ 🔊 *1 отрывок* Я прихожу к раскрытию взаимного стремления: «Я – Возлюбленному Моему, а Возлюбленный – мне». https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/zLNh43YM?sstart=16m2s&send=19m7s&mediaType=video *М. Лайтман:* Из того, что мы хотим прийти к Нему, и из тьмы − когда мы, прежде всего не обращаем внимания, Творец не очень важен, потому что в нашем эго мы хотим ощутить, что это существует в нас, что мы важны (подсознательно я всегда думаю о себе), − если я всё больше и больше развиваю важность Творца, то я прихожу к состоянию, когда я стремлюсь отдавать Источнику отдачи. И тогда этим я пробуждаю Его, и так прихожу к раскрытию взаимного стремления: «Я – Возлюбленному Моему, а Возлюбленный – мне». Творец скрыт внутри десятки. Это даже два-три-четыре человека, когда между нами есть еще кто-то, а иначе это не будет «ради отдачи». В десятке, которая стоит между мной и Творцом, я могу раскрыть, насколько я действительно отношусь к Творцу, а не к моему эго. Если я забочусь о десятке, насколько они будут важны, насколько они будут находиться передо мной − из объединения, из любви, из заботы, если я забочусь через все эти чувства о Творце, – тогда я, в конечном счете, могу раскрыть Его как итог, как «Всё» (Творец называется «Всё»), то есть так Он раскрывается мне из всех общих ощущений по отношению к товарищам. 🔊 *2 отрывок* Насколько мы хотим показать друг другу любовь, единство, заботу и поддержку, этим мы вынуждаем всех буквально силой, чтобы они делали то же самое. И тогда, в этом, мы все соединимся вместе в единое большое мировое кли, которому намного-намного-намного легче достичь связь с Творцом. https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/zLNh43YM?sstart=1h27m23s&send=1h30m20s&mediaType=video *М. Лайтман:* Насколько я показываю товарищу, что я забочусь о нем, это вынуждает его меньше и меньше заботиться о самом себе. Так просто устроено из общей системы, в которой мы находимся. И если каждый из системы проявит относительно каждого как можно больше заботы и любви к нему, этим он помогает подняться над эгоизмом и также заботиться о других. Это называется «человек да поможет ближнему». Когда я даю пример в том, что я люблю и забочусь о товарище, я обязываю его, вынуждаю его так же относиться к другим. Давайте постараемся так делать. Насколько мы хотим показать друг другу любовь, единство, заботу и поддержку, этим мы вынуждаем всех буквально силой, чтобы они делали то же самое. И тогда, в этом, мы все соединимся вместе в единое большое мировое кли, которому намного-намного-намного легче достичь связь с Творцом. ПРОДОЛЖЕНИЕ СЕМИНАРА⬇️

📝 *Утренний семинар для десяток от 29.07.2026* (из урока от 24.07.2021) 📝 *Вступление* «Любовь товарищей, построенная на фундаменте любви к ближнему, благодаря чему мы можем достичь любви Творца, – вещь противоположная тому, что принято между товарищами. Это означает, что вопрос любви ближнего не в том, что товарищи будут любить меня, а это я должен любить товарищей.» (РАБАШ. Статья 30 (1988), "Чего требовать от собрания товарищей") *М. Лайтман:* Для того, чтобы прийти к любви к Творцу, ты должен всё это выстраивать в виде лестницы. Я прихожу к товарищу, я люблю товарища, хочу его любить и быть к нему близок, потому что только таким образом я достигаю Творца. Товарищ стоит между мной и Творцом и не скрывает от меня Творца, а помогает мне приобрести такие свойства, через которые я, на самом деле, раскрою Творца и приду к слиянию с Ним. То есть, я не считаюсь с тем, любят меня товарищи или не любят, сколько и как. Я вижу перед собой возможность. Творец формирует для меня такую возможность. Он сформировал для меня группу, и для того, чтобы достичь Его, я обязан их любить. Это просто. И если я прихожу к тому, что люблю их, то я прихожу и к любви к Творцу. Это условие. Допустим, перед вами есть чья-то мама и у нее есть десять детей. И вы хотите прийти к состоянию, когда вы налаживаете с ней связь всем сердцем и душой, хотите удостоиться ее любви. А дети – это условие. Понятно, что если мы желаем достичь любви матери, то мы должны показать, что мы любим ее детей. Это так. Это истинное и верное условие, так как тогда мы удостаиваемся любви к ближнему. Мы понимаем, что означает любить ближнего, так как перед нами здесь находятся девять товарищей, не важно сколько, ведь мы уже учимся на них тому, что называется «любить ближнего, кроме себя». И таким образом мы приходим к свойству – любви к ближнему. 📝 *Вопрос для обсуждения:* Проникнем в самую внутреннюю точку товарищей и пробудим любовь между нами. 📝 *Заключительный отрывок* *М. Лайтман:* От товарища ничего не зависит, всё зависит от меня. Насколько я всё время хочу, хочу, хочу показать ему, что я стремлюсь объединиться с ним еще больше и больше. И даже если его сердце – каменное сердце, и невозможно проникнуть в него, я всё же постоянно обязан, обязан, так как это один из десятки, я должен всё время стараться проникнуть в его сердце. И тогда от маленькой выемки образуется всё больше и больше места, пока не образуется пространство в сердце товарища, и в это пространство я могу поместить всё свое теплое отношение к нему. В такой форме каждый обязан заполнить всё сердце товарища. И в этой мере, в которой каждый старается войти в сердце товарища, – и не думай, что есть такие товарищи, в сердца которых ты не можешь войти, – в этой же мере ты приближаешься к Творцу, который находится во внутренней точке каждого сердца и, в конечном счете, во внутренней точке всех сердец. Давайте постараемся сделать так, что насколько мы желаем показать друг другу свою любовь, объединение, заботу, поддержку, тем самым мы обязываем всех, прямо-таки силой, сделать тоже самое. И тогда в этом мы все соединимся вместе в одно огромное мировое кли, и нам будет намного легче достичь связи с Творцом. Согласны? Постарайтесь.

*ПРОДОЛЖЕНИЕ СЕМИНАРА* ⬇️ 🔊 *3 отрывок* Что означает «сожалеть вместе с обществом»? «Сожалеть вместе с обществом» – это приходит со стороны Творца, и он сожалеет об изгнании Шхины из общества, и это уже целенаправленно, это подталкивает его помочь обществу прийти к раскрытию. https://kabbalahmedia.info/lessons/cu/J6BNuDrR?sstart=36m10s&send=40m39s&language=ru *М. Лайтман:* Человек входит в страдание, в ощущение тяжести, и это как-будто становится его состоянием, он начинает смиряться с этой ситуацией, начинает думать, что он страдает и тогда он больше всего человечества. Люди страдают от того, что им недостает денег, почестей, а он страдает от того, что у него нет духовного. Если он хочет остаться в этом страдании хоть на мгновение, это называется, что он уже не страдает. Это клипа, которая оседлала человека и говорит ему: ты сейчас действительно работник Творца. Даже одно мгновение, когда человек страдает – это против Творца, это против цели насладить Его творения. Цель творения – насладить Его творения, быть в добром состоянии, это нечто противоположное этому. Ты можешь оправдывать это в какой-то форме, когда хочешь, но это нехорошо. Даже когда ты, видя самое плохое в мире, начинаешь страдать, это называется, что ты напрямую оправдываешь то, что с ними сделали. Что значит «страдает вместе с обществом»? Страдать вместе с обществом – это приходит со стороны Творца, и человек страдает об изгнании Шхины из общества, и это уже целенаправленно, это подталкивает его помочь обществу прийти к раскрытию. А не то, что он входит в общество и начинает плакать с ними вместе. Это уже совершенно не то, это то, к чему нас тащит наше тело. 🔊 *4 отрывок* Ты хочешь действительно что-то сделать, а не выполнять какую-то программу, так выбери общество, которое поможет тебе приблизиться к цели, к Творцу. Если ты выбираешь такое общество, ты совершаешь действие вне программы. https://kabbalahmedia.info/lessons/cu/J6BNuDrR?sstart=56m34s&send=59m43s&language=ru *М. Лайтман:* В нашем состоянии, ниже махсома, когда нет экрана, дающего тебе свободу, у тебя есть единственная свобода из всех действий, которые ты можешь сделать в своей жизни, есть только одно свободное действие. Если ты, как в том кругу, (но сейчас круг в другой форме, иного качества), когда ты, скажем, находишься в центре круга, а весь круг – это твои возможности, сделать то, что ты хочешь в жизни. И есть только одна линия, есть только одно направление, в котором ты действительно можешь что-то определять. А не то, что другие – общество, воспитание и твоя природа будут определять – только одна вещь: быть под влиянием хорошего общества, которое продвинет тебя к цели или нет – это всё. Все остальные вещи не имеют смысла. Только кажется, что ты там решаешь, потому что ты работаешь в соответствии со своим желанием получать, и тогда тебе кажется, что ты работаешь, и ты делаешь, а не то, что изнутри всё время приходят решимот желания получать и подталкивают тебя ко всевозможным вещам. Ты смотришь на других людей со стороны, и ты видишь, как каждый запрограммирован, у него действительно нет ничего, что называется «адам» – человек. Все ведут себя, как животные. На себе ты не видишь этого. И тогда наши Учителя говорят нам: жаль, если ты действительно хочешь что-то сделать, какое-то одно действие в этой жизни, которое ты сделаешь. Действительно, когда ты определяешь, что это именно ты, а не выполняешь какую-то программу, так выбери общество, которое поможет тебе приблизиться к цели, к Творцу – всё. Ты выбираешь такое общество, ты совершаешь действие вне программы. Иначе ты не можешь ничего сделать, ты еще не сделал никакого действия в этой жизни выше животного, то есть вообще нет. Ты живешь или ты умер – нет в этом никакой пользы, нет никакого различия, ты выполняешь программу, ты – это не ты. 📝 *В заключение рекомендуется прослушать или прочитать дополнительный аудио отрывок.*

*Ежедневный семинар для женских десяток от 28.07.2026* 🎶 Песня перед началом семинара: https://on.soundcloud.com/hopx6q5PGc0zU7j6H6 📝 *Отрывок из первоисточника* «Если человек хочет существовать, то есть хочет достичь конечного совершенства и исполнить желание Творца, желание которого – насладить Свои создания, то есть удостоиться света Торы, являющегося благом и наслаждением, заложенным в замысле творения, тогда запрещено человеку отвечать телу рациональными доводами, и говорить, что он идет внутри знания, так как внутри знания вынужден быть в намерении ради получения, как сказано выше. Но он сдерживает себя во время ссоры и говорит ему: «Ты право с точки зрения разума, но я иду выше знания»»… (РАБАШ. Статья 31, 1989 г «Что означает, что нельзя обучать Торе идолопоклонников, в духовной работе») _Все ссылки взяты из статьи РАБАШа «Что означает, что нельзя обучать Торе идолопоклонников, в духовной работе»_ 🔊 *1 отрывок* Мы хотим достичь духовного из желания получать, и из-за этого есть у нас тяжесть. Если бы мы понимали, что должно быть желание отдавать, то нам было бы гораздо легче. Если человек хочет какое-то желание отдавать, и при этом нет того, кому он хочет отдавать, то это не совершенно. https://kabbalahmedia.info/lessons/cu/J6BNuDrR?sstart=31m14s&send=35m19s&language=ru *М. Лайтман:* Мы хотим достичь духовного из желания получать, и от этого есть у нас тяжесть. Если бы мы понимали, что должно быть желание отдавать, то нам было бы гораздо легче. Откуда приходит тяжесть? Человек ощущает, что он все время уставший и запутанный и не способен ни на что. Это следует из простого закона, что духовным называется, когда Исраэль и состояние, в котором он находится, и Творец – они находятся в одной точке связи, слияния, единства. Поэтому если человек хочет духовного, даже какого-то желания отдавать, и нет при этом того, кому он хочет отдавать, то эта вещь не совершенна, это еще не духовное. Духовное – это объединение между тремя этими вещами. И поэтому даже когда приходят к состоянию, что должны отмениться, то ощущают тяжесть от того, что в этой картине недостает Творца. Эта тяжесть приходит из-за окружающего света. Когда этот свет говорит, что у нас нет выбора, и мы обязаны достичь ощущения Творца. Только в такой форме мы способны изменить это состояние и выйти из него. И тогда, если вновь есть в молитве три точки вместе, когда я прошу у Творца, желая прийти к Нему и просить у Него силу, это называется силой выхода из Египта, и тогда Он раскрывается. 🔊 *2 отрывок* Более продвинутое состояние, когда человек знает, что он сам не способен ни на что, и что действительно, без того, что Творец сделает что-то, он не сможет сдвинуться с места, но у него нет сил воззвать к Творцу. https://kabbalahmedia.info/lessons/cu/J6BNuDrR?sstart=47m30s&send=49m49s&language=ru *М. Лайтман:* Более продвинутое состояние, когда человек знает, что он сам уже не способен ни на что, и что, по-видимому, действительно без того, что Творец сделает что-то, он не сможет сдвинуться с места, но у него нет сил воззвать к Творцу. У тебя есть возможность избавиться от смерти, а ты не можешь попросить об этом, потому что в конечном счете приводят человека к состоянию более правильного хисарона, более острого, и тогда от всех этих всевозможных хисаронов у меня нет духовного, и нет у меня знания, и нет у меня всевозможных вещей. Затем всё больше и больше приводят тебя к хисарону, что у тебя нет связи именно с Ним, чтобы направить себя на Творца, направить к Нему свое сердце – это последнее, и это очень трудно. «И возопили сыны Израиля от работы» – именно от того, что они уже находятся в состоянии, в котором не могу найти связь, чтобы Он помог. Не то, что не хотят, и не то, что это вводит их в заблуждение, они стоят один против другого и не способны попросить. *ПРОДОЛЖЕНИЕ СЕМИНАРА* ⬇️

*Утренний семинар для десяток от 28.07.2026* (из урока от 25.07.2002) 📝 *Вступление* «И хотя нам дано молиться в плохих состояниях, которые мы чувствуем, будь то в материальном или в духовном, но потом, то есть после молитвы, когда человек молился, но его молитва не получила ответа, если он видит, что находится на самом дне, будь то в материальном или в духовном, тогда он должен преодолеть и сказать, что имя Творца – Добрый, Творящий добро». (РАБАШ. Статья 31, 1989 г. «Что означает, что нельзя обучать Торе идолопоклонников, в духовной работе») *М. Лайтман:* Более продвинутое состояние – это когда человек уже просто понимает, что сам он ни на что не способен, и что, судя по всему, действительно, без того, чтобы Творец что-то сделал, он не сможет сдвинуться с места. Но при этом у него нет сил даже призвать Творца. Это очень просто. У тебя есть возможность спастись от смерти, а ты не можешь попросить об этом. Потому что, в итоге, человека приводят ко всё более правильному, всё более острому состоянию хисарона. Итак, из всех этих хисаронов у меня нет духовности, нет знания, нет еще чего-то. Потом тебя приводят всё больше и больше к хисарону именно связи с Ним. Направить намерение на Творца, направить к Нему мое внимание – это последнее, это очень трудно. «И возопили сыны Израиля от работы» – именно из-за того, что они уже находятся в состоянии, в котором не могут найти связь, которая бы помогла. Не потому, что не хотят, и не потому, что это вводит их в заблуждение, – они стоят друг напротив друга и не способны попросить. Нам нужно не забывать, что тяжесть здесь – это своего рода призыв, что без тяжести мы бы не старались. Но сама тяжесть – не цель, и не нужно ей радоваться. Чем быстрее из нее выходят – это признак того, что мы уже реализовали это состояние, проверили, что в нём нет связи с Творцом, и переходим к другому состоянию. Когда переходят к другому состоянию – то и в другом состоянии тоже застревают, но так продолжается, пока не доходят до выяснения правильного хисарона. Все эти состояния нужны именно для того, чтобы выяснить точку соприкосновения в трех вещах: я, Он, и какой должна быть связь, при каком условии может быть связь между нами. 📝 *Вопрос для обсуждения:* Как помнить, что тяжесть направлена к хисарону, к молитве, к связи с Творцом, а не является препятствием? 📝 *Заключительный отрывок* *М. Лайтман:* Легкость, подъем, ощущение силы, уверенности, возможности действовать можно почувствовать только от присутствия Творца. Только когда Он вот так перед тобой, тогда исполняется сказанное: «В Нем возрадуется наше сердце». А до этого – неважно, в каких формах, всегда это будет трудно, всегда это будет тяжело, всегда это будет грустно, и это сделано намеренно. Это вытекает из простого закона, из простого состояния: духовное – это когда Исраэль, состояние, в котором он и Творец находятся в одной точке связи. Это называется слиянием, соединением. Поэтому, если человек желает духовного, то есть даже какого-то желания отдавать, но при этом ему некому отдавать, такое желание не является полным – это еще не духовность. Духовность – это связь между этими тремя составляющими. Поэтому, даже когда приходят к состоянию, в котором обязаны отменить себя, чувствуют тяжесть от того, что в этой картине недостает Творца, этот хисарон, эта тяжесть приходят под воздействием окружающего света. И тогда окружающий свет подобен призыву, который говорит нам, что у нас нет выбора, мы обязаны достичь ощущения Творца, нам необходимо, чтобы Он раскрылся нам. Только таким образом мы способны как-то изменить свое состояние и выйти из него. И тогда, если снова в молитве присутствуют эти три точки вместе, и я прошу Творца, потому что я словно хочу дойти до Него и прошу у Него силу для этого, что называется силой для выхода из Египта, тогда это раскрывается.

*ПРОДОЛЖЕНИЕ СЕМИНАРА* ⬇️ *3 отрывок* 🔊 * Ты привлекаешь окружающий свет из состояния Конца Исправлений, поскольку ты соединен с товарищами. Ты как будто физически притягиваешь к себе это состояние, потому что хочешь сейчас реализовать его здесь.* https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/vN7RvL5a?sstart=1h25m27s&send=1h26m20s&language=ru *Ученик: Так этот закон распространяется на все души, вне связи с группой?* *М. Лайтман:* Этот закон распространяется на все души, вне связи с группой. Но, как мы говорили, работая в группе, ты привлекаешь окружающий свет из состояния Конца Исправлений, поскольку ты соединен здесь с товарищами так же, как соединен с ними там. И согласно твоему усилию соединиться с ними здесь ты привлекаешь, как бы притягиваешь физически, то самое состояние к себе, поскольку хочешь реализовать его здесь. Это называется, что высший мир нисходит до этого мира. Это, в принципе, произойдет в Конце Исправлений. Всё это здесь красивые слова, но не думаю, что могу что-то добавить. *4 отрывок* 🔊 *Мы должны искать Исправляющего, а не само исправление. Я ищу средство, которое принесет мне экран, принесет исправление. И это средство направляет меня не столько к самому исправлению, сколько к Исправляющему.* https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/vN7RvL5a?sstart=1h28m10s&send=1h31m22s&language=ru *М. Лайтман:* Я не произвожу непосредственных действий по исправлению. То есть действую не так, будто я сейчас беру экран, накладываю его на желания получать, приклеиваю, да еще и вбиваю несколько гвоздей, чтобы он у меня никуда не делся. Чтобы внизу было желание получать, сверху экран, как мы это рисуем, и желание получать уже покрыто экраном. Наоборот, я ищу средство, которое принесет мне экран, принесет исправление. И это средство должно направлять меня не столько к самому исправлению, сколько к Исправляющему. И это действительно становится большой ловушкой для людей, пока они не начнут понимать, что следует искать Исправляющего, а не сами исправления. Если Он не придет, у меня не будет исправления. Это по аналогии с ситуацией, когда у твоей жены, которая находится дома, скажем, сломалась стиральная машина, и она звонит тебе и кричит. И ты говоришь: «Сейчас приду и займусь этим». Должен прийти специалист, принести и заменить испортившуюся деталь. То есть надо искать того, кто умеет это делать, и для нас эту роль выполняет Высший свет. И значит, выполняя действия, я должен сосредоточиться не на самом кли, а на том, с помощью чего я могу привлечь света, наиболее способствующие исправлению. Так вот, нам говорят, что окружающий свет, наиболее способствующий исправлению, приходит во время учебы, когда я нахожусь перед книгой и учусь с намерением достичь своего корня — того места, где я сам, мое действие, учеба и Творец пребывают в слиянии в одной точке. 📝 *В заключение можно прослушать еще аудио отрывок или прочитать отрывок из первоисточников*

*Ежедневный семинар для женских десяток от 27.07.2026* 🎼 Песня перед началом семинара: https://kabbalahmedia.info/he/lessons/cu/vN7RvL5a?send=01h42m20s&shareLang=he&sstart=01h39m27s 📝 *Отрывок из первоисточника* «…как сказано в книге Зоар, что ‘вся Тора – это имена Творца’. И чтобы прийти к этому, нужны отдающие келим, чтобы между светом и кли было уподобление по форме, а достичь отдающих келим можно с помощью любви к ближнему, как сказал рабби Акива: «Возлюби ближнего как самого себя – это великое правило Торы», – ибо с помощью этого приходят к любви к Творцу и к любви к Торе, ведь Тора называется «подарок», а подарки дают тем, кого любят. А обратное этому – злословие, которое ведет к ненависти к творениям и к ненависти к Творцу, как сказано выше». (РАБАШ. Статья 10, 1987. «В чем тяжесть злословия и против кого оно направлено») _Все отрывки по статье РАБАШа, «В чем тяжесть злословия и против кого оно направлено»._ *1 отрывок* 🔊 *Проверь, изменилось ли твое отношение к товарищам. Если оно действительно изменилось существенно, пусть даже на йоту, ─ это признак того, что ты сделал большой шаг в направлении духовного.* https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/vN7RvL5a?sstart=1h21s&send=1h3m18s&language=ru *Ученик: Когда мы говорим о «возлюби ближнего своего, как самого себя» или о злословии, мы говорим о том, что происходит внутри, в сердце, но всё же здесь мы имеем дело и с внешними вещами…* *М. Лайтман:* Мы здесь ведем себя согласно правилу: от любви к товарищу к любви к Творцу, как пишет РАБАШ в статьях о том, что должна нам дать любовь к товарищам. Поэтому в том, что касается отношения к товарищам, я должен понять, что, в конечном итоге, этим я определяю свое отношение к Творцу. И хотя я не способен относиться к ним хорошо, и вижу это, но, по крайней мере, если хочу проверить, стал ли я лучше, то мне следует проверить, изменилось ли мое отношение к ним. Если оно действительно изменилось существенно, пусть даже на йоту, ─ это признак того, что ты сделал большой шаг в направлении духовного. Ведь ты не можешь измерить духовное, но как-то, из сердца, можешь оценить то, как ты смотришь на других, меньше ли тебе «колют» глаза их недостатки. Беспокоишься ли ты хотя бы немного о них или уже немного готов к этому. В этом проверка, поскольку духовое нам неизвестно, мы никогда не сможем представить себе более высокую духовную ступень. Вдруг что-то раскрывается, ты внезапно начинаешь что-то понимать, и для тебя это становится настоящим раскрытием. *2 отрывок* 🔊 *Творец ─ это все остальные души, в которые я включен, и вместе мы принимаем в себя Высший свет.* https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/vN7RvL5a?sstart=1h21m49s&send=1h25m28s&language=ru *М. Лайтман:* Нам дают простые советы: в каждом из состояний, в которых ты находишься, не веди расчетов с остальными душами, ─ сосредоточься на том, что должен делать ты. Любая клетка нашего организма не задумывается о том, как сейчас действуют другие клетки: каждая ─ согласно своей функции. И, соответственно, так же должен действовать и я. В конечном счете, это действительно работает именно так, но не на том уровне, на котором мы способны это осознать. Конечно, это полностью замкнутая система, где все ее части взаимосвязаны. И тебе дают средство, самый общий, самый правильный и самый простой совет: ты, твое действие и твоя цель, то есть то, куда ты хочешь прийти, должны быть единым целым. Я «спустился» из корня, где был слит с Творцом. А кто такой Творец? Творец ─ это все остальные души, в которые я включен, и вместе мы принимаем в себя Высший свет. Вот это ощущение во мне называется «Творец». Я не знаю находится ли это вне меня. То, что вне меня, – это Ацмуто (Его сущность). *ПРОДОЛЖЕНИЕ СЕМИНАРА* ⬇️

*Утренний семинар для десяток от 27.07.2026* (из урока в записи от 13.06.2002) 📝 *Вступление* «...совершив грех злословия, он из-за этого действия становится «ненавидящим Творца», и это действие прямо противоположно любви к ближнему.» (РАБАШ. Статья 10, 1987. В чем тяжесть злословия и против кого оно направлено) *М. Лайтман:* Злословие – это не то, что человек произносит устами, и даже не то, что он ощущает в сердце по отношению к окружению, а только по отношению к Творцу. Это называется языком, либо добрым, либо злым. И к пониманию этого мы постепенно приходим. Потому что вся наша цель – достичь слияния с Ним. И весь наш путь состоит в том, чтобы улучшать свои свойства так, чтобы они находились в подобии свойств с Ним. В нашей группе мы хотим установить такие же законы, как духовные. Вся польза от нашей группы заключается в том, что мы… Потому что в нашем корне, в душе Адам Ришон, там, где мы находимся на самой высокой духовной ступени, все души соединены вместе. И я могу черпать оттуда силу окружающего света в той мере, в которой я стараюсь здесь. Не в высшем духовном состоянии, в котором я нахожусь там, а в состоянии ниже него, всё же создать такое же состояние, как то, в котором я нахожусь там. Как будто я нахожусь там – это называется, что я стремлюсь туда. Это называется усилием. Что такое усилие? Это усилие – уподобиться более высокому состоянию. И если я отношусь к своим товарищам так, будто мы уже находимся в Конце исправления, то я стараюсь выстроить наши отношения таким образом – это называется, что я прилагаю усилие. И в той мере, в которой мы будем стремиться к тому, чтобы между нами существовало это состояние исправления, состояние Окончательного исправления, как мы пока представляем его себе, в той же мере мы вызовем из того совершенного состояния окружающий свет на себя. Он будет воздействовать на нас, исправлять нас и действительно притягивать нас к тому состоянию Окончательного исправления. Поэтому в нашем окружении мы должны относиться друг к другу в соответствии с состоянием «возлюби ближнего своего, как самого себя», насколько это только возможно. 📝 *Вопрос для обсуждения:* Что означает относиться к товарищам так, будто мы находимся в Конце исправления? 📝 *Заключительный отрывок* *М. Лайтман:* Я должен понимать, что своим отношением к товарищам я в конечном итоге определяю, как отношусь к Творцу. И хотя я не способен относиться к ним хорошо, и я вижу это, но, по крайней мере… Если ты хочешь проверить, действительно ли ты исправляешься, проверь, изменилось ли твое отношение к ним. Если оно действительно изменилось существенным образом, хотя бы на каплю, то это знак того, что ты сделал большой шаг в духовном. Потому что ты не можешь измерить духовное, но здесь ты можешь как-то это измерить – сердцем. Как ты смотришь на других, меньше ли они колют тебе глаза? Заботишься ли ты о них хотя бы немного или у тебя есть уже какая-то готовность к этому? В этом заключается проверка.

*ПРОДОЛЖЕНИЕ СЕМИНАРА* ⬇️ *Отрывок 3* Что называется моим «кунжутным зернышком»? Оно является сейчас самым важным. Ничего не будет существовать, если я не сделаю свою работу. И это зависит от того, каким путем я выполняю свою работу: путём Торы или путём страданий. 🔊https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/WUzvQMsV?sstart=27m6s&send=30m31s&mediaType=video (Бааль Сулам, «Поручительство») *М. Лайтман:* Что называется моим «кунжутным зернышком»? Оно является сейчас самым важным. Ничего не будет существовать, если я не сделаю, не выполню свою работу. И это зависит от того, каким путем я выполняю свою работу: путем Торы или путем страданий. Этим я определяю также свою связь с теми, кто был до меня, и с теми, кто придет после меня. В этой цепочке я становлюсь активным компонентом. Как будто у меня есть внутренняя батарейка, и я активирую ее в действии, либо у меня нет батарейки, и я просто мешаю объединению, как резистор на пути. Каждый – «кунжутное зернышко» очень важное. Потому что я выступаю в роли ответственного, как малхут по отношению ко всем остальным составляющим, ко всем остальным душам. И если меня не будет, или моя работа не будет совершенной, я не смогу дополнить их, и они также не смогут закончить свое исправление. И так каждый по отношению к другому и ко всем вместе. Поэтому у нас есть правило: «общее и частное равны». *Отрывок 4* Притягивая окружающий свет, я обретаю очарование святости (хэн дэ-кдуша). 🔊https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/xFMy345g?sstart=24m38s&send=26m53s&mediaType=video (Бааль Сулам, «Поручительство») *М. Лайтман:* Постепенно, посредством учебы, посредством того, что я слышу от окружения и от общества, имея свое маленькое желание получать по отношению к духовному… То есть, я бы сказал, это просто интерес, который я развиваю благодаря тому, что слышу от других, что это стоит того, что это великое, что это важное… И я тянусь к этому, то есть обязываю себя учиться и работать, выполнять действия, которые мне помогают. В целом, учеба и действия помогают мне притягивать окружающий свет. Притягивая окружающий свет, я обретаю очарование святости (хэн дэ-кдуша), которого у меня никогда раньше не было, даже если мне казалось, что я очень сильно хотел духовного. Но очарование святости — это нечто другое. Очарование святости означает, что я действительно начинаю соглашаться с тем, что, возможно, нужно прийти к состоянию «ради отдачи». Это очень странная, неестественная вещь, когда внутри моего общего «ло лишма» начинает понемножку проявляться «лишма». Я хочу выполнять эту работу – чтобы это было у меня, или чтобы это было у Творца. И понятно, что если этого не будет у меня, я не буду это делать, но тогда уже проявляется нечто, в чем у меня уже есть намерение, чтобы было также какое-то отношение и к Нему. И это называется «ло лишма», которое приводит к «лишма». Там уже есть этот переход. Это как при разбиении келим, есть в кли какая-то искра, в малхут от бины, благодаря чему малхут впоследствии может исправиться. 📝 *В заключение можно прослушать дополнительный аудио отрывок или прочитать отрывок из первоисточников.*

Ты должен сказать: «Слава Творцу» (барух а-Шем) после того, как проверяешь себя и противостоишь злоязычию. Тогда ты понимаешь, что оно исходит из твоих келим. Ты спускаешься к той самой причине и ощущаешь, насколько она противоположна тебе и мешает познать цель, достичь цели. И тогда ты признаешь, что это злоязычие плохо для тебя, потому что оно плохо для Творца. Благодаря этому ты уже объединяешься вместе с Творцом именно против этого злоязычия, и тогда ты можешь попросить Его исправить это злоязычие. Но прежде чем ты объединишься с Ним против зла, ты не можешь просить Его об исправлении. *ПРОДОЛЖЕНИЕ СЕМИНАРА* ⬇️

*Ежедневный семинар для женских десяток от 26.07.2026* 💞Песня для начала семинара https://on.soundcloud.com/oBRDzc1cDrfpxKrgqn 📝 *Отрывок из первоисточника* «Нужно, чтобы клипот существовали, ибо в конце концов всё будет исправлено и всё войдет в святость. И это дано творениям, чтобы они исправили это, поскольку для них существует понятие времени, и два объекта могут существовать в одном, несмотря на то что они противоречат друг другу. И как сказано (Предисловие к книге Зоар), что раз существуют две системы, «святость» и «нечистые миры АБЕА», противостоящие друг другу, как же святость может исправить их? Иначе с человеком, который сотворен в этом мире, где существует понятие времени, поэтому они (две эти системы) присутствуют в одном человеке, однако не одновременно. И тут уже существует возможность, чтобы святость исправила скверну, и до 13 лет человек постигает желание получать, относящееся к системе нечистых миров, а потом с помощью занятий Торой он начинает постигать «святую душу», то есть в это время он получает питание от системы святых миров.» (РАБАШ, статья 10, 1987 г. «В чем тяжесть злословия и против кого оно направлено») _Перед вами ссылки на избранные аудио отрывки из утреннего урока, включая краткое содержание отрывков. Приглашаем дежурных по объединению выбрать аудио отрывок, который вы хотите прослушать на семинаре и вместе выяснить в десятке._ *Отрывок 1* Если ты слышишь что-то плохое или что-то, что может ослабить тебя, — немедленно уходи из этого места. Это очень важно. 🔊https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/xFMy345g?sstart=36m22s&send=41m29s&mediaType=video (РАБАШ, «В чем тяжесть злословия и против кого оно направлено») *М. Лайтман:* Я прихожу к РАБАШу и говорю: «Дорогой, что это такое? Двадцать, тридцать, сорок лет... В чем здесь дело?» Когда он это услышал, то был готов его убить. Это называется «злоязычием» (лашон а-ра). Тот человек вложил в тебя яд: ты услышал это, и теперь этот вопрос будет сопровождать тебя на протяжении всего пути. Ты уже не сможешь от него избавиться. Тебе придется постоянно с ним бороться. Такие вещи нельзя слушать. Это и называется «злоязычием». То есть всё, что ослабляет тебя, что может заронить в тебя какую-то стороннюю, чужую мысль, указать на иной путь, отклоняющий тебя от цели, к которой ты обязан прийти, – всё это только во вред тебе. И если в обществе распространяются такие слухи, такие разговоры, то тех, кто их распространяет, необходимо немедленно удалить. Если у человека есть такая склонность говорить подобным образом в обществе, это просто полное разрушение. Если ты слышишь что-то плохое или что-то, что может ослабить тебя, – немедленно уходи из этого места. Это очень важно. Когда будет необходимо, внутри тебя свыше пробудят злоязычие. Но то, что приходит извне, – это уже твой выбор. Тебе нельзя находиться рядом с этим. Поэтому и в наших группах мы устанавливаем такое правило: мы обязаны постоянно говорить о величии цели и постоянно показывать любовь и все те добрые действия, которые мы как будто совершаем друг для друга. *Отрывок 2* Злоязычие (лашон а-ра) существует только по отношению к Творцу, потому что у нас нет отношений ни с чем другим. 🔊https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/xFMy345g?sstart=32m7s&send=34m26s&mediaType=video (РАБАШ, «В чем тяжесть злословия и против кого оно направлено») *М. Лайтман:* Злоязычие (лашон а-ра) существует только по отношению к Творцу, потому что у нас нет отношений ни с чем другим – мы должны относиться только к Нему. И то, что мешает нам правильно относиться к Нему, – это наш внутренний или внешний голос, который может ослабить наше отношение к Нему или испортить его. Это и называется «злоязычием». В конечном счете все помехи можно назвать злоязычием. Потому что каждая помеха, неважно внешняя она или внутренняя, говорит во мне против единства, против свойства «Добрый и Творящий добро» и это называется «злоязычием».

*Утренний семинар для десяток от 26.07.2026*  (из урока от 12.06.2002) 📝 *Вступление* «А злословящий приводит человека к тому, чтобы он возненавидел Творца. Получается, что этот человек отрицает главное в цели творения – что она «несет добро»».  (РАБАШ, статья 10, 1987 г. «В чем тяжесть злословия и против кого оно направлено») *М. Лайтман:* На самом деле, злословие относится только к Творцу, потому что, в сущности, у нас нет никаких отношений ни с чем другим, кроме как выстраивать свое отношение к Нему. И то, что мешает нам относиться к Нему правильно, – это внутренний голос, который мы слышим в себе, или, тем более, внешний, способный ослабить или исказить мое отношение к Нему. Это и называется «злословием». Можно сказать так. В конечном счете, ты можешь назвать злословием любые помехи, потому что каждая помеха, внешняя или внутренняя, говорит во мне против единственности Творца, против того, что Он — Добрый и Творящий добро. Это и называется «злословием».  Распространять злословие о Творце еще хуже, чем обвинять Его. Это очевидно, без всякого сомнения. Я обвиняю Его, потому что именно так чувствую, когда неисправлен, - это моя естественная реакция. Если я недоволен своей жизнью, это означает, что я обвиняю Его. И мне даже не нужно произносить это вслух. Но если я слышу извне злословие о Нем, то получаю извне дополнительное отрицательное воздействие.  Так же, как мы говорим, что хотим объединиться вместе, собрать воедино наше доброе отношение к Творцу, наше стремление к Нему, наше желание к Нему один от другого, так, чтобы у каждого было бы бо́льшее желание. Представь себе, что мы собираемся вместе, и, не дай Бог, каждый перенимает от другого злословие о Творце или о цели. Это и называется тем, что ты подвергаешься дурному влиянию извне. Об этом даже не нужно говорить. Злословие – это не обязательно речь в буквальном смысле. Это все, что пробуждает в тебе пренебрежение к цели, все, что ослабляет тебя. Что считается злословием? Если ты прочитаешь – это не будет считаться злословием? Если ты посмотришь – это не будет считаться злословием? Это не важно. 📝 *Вопрос для обсуждения:*   Как важность и возвышенность цели защищают нас от падения в злословие о Творце? 📝 *Заключительный отрывок* *М. Лайтман:* Это называется «злословием». То, что ослабляет тебя, что может внести в тебя другую мысль, другой путь, помешать тебе прийти к той цели, к которой ты обязан прийти, и, в итоге, это только во вред тебе. Посмотри, сколько усилий нам нужно приложить, чтобы хоть немного уравновесить, так сказать, силу добра и силу зла в себе. К каждому такому воздействию нужно буквально либо «открыть» ухо, либо «закрыть» его. То же самое с глазами, именно так. Ты слышишь что-то плохое или что-то, что может тебя ослабить, нужно немедленно уйти из этого места. Это очень важно. Мы не знаем, насколько сильно это действует. Мы думаем: «Нет, я преодолею это, я стану еще сильнее». Ничего из этого не выйдет. Это останется и всё равно вернется к тебе в различных состояниях, когда ты уже не будешь таким сильным. Когда нужно, тебе изнутри дадут злословие – это другое. Но то, что приходит извне, – это уже твой выбор. Тебе нельзя находиться рядом с этим. Я очень предостерегаю нас друг от друга. Так мы устанавливаем и в группах, что мы обязаны всё время говорить о возвышенности цели и постоянно показывать любовь и все те прекрасные действия, которые мы, якобы, совершаем друг для друга. Есть ли защита от злословия? Есть. Не слушать. Разрушить его ты не можешь, у тебя нет такой силы, потому что оно говорит из самой природы. Только просить Творца, чтобы Он изменил природу, тогда Он заменит в тебе злословие на доброе отношение. Сам ты никогда в жизни не сможешь.

*Утренний семинар для десяток от 24.07.2026*  (из урока от 07.07.2002) 📝 *Вступление* «Получается, что то, что человек видит, что он становится с каждым разом все хуже, это признак того, что он идет верным путем. А доказательством этому является то, что путь, по которому он идет, делает своё».  (РАБАШ, статья 32, 1990 год, «Что означает, что Исраэль исполняют желание Творца, в духовной работе») *М. Лайтман:* Бааль Сулам пишет в «Предисловии к ТЭС»: «И лишь герои среди них, чья мера терпения выстояла», одолели стражей, стоящих у входа, и тогда вошли во дворец Царя. Это означает, что только благодаря мере терпения, человек способен снова раскрывать зло, вновь почувствовать, что ему неприятно, что он слаб, и так далее. Но нужно видеть в этом хороший результат и каждый раз добавление к келим отдачи. Тогда это уже не кажется тяжелым. Группа должна поддерживать человека в этом, книги. Весь путь должен быть устроен так, чтобы в нашей группе мы ценили раскрытие зла. Не само зло должно стать для нас сладким или хорошим. Нет, не дай Бог, иначе оно перестанет быть злом. Но именно раскрытие зла, раскрытие собственной слабости должно стать для нас добрым признаком. Не нужно радоваться тому, что ты запутался, впал в отчаяние или лишился сил. Радоваться следует не самому состоянию, а тому, что тебе раскрывается истина. Если же ты радуешься самому этому состоянию, то уже не захочешь двигаться дальше. Тогда ты становишься подобен «глупцу, сидящему сложа руки и грызущему самого себя», не хочешь сдвинуться с места, и это нехорошо. Хотя я не доволен этим состоянием, но благодарен за то, что сейчас оно пришло ко мне. Ведь если из него я могу продолжить путь дальше, значит, это признак того, что я нахожусь на правильном пути. Потом это превратится в страдания любви. 📝 *Вопрос для обсуждения:*   Как нам помнить, что раскрытие зла – это признак продвижения, а не повод для отчаяния? 📝 *Заключительный отрывок* *М. Лайтман:* Осознание зла должно быть результатом воздействия окружающего света (ор макиф). Всем, что делает группа, она должно побуждать тебя стать более чувствительным к окружающему свету, сильнее притягивать его, больше раскрывать его воздействие. А результаты ты должен ощущать только в своих усилиях по отношению к нему, по отношению к окружающему свету. Наше продвижение должно происходить не от отрицательного, а только от положительного. Я стремлюсь к цели, и именно благодаря этому стремлению, в мере того, насколько цель важна для меня, мне светит свет. И соответственно тому, что светит, я вижу зло, которое во мне. От товарищей я, по сути, должен получать только осознание важности Творца. Я должен продвигаться с помощью света, а не из-за того, что на меня будут кричать, какой я плохой. Это никогда не приведет ни к любви к товарищам, ни к хорошему результату. Никогда. О чем мы говорили? О том, что если человек идет к духовному, то оценка его продвижения обязательно должна включать контроль, осознание. И сама проверка тоже должна происходить в духовных келим, то есть, исходя из духовных принципов. Отменить себя перед товарищем я способен только при условии, что действительно пойму: у меня нет другого выхода, кроме как быть связанным с ним. Если я нахожусь в каком-нибудь подразделении спецназа, где мы по-настоящему зависим друг от друга, буквально это вопрос жизни и смерти, тогда у меня нет выбора, и мне уже не так трудно отменить себя перед другими

*ПРОДОЛЖЕНИЕ СЕМИНАРА* ⬇️ *3 отрывок* 🔊 *Желание получать хоронит само себя, свой обычный метод искать наполнений и начинает видеть, что желание отдавать может стать буквально его спасением.* https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/0m2xPsao?sstart=1h11m52s&send=1h14m57s&language=ru *М. Лайтман:* Свет, который светит, проявляется в двух противоположных формах. Иногда он пробуждает в человеке стремление к духовному миру, увеличивает ему желание получать, а иногда показывает человеку, насколько это его стремление недосягаемо. Благодаря таким играм света с келим, человек начинает чувствовать, что отношение к духовному должно отличаться от того, как он использовал свои прежние желания в этом мире. Свет обучает человека тому, что истинная форма наслаждения кроется в свойстве самого света. Это называется, что человек начинает ощущать очарование святости. Ведь он видит, что чем больше увеличиваются его келим, тем больше они приносят ему страданий, и тогда он начинает искать, как спастись от страданий. Это называется, что желание получать хоронит само себя, свой обычный метод искать наполнений и начинает видеть, что желание отдавать может стать буквально его спасением. «Лучше смерть, чем такая жизнь», ─ человек не может избавиться от огромного, постоянно растущего желания получать и не может достичь никаких наслаждений посредством этого желания. Но и освободиться от него не может, и потому начинает желать келим отдачи. 📝 *Отрывок для завершения семинара* *М. Лайтман:* Исправление происходит с того момента, как человек начинает чувствовать, что стремится к кому-то, кто находится за пределами его мира, ─ к Творцу. Ему пока что неизвестно, и он не ощущает к кому он пробуждается, кто является тем источником, из которого он хочет себя наполнить, или прийти к подобию с ним. Связь между человеком и Творцом скрыта, поскольку именно здесь должно произойти исправление, и эта связь может раскрыться человеку только в мере того, насколько правильно человек ее осуществляет, то есть соответственно отношению Творца к человеку. Здесь не может быть испорченной связи, на это произведено сокращение и существует требование: вхождение в связь человека с Творцом ─ от самой маленькой ступени, называемой «ибур», и вплоть до всей высоты этой связи ─ обязано выстраиваться правильным образом, поскольку строится на «осколках» разбиения, и есть все данные, как ее выстроить. Не хватает только Высшего света, относительно которого мы можем измерить все осколки разбиения в нас и придать им правильный характер.