Путевой дневник этнолога

Забыл прикрепить карту к посту выше, которая в тексте отмечена (фото 6)

Весьма интересный журнал Quaestio Rossica вышел в Уральском федеральном университете имени Б. Ельцина. Оставлю ниже описание, чтобы было понятно, какие животрепещущие темы они затрагивают. Сам журнал прикрепляю ниже Вышел первый в этом году выпуск журнала Quaestio Rossica! Две проблемы номера – «Диаспоры в истории и современности» и «Колониализм в историческом нарративе и политике» – пронизывают практически все разделы журнала. Феномен диаспоры в истории исследуется относительно этнических сообществ Российской империи XIX в., русской эмиграции первой половины XX в. в Европе и Северо-Восточном Китае, послевоенного института перемещенных лиц и литовской диаспоры в Уругвае. Ретроспективный взгляд сопряжен с исследованиями современных сообществ: китайской диаспоры на Дальнем Востоке и черкесской диаспоры в Турции. Проблематика колониализма рассматривается с учетом дискуссионности этого понятия применительно к наследию Российской империи и СССР. Исследуя имперскую политику на Кавказе, авторы говорят об аккультурации, направленной на сохранение этнической идентичности. Отдельная тема – вызовы, с которыми сталкивалась империя во внешней политике, с одной стороны, меняя векторы международных контактов в борьбе за сферы влияния, а с другой – после своего распада в лице отдельных государств становясь ареной противоборства других держав. Несколько статей посвящены изучению роли национального и имперского компонентов в советском и постсоветском государственном строительстве. В рубрике «Scientia et vita» опубликована статья Цэвээния Магсара, исследующая проблемы возникновения и развития русистики в Монголии. В разделе «Controversiae et recensiones» можно найти рецензию на книгу Е. М. Болтуновой «Последний польский король. Коронация Николая I в Варшаве в 1829 г. и память о русско-польских войнах XVII – начала XIX в.». Особый интерес представляет рубрика «Origines», в которой опубликованы малоизвестные иллюстрации к «Петербургским повестям» Н. В. Гоголя, созданные выдающимся мультипликатором Леонидом Шварцманом.

Раз уж мы недавно обсуждали флаги, расскажу вам еще историю современного грузинского флага, красивого и древнего. Согласно общепризнанной версии, современный грузинский флаг из 5 крестов на белом полотне, взят с образца средневековой версии флага, который появился в Грузии в эпоху Крестовых походов. Считается, что кресты на нем символизируют крест распятия и 4 раны Христа. Сведений о том, что именно этот флаг использовался тогда как общий для Грузинского государства Золотого века, не имеется. Но есть указания, что такой, или похожей формы, флаги использовались в отдельных частях страны, в разные эпохи, в том числе при царице Тамар (крест со звездой). И точно известно, что в 1625 году около селения Марабда, во время грандиозной битвы персидской и грузинской армий, с этим флагом в руках погибли дворянин Агатанг Херхеулидзе и 9 его сыновей из Самцхе, которые в числе множества других защитников признаны грузинской церковью святыми Марабдинскими мучениками. Благодаря им, грузинский народ был спасен от тотального переселения в Иранские пустыни Шахом Аббасом Первым (фото 3,4,5 - могила Херхеулидзе и церковь в Марабде). Возвращаясь к флагу - точно можно сказать, что в эпоху Давида Агмашенебели он уже был хорошо известен в Грузии (как и в Армении, где тоже некоторое время использовался в Киликии и Хаченском княжестве). Грузинская версия флага очень близко повторяет форму красного креста на белом, который носили на флагах и как нашивку на одежде, крестоносцы. Разница лишь в дополнительных палочках на концах перекладин креста. Взят он с образца Иерусалимского креста, такого же по форме, как у крестоносцев, но золотого цвета и чуть поменьше (фото 1). С таким флагом и нашивками сражались в великой Дидгорской битве 1121 года около 500 наемников из числа франков (западных европейцев), которые состояли при армии Давида (удивительно, как схожи истории - на Куликовом поле тоже сражался отряд генуэзцев). Такой же крест избрали для себя различные святые ордена, включая Орден Храма Соломонова (они же тамплиеры, привет любителям Дэвида Брауна и Assassin's Creed). Кроме того, грузинским царям принадлежал Монастырь Святого Креста в Иерусалиме, который они содержали за свой счет и куда по соглашению с арабскими властителями пропускали грузинских паломников. Какое-то время в нем жил и работал Шота Руставели. То же касается и обителей на Синае, где были обнаружены старейшие записи на грузинском письме. То есть, прямых связей со Святой землей эпохи Крестовых походов у Грузии было предостаточно. Вполне логично, что национальное возрождение во время Революции Роз подтолкнуло его активистов к принятию флага, связанного с богатой историей и глубокой религиозной идентичностью грузинского общества. Так, в 2004 году, был официально принят новый флаг Грузии, яркий, необычный и богатый на смыслы. Оригинал такого флага, подписанный участниками Революции Роз, хранится сегодня в Доме Торжественных обрядов, среди личных музейных экспонатов семьи Бадри Патаркацишвили (фото 2).

И в целом о том, что там есть интересного еще - https://www.kaukasiologie.uni-jena.de/research

Сегодня готовил документы для подачи в Университет Йены в Германии на факультет Caucasian Studies и наткнулся у них на крайне интересный список исследований главы факультета, лингвистки Дианы Форкер, из числа готовых и из числа тех, что в процессе работы. Особенно заинтересовала работа ее аспиранта Йозефа Спарсброда (или Шпарсброда, если на немецкий манер), который на примере одной из улиц Тбилиси изучал повседневные практики жителей Старого города. Скачал эту диссертацию, чтобы поделиться с вами. Пока сам не читал, постараюсь выбрать время, поэтому полагаюсь также на ваши комментарии, если кто меня опередит))

Друзья, не знаю зачем это мне надо, но интересно! Вдруг у вас 2 лишних голоса пристроить не куда, подарите😁

Вот мой старый добрый ролик про то, как в черкесском обществе проводили ритуалы, связанные с болезнями https://youtu.be/gH7WFsbmJrI

Примечательно, что в Адыгее до 1930-40-х годов встречался очень похожий ритуал, хоть и не настолько детальный, связанный конкретно с оспой. Для него тоже устраивали почетную встречу духу, отмечая, что заболевание принимают "как священный дар", но просят духа защитить от его распространения. Очень похожим образом устроен ритуал и в Северной Осетии. Например, в селении Старая Саниба, в частном секторе, существует природное святилище духа "Аллярды" (на последнем фото), связанного с инфекционными заболеваниями (в первую очередь оспой). И здесь ритуал по смыслу и некоторым деталям похож. Не углублялся по этому вопросу в детали этнографии Восточного Кавказа, но уверен, там тоже сохранились похожие нарративы, поскольку цивилизационном смысле Кавказ единый регион с изначально очень близкими взглядами на мироустройство.

В Грузии сохранилась одна интересная до-христианская традиция, связанная с духами опасных болезней, которая называется "Батонеби", похожая на черкесский "Зиусхан" и осетинский "Аллярды". Дословно, "Батонеби", как и "Зиусхан" означает "Уважаемые" и "Уважаемый" и маркирует духов различных болезней, происходящих от Великой матери Нана, символ которой, знак "Борджигали" на обратной стороне монеты "тетри". Среди духов особенно выделяются корь (Цитела Батонеби), коклюш (Хвела Батонеби) и оспа (Диди Батонеби). Считается, если кто-то в доме заболел этими болезнями, то нельзя проявлять скорбь, чтобы не разгневать духов. Для их умиротворения в комнате больного, завешанной красной тканью, ставят специальное дерево "Батонеби", украшают его подарками в виде специально приготовленных сладостей, зажигают масло грецкого ореха. Дерево делали из ореха и могли позже вырезать из него крест-оберег. Периодически члены семьи поют специальную ритуальную песню-молитву, тоже "Батонеби" или "Иав Нана". Эти песни относятся к циклу фольклорных "лечебных" молитв против тяжелых инфекций. Есть еще история про "Кордскую Варвару" - тетку Батонеби. В селении Корда в Картли есть старинная церковь святой Варвары 16-17 века, которая связана с родом Хачиури. Жители ходят туда молиться против болезней на Барбаробу (1-й день Нового Года), но традиция позволяет приходиться с молитвой к Варваре в любой понедельник новой недели. В ущелье реки Лиахви жители считали такой день "понедельником оспы". Раньше в церкви был большой выдолбленный камень с водой, которая, как считалась, помогала от глазных болезней. Вот что пишут про ритуал "Батонеби" в Корде: "Когда ребенок болен Батонеби, мать делает светильники (факелы) и устанавливает их во всех четырех углах комнаты. Один поставит на лопатки горящий, согнется так, чтобы грудь. касалась земли и извиняется перед Батонеби. Если ребенку становилось хуже, и он не мог открыть галаза, тогда покупали белую козу, выкрашивали ей голову в красный цвет, шею повязывали красным, заводили в дом и спрашивали ребенка: кого мы привели? Затем трижды обводили вокруг больного. Через 6 недель ее закалывали и давали съесть детям. Когда больной отболел оспой, на стволе орехового дерева вырезали «крест Батонеби» и носили на шее. «Это ореховое дерево тоже присваивается Батонеби, и когда его обтрясут, из его орехов выпекают каду и несут в Варвару. Из семидолей делали светильник (факел) и несли на гумно. После выздоровления от Батонеби семья шла в Кордскую Варвару. Переболевший обязательно был наряжен в белое. На шее у него висели глазные яблоки или ореховый крест. С флагом иконы в руке он на коленях трижды обходил Варвару. После этого богомольцы накрывали стол во дворе Варвары и выпивали тост за Батонеби. А вот как проводили ритуал в долине Атени к югу от Гори (селение Гардатени) в церкви Святой Атенской Варвары: "Богомольцы трижды обходят церковь с пожертвованием: у кого-то подмышкой – петух, а в руках – свечи, кто-то обходит с барашком или ягненком, у которого на шее повязана красная тряпка. В основном привозят детей, которые перенесли оспу. У ребенка на шее висит ожерелье из опаленных орехов, некоторые во время обхода держат орехи в руке. Затем орехи колят и кидают в огонь. Свечи лепят на стены церкви (до недавнего времени храм был почти разрушен). Давшие обет выпускают петухов, и кто успеет – тот и ловит. Богомольцы заходили в развалины церкви, зажигали свечи, вешали изготовленные из воска глазные яблоки, молились на коленях, оставляли ярмо, красные флаги, ореховые кресты и др. В Кордской Варваре флаг белого цвета, а в Атенской Варваре – красный, который в целом самый популярный в обряде вообще". Вот таким комментарием делился с этнографами один из информантов в прошлом: "Когда болеют корью, я складываю на тарелке кизиловые косточки и поджигаю, это хорошо для кори. Кори требуются кизиловые косточки. Ей по нраву красный. Красной должна была быть курица в Варваре. Варвара – ангел красной оспы. Нужно повязать красную ленту, одеть красную одежду и так везти".