arkāṃśa | अर्कांश

Начало Так, например, имеется в виду «владычество» над Вселенной; или «пробуждение» движения и активности [умственной, метафизической или иной] — что довольно уместно, поскольку мы знаем Шиву как Пурушу [то есть Вселенную]... фактически являющегося Шивой как «Шава», то есть «трупом» [под стопами Кали] до тех пор, пока Она не наделяет Его жизнью. Отсюда идея «трупа», «оживающего» — и мы отметим праиндоевропейский корень *h₃er- — «восставать», «возбуждать», и да, «сражаться»; это, вероятно, выражается также в «Эриниях» «Деметры Эринии» или в различных других эпитетах и теонимах, весьма значимых для нашей цели здесь. Если мы будем рассматривать Вселенную как «Тело» — тогда без Неё это Тело не находится в движении. Оно статично, оно неподвижно, оно подвешено и остановлено. Более того, можно пойти ещё глубже и понять, что без Неё это Тело даже не существует, чтобы быть в таком состоянии. Если представить Вселенную и её разворачивание как Сон, как Видение — ту «умственную активность», о которой мы говорили ранее — тогда без Неё даже Господь Шива не способен Мечтать, переживать и затем активно воплощать Своё Видение. Или, мы можем сказать — Её Сон, Её Видение — то, что Она вдохновила Его выразить! И, к счастью, что Она никогда по-настоящему не покидает Его — по крайней мере, не надолго. Его Шакти всегда рядом — дело лишь в том, чтобы постичь, как снова обратиться к Ней. Джей Мата Ди! На Неё уповаем. [Yugandhar] Материал любезно предоставлен проектом AryaAkasha #переводы@arkamsha #боги@arkamsha #праздники@arkamsha #наваратри@arkamsha #навадурга@arkamsha #дурга@arkamsha #сиддхидхатри@arkamsha #сиддхидатри@arkamsha #критья@arkamsha #кали@arkamsha #парвати@arkamsha #сати@arkamsha #рудра@arkamsha #шива@arkamsha

֎ НАВАРАТРИ: НОЧЬ ДЕВЯТАЯ И ПОСЛЕДНЯЯ — СИДДХИДАТРИ ֎ Девятая ночь Наваратри посвящена Ма как Сиддхидатри — Дарующей благословения. Как уже не раз подробно отмечалось, и «Сиддхи», и «Датри» обладают множеством значений — особенно если учитывать изменяющиеся оттенки интонации, присущие санскритским «каламбурам» и намеренно подразумеваемым двусмысленностям! Её имя можно понимать и как «Ту, что доводит до совершенства», а не только как «Дарующую благословения» или «Дарующую силы [сиддхи]». Сиддхи действительно может означать «сверхъестественную силу», но это не всё. Оно также может означать завершённое произведение искусства или мастерства [что любопытно — даже «приготовление пищи»], качество превосходства или эффективности/действенности, «разрешение затруднения» — с тем характерным акцентом на «завершении», а также «совершенстве» или «совершенствовании» — равно как и идею «освобождения» — особенно в его, так сказать, конечном смысле. «Предприятие», «исполнение», «просветление» — и да, также «дар», «дарование», «благодеяние». Именно в этом последнем смысле подразумевается «Сиддхи» как «приготовление пищи» или «произведение искусства». И потому — идея «работы в процессе» [которой, несомненно, является и сама Вселенная], приводимой к её высшему состоянию осуществления. Тот «потенциал», присущий семени, побуждаемый и наделяемый силой расти — но также и то «наделение силой», тот потенциал, который был помещён в семя изначально [«дарование» сиддхи]. Подобно и всей остальной Вселенной. Датри, между тем, имеет три [или три с половиной, в зависимости от того, как это считать] основных значения. Первое и самое прямое — то, с которой мы уже столкнулись: дающий, даритель, наделяющий, донор. Второе означает создателя. Третье же имеет, что весьма интересно, поле значений, включающее представление как о Матери, так и о Земле [что весьма уместно, учитывая Ма как «Мать-Землю» в ряде обликов — включая, как обсуждалось в наших предыдущих работах, прежде всего Парвати, а также, очевидно, Притхви Ма и ряд других!]. В конце концов, как выразился Ади Шанкара в своей «Саундарьялахари» [«Волна красоты»] —

Когда Шива соединён со своей Шакти, он обретает силу проявлять и приводить в движение Вселенную. Но без Неё даже Великий Бог не способен ни пошевелиться, ни даже помыслить.

Различные переводчики — вполне понятно — предпочли передавать отдельные моменты вышеприведённого несколько более «образно», чем это сделал здесь я. Продолжение

Начало Это также, как это случается, резонирует с параллельными явлениями в других местах индоевропейского мира — ярким примером служит образ греческой Деметры Эринии [«Яростной»] / Деметры Мелайны [«Чёрной»], возвращающейся к Её более обычно привычному «светлому» облику. Каларaтри вполне можно — и мы действительно это делали — рассматривать как в известной степени «самостоятельный» образ. Конечно, можно было бы трактовать Её как более тёмную и гневную форму, возникающую из Катьяяни, подобно тому как Кали возникает из Дурги в более общей мифологической типологии. Однако такой подход не позволил бы нам рассмотреть Её во всей широте её космологического значения. Описывать Её как «Смерть», «Тьму» или «Разрушение» — верно, но крайне неполно, что мы и показали там довольно подробно. «Контекст» здесь заключается в «позиционном» соотношении между образами Навадурги — и в данном случае мы определённо имеем дело с ситуацией, когда «Тьма» предшествует «Свету». Однако в том-то и дело — в своей глубинной основе Богиня, первичная Энергия [[Ади] Шакти], в действительности не поддаётся сущностному разделению — такое различение в конечном счёте искусственно. Хотя при этом всё же полезно иметь возможность функционально подходить к Ней в различных «формах» и отмечать некоторые ключевые различия на уровне внешнего проявления. Обратим внимание на утверждение в «Лалита-махатмье» о том, Махагаури есть «высший предел сущности красоты», «рождённая из глаз [Дэви]» [и мы могли бы заметить, что, как глаза Небесного Отца часто соотносятся с Солнцем и т. п., так, возможно, и глаза Его Супруги], и «пребывающая там в форме Махалакшми или в форме Критьи». «Критья» [कृत्या — kṛtyā] — это уместный термин; он происходит от санскритского корня kṛ [कृ], означающего «делать» или «создавать», который, в свою очередь, восходит к праиндоевропейскому *kʷer- со сходным значением. К тому же корню относится и слово «карма», в конечном счёте связанное с понятием совершённого действия. Сам термин обозначает идею [женского] «исполнителя» или «осуществителя» иных форм метафизической силы и призывания. Роль Махагаури как Дарующей благословения лучше всего рассматривать «контекстуально». «Наделения силой», дары, даже сиддхи — всё это обретается после преданных усилий, направленных на то, чтобы умилостивить Её. Итак, «Великая Осуществительница» Вселенной — Та, Кто приводит к проявлению потенциал, сокрытый во всём сущем, когда приходит время. Джей Мата Ди! На Неё уповаем. [Yugandhar] Материал любезно предоставлен проектом AryaAkasha #переводы@arkamsha #боги@arkamsha #праздники@arkamsha #наваратри@arkamsha #навадурга@arkamsha #дурга@arkamsha #шайлапутри@arkamsha #брахмачарини@arkamsha #чандрагханта@arkamsha #кушманда@arkamsha #каларатри@arkamsha #махагаури@arkamsha #критья@arkamsha #кали@arkamsha #парвати@arkamsha #сати@arkamsha #рудра@arkamsha #шива@arkamsha

֎ НАВАРАТРИ: НОЧЬ ВОСЬМАЯ — МАХАГАУРИ ֎ Восьмая ночь Наваратри посвящена Ма как Махагаури — Великой Белой Богине. Читатели вчерашнего текста, вероятно, заметили, что это, на первый взгляд, резко контрастирует с образом Матаджи предыдущей ночи — Великой [Величайшей] Чёрной. Однако при более глубоком взгляде всё предстает иначе. Облик Ма как Махагаури оказывается продолжением и развитием её же формы Каларaтри. Так разворачивается единая линия мифического цикла Навадурги — от Ма-Шайлапутри до Ма-Сиддхидатри — и далее. Один из способов понять последовательность образов Навадурги — видеть в них «развитие через противоположности». Шайлапутри [«Сошедшая с Горы»] становится Брахмачарини [фигурой, восходящей на Гору]; Чандрагханта [связанная с Луной] становится Кушмандой [силой Солнца]; Скандамата [кормящая, заботливая Мать] становится Катьяяни [беспощадной Богиней Войны]... а Каларaтри [«Чёрная Ночь»] становится Махагаури. В этом случае — так же как Махагаури является Великой Светлой Красотой, Сияющим Драгоценным Камнем, Лучащимся среди Небесной Сферы и Дарующей Благословения и Дары... — так же мы часто находим Каларaтри описываемой в решительно противоположных терминах — как ужасающую, действительно старую и весьма непривлекательную на вид фигуру. «Чёрная» в противоположность «Светлой», Разрушительница и Забирающая, а не Дарующая Милость. Заметим, что изображения Каларaтри полны кажущихся противоречий в различных писаниях в отношении её облика и её роли, и мы рассмотрели это в данной статье. Что касается перехода от Каларaтри к Махагаури, это особенно верно — поскольку мы обнаруживаем, что Махагаури обычно провозглашается непосредственно развившейся из Кали. Каким же образом? Итак, в общих чертах происходит то, что внешняя чёрная форма Дэви покидает Её. Либо Она просто смывается через очищение священной реки, либо принимает собственное существование как Её Тень, так сказать, либо Она умиротворяется, и потому Её гневная форма вместо этого обращается к более приятному облику. Продолжение

Начало Итак, если Она является самой персонификацией Ужаса и Смерти для демонов, против которых Она выступает... тогда чем является Она для нас? Что ж, снова — Матерью, Защитницей, Поборницей. Просветительницей, Освободительницей, Благодетельницей, «Заступницей», Проводницей. Если мы в опасности, Она выступит — и защитит нас. Если нас поразят, Она отомстит. И когда мы умираем и так или иначе оказываемся перенесены на Шмашан — место кремации — Она будет там, с распростёртыми объятиями, чтобы приветствовать нас «дома». Сопоставление Просветительницы с ночью и тьмой может быть источником ещё одного недоразумения, но подумайте об этом: есть некоторые вещи — некоторые истины — которые можно по-настоящему понять только в темноте. Например, подумайте о звёздах. Многие виды мудрости — подобно лунным рунам или сумеречному языку — или просто благодаря свободе и пространству для размышлений, когда шум и суета дня закончены — открываются или могут быть постигнуты лишь «после наступления темноты». Отсюда, без сомнения, часть объяснения того, почему Сова, со своими острыми глазами в темноте, занимает столь заметное место как символ Мудрости в западной культуре [это может происходить от Афины — но также вспомните известную цитату Гегеля: «Сова Минервы начинает свой полёт лишь с наступлением сумерек»]. Кроме того, образы многих из этих известных демонов наделены определёнными губительными слабостями характера: высокомерием, безрассудной и стремительной жаждой власти [которая вскоре делает их буквально безголовыми], или же порабощённостью собственными желаниями — и, разумеется, почти неизбежной нечестивостью. Именно эти пороки в конце концов и приводят их к гибели от Её благословенной руки. Тем самым они служат наглядными уроками: то, что мы просим Кали уничтожить в нас самих, — если оставить это без контроля — вполне способно уничтожить прежде нас! Размышляя о Каларатри в рамках мифологии Навадург, становится очевидно: Она — прямое продолжение Катьяяни, воплощение Верховной силы и Ночной Разрушительницы. Это Космическое Разрушение явлено миру, чтобы справляться с самыми непокорными угрозами и даже обращать в ничто саму реальность, когда она исчерпала пределы порчи, дабы цикл космогенеза мог начаться заново. Следует также отметить, что Разрушение Реальности в конце Времени — Пралайя по отношению к Майе [причём «Майя» одновременно означает «Иллюзия» и «Реальность», ведь то, что мы воспринимаем как материальный мир, на самом деле является иллюзорным] — прямо демонстрирует «разворачивание» Покрова, который отделяет нас от Абсолюта. В шактистской теологии это Шакти как Брахман, Ишвари в её истинной сущности... ну, по сути, за пределами простого «есть». Джей Мата Ди! На Неё уповаем. [Yugandhar] Материал любезно предоставлен проектом AryaAkasha #переводы@arkamsha #боги@arkamsha #праздники@arkamsha #наваратри@arkamsha #навадурга@arkamsha #дурга@arkamsha #катьяяни@arkamsha #каларатри@arkamsha #кали@arkamsha #парвати@arkamsha #сати@arkamsha

֎ НАВАРАТРИ: НОЧЬ СЕДЬМАЯ — КАЛАРАТРИ ֎ Седьмая ночь Наваратри посвящена ужасающей Каларатри. Из-за частых и довольно намеренных искажений и недоразумений, которые распространялись в западных медиа на протяжении многих лет [возможно, наиболее заметно — в одном известном фильме про незадачливого археолога], эта форма Дэви иногда кажется людям со стороны странной или даже пугающей. Странно, конечно; но я полагаю, что ход их мыслей таков: им трудно понять, почему мы испытываем столь высокое почтение к Божеству, Чьё Имя буквально означает «Смерть», и Чья наиболее известная «космическая роль» состоит в том, чтобы приносить — точнее, а по сути и воплощать — Конец Всего, Разрушение Вселенной; Чьи обычные изображения показывают Её украшенной ожерельем из черепов, с юбкой из отсечённых рук, несущей мрачный трофей — отрубленную голову — и оружие, забрызганное кровью; Чей Взгляд Подобен Молнии, и Чьё Дыхание Есть Огонь и т. д. Однако такое предубеждение основано на заблуждении, что Её действия [включая окончательное уничтожение вселенной] совершаются из злонамеренности. Как читатель, знакомый с нашими работами, уже, вероятно, догадывается, этот грозный образ вовсе не отражает «всей картины». Такая символика использована намеренно. Ибо так же, как — и я говорю это совершенно буквально — «мотивация» и «контекст/обстоятельства» превращают лишение жизни другого из «убийства» в «оправданную защиту матерью своего ребёнка», так и с Матерью Кали. Её внушающий ужас облик и высшая свирепость выражения лица обусловлены тем, с чем Ей приходится сражаться — ради нас. Они — почти единственная сила, способная противостоять «экзистенциальным угрозам», вплоть до той стадии, когда искажённым становится уже «само бытие» [ибо таковой становится выродившаяся ткань космоса к концу назначенного узора времени], — и победить. То есть, если сослаться на одно кинематографическое изображение Её Мужа [в некотором смысле], то что Она делает — Она Побеждает. Продолжение

֎ НАВАРАТРИ: НОЧЬ ШЕСТАЯ — КАТЬЯЯНИ ֎ Сегодня мы вступаем в шестую ночь Чайтра Наваратри, посвящённую Богине Катьяяни. В современном индуистском мире этот образ, пожалуй, является наиболее знаковым, ведь именно Катьяяни — это Махишасурамардини, Великая Воительница, сокрушившая демона-буйвола Махишасуру. Миф о происхождении Катьяяни часто подвергается поверхностной интерпретации. Обывателю может показаться, что Богиня была «создана» или «собрана» из эманаций и оружия [мужских] Божеств. Технически, это подтверждается священными текстами: Боги действительно передали Ей свои силы и атрибуты для битвы. Однако это ограниченный взгляд, упускающий суть — откуда это оружие и эти силы взялись изначально? Ответ прост: из Неё Самой. Как сказано в Дэви-сукте [РВ X.125], именно Богиня наделяет Рудру силой владеть Его луком, чтобы поражать врагов Дхармы, и именно Она поддерживает Варуну, Митру, Индру, Агни, Сому, Тваштара, Бхагу, Пушана... Даже Ваджра Индры, согласно комментарию Саяны, в действительности является формой Дэви [Громом как Священной Речью — Вач]. Таким образом, передача Богами оружия Богине — это не «созидание» Её, а возвращение Ей Её собственных энергий, которые концентрируются в «гору Теджаса» [сияния, огня], принимающую форму Катьяяни. Само имя «Катьяяни» имеет две основные трактовки. Традиционно Её считают «Дочерью» мудреца Катьяяны, который первым призвал Её в этот мир через священный огонь и свои молитвы. Однако Сканда-пурана [VI.1.120] предлагает иное объяснение: когда Боги, потерпев поражение от Махишасуры, преисполнились ярости, их гнев в виде «жара» [Гхарма] начал изливаться через «Врата Речи» [Вактрадвара, т. е. уста]. Лишь когда Господь Сканда [Картикея] осознал ситуацию и добавил Свою ярость [Копа] к этому божественному потоку, Богиня «прибыла» или «соединилась» [Самагата] в полной мере. Именно из-за этого участия Сканды Она стала известна как Катьяяни: в пракритах слово «Катья» напрямую соотносится с Криттиками [Плеядами], которые являются матерями Сканды. Чтобы понять значимость подвига Катьяяни, нужно осознать природу демона. Демон — это Ложь, обретшая плоть. В индоевропейской традиции это понятие выражено через термин Друх [санскрит] или Друдж [авестийский]. Противоположностью этой лжи является Рита [Космический Порядок/Истина]. Махишасура был мастером иллюзий [майя в позднем смысле] и смены обличий, стремясь запутать врага и подчинить мир своей ложной воле. Кульминация мифа полна горькой иронии. Когда Махишасура, ослепленный страстью к прекрасной Богине, отправляет к Ней посланника с предложением брака, Катьяяни отвечает не угрозой, а констатацией неизбежности: она убьёт его, потому что таков Его Рок [Ордлог/Фатум]. Советники демона, погрязшие в похоти и невежестве, интерпретируют Её слова о «смерти на поле боя» как «любовные игры», в которых женщина доминирует над мужчиной. Они принимают Её боевую ярость за страсть, что становится для них фатальной ошибкой. В решающий момент битвы, когда демон-император Шумбха упрекает Её в том, что Она сражается силами других Богинь, Катьяяни просто вбирает все Свои формы [Шакти других Богов] обратно в Своё тело, провозглашая: «Я стою здесь одна, кроме Меня в этом мире никого нет». Это момент высшей истины: Катьяяни — это не просто «одна из» Навадург, это сама Реальность, утверждающая Свое верховенство над иллюзорными царствами демонов. Шестая ночь учит нас, что победа над «демоническим» в мире и в собственном сознании возможна только через обращение к Истине. Катьяяни — это пламя, которое не просто освещает тьму, но выжигает ложь, возвращая миру его подлинный порядок. Джей Мата Ди! На Неё уповаем. [Yugandhar] Материал любезно предоставлен проектом AryaAkasha #переводы@arkamsha #боги@arkamsha #праздники@arkamsha #наваратри@arkamsha #навадурга@arkamsha #дурга@arkamsha #катьяяни@arkamsha #кали@arkamsha #парвати@arkamsha #сати@arkamsha #рудра@arkamsha #шива@arkamsha #сканда@arkamsha #картикея@arkamsha #муруган@arkamsha #кумара@arkamsha #криттики@arkamsha #махишасура@arkamsha

֎ НАВАРАТРИ: НОЧЬ ПЯТАЯ — СКАНДАМАТА ֎ После того как в облике Кушманды Богиня явила Себя как первичная энергия Творения, на пятую ночь Она предстаёт перед нами как Скандамата — Мать Господа Сканды [также известного как Муруган, Картикея или Кумара]. Если вся история Наваратри — это великий путь воссоединения Божественной Четы, то образ Скандаматы является сияющим плодом этого союза. Однако это не просто история о семейном счастье; это теология рождения Божественного Воителя, рождённого из предельной скорби, высочайшей аскезы и необходимости защиты миропорядка. Мифологический контекст появления Скандаматы связан с возвышением могущественного демона по имени Тарака [или Таракасура]. Имя врага таит в себе горькую иронию, ведь «Тарака» означает «Звезда» или «Небесный свет», тогда как сам Сканда неразрывно связан с созвездием Криттик [Плеядами]. Таракасура, будучи типичным представителем асурской гордыни, совершал суровые аскезы и потребовал от Небес дар бессмертия. Получив отказ, он выбрал «условие уязвимости», которое казалось ему невыполнимым: он мог пасть только от руки сына Господа Шивы. Расчёт асура был циничен и точен: он знал о безмерном горе Шивы после гибели Его первой супруги, Сати. Видя Махадэва погружённым в вековую медитацию в ледяных Гималаях, отрешённым от мира и давшим обет вечного одиночества, Тарака верил, что у Шивы никогда не будет сына — а значит, власть асура над тремя мирами будет вечной. Но, если переиначить известную поговорку: «асур предполагает, а Судьба располагает». Перерождение Сати в облике Шайлапутри и Её триумфальное возвращение в сердце Шивы в облике Брахмачарини разрушили планы асуров. Сам процесс появления на свет Господа Сканды лишён человеческой обыденности. Это была передача чистой божественной энергии — настолько мощной, что ни одно существо не могло её вынести. Агни, бог огня, похитил эмбрион Сканды из лона Парвати, чтобы уберечь Его от козней Тараки, знавшего о пророчестве. Не понимая истинных причин поступка Агни, разгневанная Богиня прокляла Огонь, обрекая его быть всегда окружённым чёрным дымом и поглощать любые нечистоты. Плод же был перенесён в священные воды Ганги, а затем вверен заботе шести звёздных дев — Криттик. Именно поэтому Господа Сканду часто изображают шестиглавым — по одной голове для каждой из Его звёздных кормилиц. Имя «Сканда» имеет глубокое значение: оно происходит от корня, означающего «прыжок», «штурм», «атаку» или «стремительный бросок». Скандамата, таким образом, — это не просто любящая мать, это «Мать Штурма». Та, кто порождает и направляет саму энергию праведного наступления. На иконах Она часто изображается сидящей на льве, держа на коленях юного шестирукого вождя небесного воинства, который уже сжимает в руках лук и стрелы или копьё. В этой форме Богиня объединяет в Себе две казалось бы противоположные природы: нежность материнства и ярость воительницы. Она напоминает нам, что истинная сила рождается только из любви, готовой защищать своё творение до конца. Скандамата — это покровительница всех, кто стоит на защите Дхармы, и Её благословение дарует герою не только оружие, но и стратегическую мудрость, необходимую для сокрушения «непобедимого» врага. Пятая ночь учит нас: даже когда тьма [Тарака] кажется абсолютной, а условия победы — невозможными, из союза аскезы [Шива] и преданности [Шакти] рождается Сила [Сканда], способная перевернуть ход истории. Джей Мата Ди! На Неё уповаем. [Yugandhar] Материал любезно предоставлен проектом AryaAkasha #переводы@arkamsha #боги@arkamsha #праздники@arkamsha #наваратри@arkamsha #навадурга@arkamsha #дурга@arkamsha #шайлапутри@arkamsha #брахмачарини@arkamsha #чандрагханта@arkamsha #кушманда@arkamsha #кали@arkamsha #парвати@arkamsha #сати@arkamsha #рудра@arkamsha #шива@arkamsha #сканда@arkamsha #картикея@arkamsha #муруган@arkamsha #кумара@arkamsha #криттики@arkamsha #тарака@arkamsha #таракасура@arkamsha

֎ НАВАРАТРИ: НОЧЬ ЧЕТВЁРТАЯ — КУШМАНДА ֎ Четвёртая ночь Наваратри посвящена блистательной Богине Кушманде. Само имя на санскрите означает «малое яйцо жара», явно указывая на солнечную природу. Дэви дарует силу солнцу и управляет им; сходные образы встречаются и в других индоевропейских традициях — например, в скандинавской Богине Соль и таинственной главенствующая скифской Богине Табити, связанной с теплом, огнём и царской властью. Помимо своей порождающей функции, яйцо в Упанишадах служит метафорой Брахмана — Абсолюта. На основании многолетних исследований я пришёл к выводу, что Кушманда также связана с космическим золотым яйцом — Хираньягарбхой, которое в Упанишадах отождествляется с самим Брахманом. Упанишады развивают идеи ведийского гимна РВ X.121 — одного из древнейших индуистских мифов творения. Они объясняют, что яйцо раскрывается и раскалывается; используется сравнение с улыбкой Богини — подобно тому как при улыбке обнажаются зубы, так и яйцо раскрывается, являя скрытое внутри. Этот образ ясно даёт понять, что в начале творения происходило нечто большее, чем простое деление. Это мгновение воли и решимости: Дэви утверждает, что именно Её намерение породило всё сущее, а отзвук Её смеха заключён в священном слоге Auṃ. Эти идеи находят более явное выражение в последующем гимне 10-й мандалы — знаменитой Дэви-сукте [РВ X.125], где Шакти — как Вач — описывается как наделяющая силой, упорядочивающая, оживляющая и даже исходящая наружу как первоисточник, становясь ядром творения, оставаясь при этом выше и за пределами всего. Уместно отметить, что эта улыбающаяся Богиня — не кто иная, как Ади Шакти, почитаемая в четвёртую ночь Наваратри как Кушманда. Кушманда, таким образом, как теоним, не просто относится к Той, Кто в настоящее время наделяет Солнце его сиянием и блеском — его «жаром» [или, как можно дополнительно передать, «энергией»], а также его направлением. Но скорее — к Той, Кто сделала это в самом начале, когда Солнце вообще ещё только возникало. Всегда делала это. Более того, создала и поместила Солнце в его часть «космического свода» в самом буквальном «первом месте». Первичная «энергия» и «наделение силой» [ибо именно такова по своей сути Шакти] при зарождении нашей реальности. Теперь следует задаться вопросом, почему она появляется лишь на четвёртую ночь цикла, а не в самом начале. Причина в том, что произошло вос-соединение: Парвати как Чандрагханта в своём предыдущем воплощении делает возможным совершение брака, тем самым вновь позволяя слияние двух великих космических принципов и восхождение Дэви к своему абсолютному «Я» вновь. Или, если объяснить это более подробно — в Начале Времени Они были Одним. Даже они несмотря на то, что Они Эманировали [в прошлом — ведь всё это уже случалось в предыдущем цикле Творения] и стали Двумя, Они оставались настолько близки, что были неразделимы. До тех пор, пока трагедия и бедствие, возможно, невольно вызванные Появлением Брахмы, не привели к их фундаментальному разрыву, с Убийством Сати и последующим развёртыванием Тьмы в самом буквальном и ужасающем смысле — которая разошлась и отразилась во всей ткани пространства-времени через Скорбь Шивы и Его странствия по Вселенной с Её убитым телом [ибо даже в Смерти, по крайней мере на одном уровне, Они не могли быть разделены]. Это могло быть ис-правлено лишь через Её перерождение: сначала как Шайлапутри, затем как Брахмачарини, и наконец как Чандрагханта [во всех воплощениях — Ма Парвати], а затем через повторное соединение с Махадэвом. [Хар Махадэв!] Так Она [и, по сути, Он] вновь становится/становятся «целой»/«целыми», «совершенной»/«совершенными». Брахман, Абсолют проявляется в мире. Джей Мата Ди! На Неё уповаем. [Yugandhar] Материал любезно предоставлен проектом AryaAkasha #переводы@arkamsha #боги@arkamsha #праздники@arkamsha #наваратри@arkamsha #навадурга@arkamsha #дурга@arkamsha #шайлапутри@arkamsha #брахмачарини@arkamsha #чандрагханта@arkamsha #кушманда@arkamsha #кали@arkamsha #парвати@arkamsha #сати@arkamsha #рудра@arkamsha #шива@arkamsha #дакша@arkamsha #брахма@arkamsha #праджапати@arkamsha

֎ НАВАРАТРИ: НОЧЬ ТРЕТЬЯ — ЧАНДРАГХАНТА ֎ Третья ночь Наваратри посвящена Дэви Чандрагханте. Ранее мы наблюдали, как Дэви начинает Своё духовное путешествие в облике Шайлапутри и постепенно возносится до состояния Брахмачарини, в разных смыслах этого слова. Чандрагханта буквально переводится как «Лунный Колокол». И это очень символично: в третью ночь Наваратри Луна продолжает расти, принимая форму колоколообразного полумесяца, или выгнутой Луны — словно колокол, где светлая часть образует его тело, а тёмная, почти незаметная, напоминает отверстие у основания. Но это ещё не всё! Гханта, колокол, — это не просто колокол, а храмовый колокол, в который звонят, чтобы возвестить о нашем присутствии перед Божествами. Когда человек слышит его звон и его сердце откликается, в нём укрепляются нравственная стойкость и храбрость. Когда мы в последний раз оставили нашу Божественную пару, Ма в облике Брахмачарини успешно достигла, казалось бы, вершины своего духовного пути: ей, наконец, удалось привлечь внимание Господа Шивы через долгие периоды тапаса и других аскетических практик, подражая Ему среди негостеприимных гималайских скал, а также через личную проверку, проведённую Им в скрытой форме, чтобы определить, что‌ находится в Её сердце и является ли Она Его «истинной» спутницей. Теперь Шива, размышляя о событиях прошлого, решает соединиться с Ней надлежащим образом, согласно канону. Он приходит вместе с Богиней к царю Химавату, чтобы попросить благословения на брак с его Дочерью. Но всё идёт не по плану: царь не видит в курящем гашиш Боге, одетом в шкуры и лохмотья, достойного жениха — возможно, из-за царской гордости, а может, просто из-за природной заботы и осторожности отца о Дочери. Ситуация лишь осложняется, когда царица, мать Богини Парвати, видит «непричёсанный» облик спутников Шивы, следовавших за женихом к дому невесты: ужасающие образы его ган приводят её в обморок. Увидев произошедшее, Дэви принимает облик Чандрагханты, излучая мягкий, лунный свет, который смягчает сердца Шивы и Его грозных спутников, побуждая их принять более дружелюбные и приемлемые формы. Однако это не значит, что свет рассеивает тьму «демонических» полчищ Шивы, как это происходит в других сюжетах. В контексте Наваратри свет не просто устраняет тьму — он открывает то, что прежде оставалось невидимым. Ужасающие образы Шивы и его спутников страшны лишь для непосвящённых, которые не могут проникнуть сквозь внешние покровы бытия, Бхавы. Поэтому Бхавани позволяет нам взглянуть на внутреннюю реальность всех вещей в своей луноносной ипостаси. Джей Мата Ди! На Неё уповаем.

Следующие несколько постов публикуются с некоторым запозданием, уже после ночей Наваратри, к которым они приурочены, потому что у автора изначальных двух постов возникли определённые трудности, и с его поручения сейчас работу продолжет наш знакомый брахман из народа телугу.

Группа вопросов про буддизм и не только Вопрос-ответ №3

приветствую. каково ваше отношение к буддизму тхеравады, считаете ли вы не-ваджраянский буддизм антитрадиционным?

Я не считаю, что обладаю достаточным уровнем экспертизы, чтобы корректно ответить на этот вопрос. Насколько я понимаю, сама тхеравада неоднородна и каждую школу нужно разбирать отдельно. Главный критерий — это анатмвада и её понимание. Отрицание Атмана делает невозможным метафизику и, соответственно, антитрадиционно. Но когда буддисты отрицают Атман, они могут подразумевать под этим не упанишедический Атман, а нечто другое, имея при какое-нибудь другое название для «высшего Я». Т. е. вопрос больше терминологический, чем доктринальный. Вопрос-ответ №4

Велигор, ваша статья блистательна! Вами были облечены в ясный и стройный текст сумбурные мысли, ранее часто тревожившие меня. В этой связи, задам вопрос, связанный с чистой метафизикой: какие труды Вы бы порекомендовали в качестве введения в традицию адвайта-веданты и буддизм ваджраяны? Хотелось бы узнать как основные первоисточники Традиции, так и достойные по Вашему мнению труды по ней, дабы ознакомиться с её ядром

Благодарю вас. Когда я читаю такие отзывы, то понимаю, что мои труды не напрасны. По поводу вашего вопроса: первоисточники были написаны людьми с совершенно другим типом мышления и для людей, которые думали так же, а не для нас. К тому же, они предполагают традиционное обучение под наставничеством гуру. Пытаться читать их — всё равно что пытаться решать интегралы, не освоив основы сложения и вычитания. Я бы посоветовал начать с работ Рене Генона и Ананды Кумарасвами, которые переложили основы традиционного знания понятным современному западному человеку языком. Возможно я когда-нибудь составлю что-то вроде списка литературы или гайда для новичков, а для начала можете взять брошюру Генона «Восточная метафизика» и статью Кумарасвами «Веданта и западная традиция». Вопрос-ответ №5

почему тебя заинтересовала именно ваджраяна, а не тибетский бон?

Ваджраяна меня заинтересовала именно своим сходством с хинду дхармой, иногда до неотличимости. Из справочной литературы и бесед с адептами я знаю, что они сами часто не делают принципиального различия между этими двумя традициями. А про бон я слишком мало знаю, чтобы выносить о нём какие-либо суждения. Очевидно, что традиционных учений в мире значительно больше, чем тех, о которых известно мне или о которых писали классики, однако изучить их все не хватит ни времени, ни сил, ни, вероятно, смысла. Задать вопрос #вопросы@arkamsha

Начало То, что наша Брахмачарини была не просто «ученицей», а уже Наставницей, можно легко продемонстрировать на примере того, как Она завоевала руку Шивы в браке: А именно — а) путём осмысления и последующего осуществления поразительного комплекса метафизических деяний, которые Рудра [чьи заслуги засвидетельствованы в частности РВ IV.3.1 и во многих других местах] Сам признаёт [как в «Шива-пуране» II.3.28.44 и т. д.]. И затем также б) через тот факт, что в той части их Ухаживаний, которая проводилась посредством богословских дискуссий... не Парвати потерпела поражение. Действительно, в одном случае Она быстро перешла от опровержения залпа ложных утверждений появившегося вайшнавского «Владыки брахманов» [который на самом деле оказался замаскированным Шивой, пытавшимся проверить её теологическую компетентность и ценности] к объяснению Господу Шиве [только что явившему свой истинный облик] доселе незамеченного и очевидно фатального упущения из исполнения Брачного Обряда, предпринятого для Неё и Шивы, когда Она ранее вышла замуж за Него как Сати, с целью убедиться, что это не повторится, когда Она [снова] выйдет за Него замуж в этой жизни, в желательно-не-столь-далёком будущем. По существу, только благодаря тому, что она не была брахмачарини, Она и смогла достичь Его. Именно потому, что Она была её полной противоположностью, Она могла стать Достойной Его. Истинно, подтверждаются Слова Шрути [как в АВ XI.5.18]!

brahmacáryeṇa kanyā̀ yúvānaṃ vindate pátim ।

Что, согласно Елизаренковой:

С помощью состояния брахмачарина девица / Находит [vid] себе юного мужа.

Шрути также свидетельствует о том, что молодые девушки вправе [в ритуальном порядке] обращаться к Рудре с молением о даровании им супруга [ср. ШБр II.6.23.13-14 / ВС.III.60 и др.]. Судя по всему, Брахмачарини поступила именно так. Обратилась с вопросом к желанному Супругу. Напрямую. [Я также считаю, что это помогло Ему заново «найти Себя» — как вернуться к Себе, так и стать Собой... и вновь явиться миру] [И я бы сказал, что Её подход «убрал посредника» — но это на самом деле в большей степени вклад Рудры. На уровне шеи. [см.: Дакша, Брахма, Праджапати..]] Знание — сила [шакти]. Стремитесь к нему правильно. Джей Мата Ди! [— C. A. R.] Материал любезно предоставлен проектом AryaAkasha #боги@arkamsha #праздники@arkamsha #наваратри@arkamsha #навадурга@arkamsha #дурга@arkamsha #брахмачарини@arkamsha #кали@arkamsha #парвати@arkamsha #рудра@arkamsha #шива@arkamsha #дакша@arkamsha #брахма@arkamsha #праджапати@arkamsha

֎ НАВАРАТРИ: НОЧЬ ВТОРАЯ — БРАХМАЧАРИНИ ֎ Вторая Ночь Наваратри [к которой я — признаюсь — немного опоздал] — это ночь Дэви в образе Брахмачарини [иллюстрация здесь: Chaitanya Kumar]. Именно в этом облике Дочь Горы переходит от Своего намерения к решительному действию, покидая родительский дом, чтобы отправиться в гималайские дебри в поисках того Великого Бога, Своего прежнего-и-будущего Супруга. И потому имя «Брахмачарини» здесь вполне уместно. По крайней мере, отчасти. Есть мнение, что это имя отражает Её очевидный этос невероятной решимости, сочетающийся с абсолютным приоритетом цели над собственным комфортом — то, чего мы ожидаем от идеального брахмачарина. Или, возможно, это связано с «возрастом и этапом жизни», в котором Она, кажется, находится в этом облике — вероятно, подобно тому, как греческое Δέσποινα превратилось из общего титула/вежливого-обращения к молодой [знатной] женщине в по сути теоним. В более буквальном смысле [вполне] можно утверждать, что если Рудра есть Брахман [Абсолют], то стремление к нему само по себе есть путь «Брахман-чарин-ства» [несмотря на то, что Богиня Сама канонически прямо отождествляется с Брахманом... и это, следовательно, наводит на мысль, что возможно если в условном ПутьГероястане при занятиях жреческим обучением и/ли ухаживанием ты стремишься к Брахману, то в славной шактистской традиции [ГерАдитьЯнии] Брахман сам стремится к тебе и/ли добивается тебя??]. Но если говорить строго о том, кто такая Брахмачарини [или кто такой брахмачарин вообще] возникает определённое противоречие. Не то чтобы Она ею не была... дело в том, что Она воплощает скорее противоположное. Брахмачарин — это ученик, проходящий традиционное обучение в обширном массиве специализированных [религиозных] знаний [«brahman» в древнем санскрите], которые нужны не просто для «понимания», но и для практического «применения» ведийского наследия. И хотя надлежащее обучение этому обычно требует многих лет... у нашей Богини с самого начала было некоторое преимущество. Как говорится в описании детства Парвати в «Шива-пуране»:

Подобно тому, как осенью стая лебедей возвращается на берега Ганги, и подобно тому, как ночью в лекарственных травах проявляется их яркое сияние, так и все знания, накопленные в прошлой жизни, снова вернулись к Кали.

[II.3.7.23. перевод J. L. Shastri] Продолжение

Вопросы на ответы

правда, что вы негр?

Частично. Задать вопрос #вопросы@arkamsha

֎ НАВАРАТРИ: НОЧЬ ПЕРВАЯ — ШАЙЛАПУТРИ ֎ Начались Наваратри — Девять Ночей Богини. Как и их европейские аналоги, такие как римские Квинкватрии [которые тоже стартуют сегодня] обряды Чайтра Наваратри особенно значимы в контексте войны. Однако в сути своей это, прежде всего, история любви. На мой [небеспристрастный] взгляд — возможно, величайшая из всех. Обе эти стороны тесно переплетены, и мы постараемся воспеть их в течение этих Девяти Ночей. Но мы забегаем вперёд. Для каждой из ночей Наваратри существует отдельная из Навадург, форм Богини. Первая из них — это возвращение Дэви в мир в облике Шайлапутри, Дочери Горы. «Гора» в данном случае — Царь Гималаев, верховные, недосягаемые вершины которых были [и поныне являются] излюбленным местом пребывания Господа Шивы. В своей прошлой жизни она была Его возлюбленной Супругой — Сати; Её смерть наступила из-за надменного, враждебного отношения Её тогдашнего отца, Дакши, по отношению к своему превосходному Зятю. Несокрушимый в Своей Божественной Скорби, Рудра исчез в этих ледяных, недоступных вершинах. Там — чтобы посмотреть, сможет ли Он выждать Вечность. Потому что для Него не может быть другой Супруги. Именно поэтому Богиня выбирает вновь войти в Явленный Мир, родившись как Шайлапутри — дочь Царя Горы. И, как мы увидим позже в истории, даже молитвы Богов могут быть услышаны. Джай Мата Ди! На Неё уповаем. Иллюстрация аспекта: Chaitanya Kumar Материал любезно предоставлен проектом AryaAkasha

Вопрос-ответ № какой-то там

Велигор, здравствуйте, вы уходите, а какие каналы по славянскому язычеству вы можете посоветовать после вас? Такое ощущение, будто кроме Велеслава и Богумила по славянской традиции ничего дельного не осталось после вашего ухода

Неиронично себя. Я не перестаю писать по славянской теме, тем более, что мне есть что сказать. Просто это уже не основной фокус моего внимания и носит скорее образовательный чем практический характер. Как что-то практиковать на основе этих обломков я ума не приложу. Задать вопрос

Вопросы — https://anomm.pushkaryadav.in/message/326162472 На какие из них отвечать переберу вручную. #вопросы@arkamsha

Предыдущая часть * * * На момент написания этого текста я не имею никаких посвящений [но я над этим работаю], поэтому не имею права причислять себя к какой-либо конкретной традиции и писать от её имени. Я стараюсь двигаться в рамках индуистской традиции в той мере, в которой это возможно непосвящённому. Я не могу сказать, что я сменил или собираюсь сменить традицию, потому что у меня и не было традиции, к которой я относился. Это в лучшем была лишь ролевая игра. Людям без инициации вроде меня я могу посоветовать в первую очередь детально изучить работы авторов традиционалистского направления, главным образом Р. Генона и А. Кумарасвами [Ю. Эвола, популярный в неоязыческих кругах, слишком сентиментален и вообще фантазёр — его я не советую, он переоценён]. У нас так повелось, что в отстутствие своей традиции мы смотрим на традиционализм как на своего рода «затычку», заменяющий традицию, и плодим химеры типа «языческого традиционализма». В то время как традиционализм должен быть в лучшем случае своего «пайдейей», подготовительным этапом перед входом в настоящую традицию, потому что труды этих авторов в первую очередь объяснябт необходимость и безальтернативность инициации, а также, что это такое, кому, почему и зачем она нужна. Что это значит для политики канала? Главным образом то, что я сосредоточусь на действительно важных вещах — на вопросах метафизики и всего, что к ней прилагается, с упором на индуизм и работы выше перечисленных авторов-традиционалистов. Тем не менее, я буду продолжать писать о славянах, других западных индоевропейских традициях и сравнительной мифологии — несмотря на представленную выше критику существующих сравнительно-мифологических методов, я не считаю её совершенно ненужной, но она нужна главным образом в терапевтических, педагогических целях, чтобы показать, что многое из того, что нам в том же индуизме кажется чужим и непонятным, является лишь хорошо забытым родным и исконным. Своим. Тем более, что обращение к индийскому материалу, который я ранее откидывал как якобы «поздний» и «неиндоевропейский» прояснило многие вещи в тех фрагментах, которые до нас дошли из славянской религии. Я бы мог и дальше заниматься сугубо родноверием и рассказывать о том как всё прекрасно со славянским язычеством. Это несложно, это не требует много ума и усилий — нужно просто немного эрудиции и фантазии, и ты уже можешь выглядеть как гуру. Возможно, это было бы для меня даже выгодно, учитывая, что я уже построил свой образ и имя на родноверии. Но это был бы обман, на который пойти мне не разрешает моя интеллектуальная честность.