کانال آشنایی با چاکراها و فعالسازی آنها

مراقبه برای شارژ چاکراها با انرژی کیهانی

فرکانس‌های سولفژی مقدس به صدها سال قبل برمی‌گردند. اعتقاد بر این است که آنها از راهبان گریگوری سرچشمه می‌گیرند که این فرکانس‌ها را با هماهنگی در طول توده‌های مذهبی برای بیداری معنوی می‌خواندند. این فرکانس‌های صوتی یک مقیاس شش تُنی را تشکیل می‌دهند که در آن هر فرکانس با بخش‌های مختلف خود در سطوح فیزیکی، عاطفی و معنوی هماهنگ است. از آنجایی که شش فرکانس اصلی وجود دارد، سه نت گمشده دیگر در زمان‌های اخیر برای تکمیل کل مقیاس اضافه شده است. فرکانس‌های سلفژ مقدس با هم، کل سیستم چاکریک را التیام و متعادل می‌کنند. هفت فرکانس از نُه فرکانس به یکی از هفت چاکرای اصلی نسبت داده می شود، در حالی که دو چنگال تنظیم دیگر با چاکراهای ستاره زمین و ستاره روح مطابقت دارند. هنگامی که در صوت درمانی از چنگال های تنظیم سولفژی مقدس استفاده می شود، بهتر است در فاصله نیم تا ۱ اینچی از گوش ها استفاده شود، بنابراین تماس مستقیم با صفحه اتری، اولین لایه اوریک از بدن مربوط به ستاره زمین و چاکراهای مولادهارا برقرار می شود. ستاره زمین همچنین دارای یک لایه فراشخصی است که مانند یک طرح اولیه اتری است که کل سیستم چاکریک را در بر می گیرد در حالی که با انرژی های سه چاکرای فراشخصی ارتباط دارد. بنابراین، با هدف قرار دادن پایین‌ترین لایه اوریک، صفحه اتری، می‌توانیم هر یک از لایه‌ها را بالاتر از آنچه در این طرح اتری وجود دارد القا کنیم. به یاد داشته باشید که لایه‌های بالاتر به لایه‌های پایین‌تر نفوذ می‌کنند.

"عناصر کلاسیک به زمین، آب، هوا، آتش و روح اطلاق می شود. فرهنگ های باستانی ای مانند یونان، مصر، ایران، تبت، هند و ژاپن عناصر کلاسیک را به عنوان اجزای سازنده کیهان می دانستند. آنها از مفهوم عناصری برای توضیح پیچیدگی و ماهیت آفرینش را به زبان ساده‌تر نشان می‌دهند. فهرست‌های آنها از عناصر و توالی تجلی، کمی متفاوت بود، اما معانی یکسانی داشت. عنصر روح بسته به سنت با اثیر، اتر، تهی، آکاشا و فضا قابل تعویض بود. باستانی ها فرض می کردند که جهان بیرونی (کیهان کلان) از جمله ترکیب انرژی هر انسان (جهان صغیر) از پنج عنصر تشکیل شده است. پنج عنصر با هفت چاکرا مطابقت دارند. آنها شامل هاله ما و سطوح کیهانی و اجسام ظریف هستند که آگاهی ما در آن شریک است. چهار چاکرای اول با زمین، آب، آتش و هوا مطابقت دارند، در حالی که سه چاکرای بالاتر با روح مطابقت دارند. چاکراها به نوبه خود با سپیروث روی درخت زندگی در سنت اسرارآمیز غربی مقایسه می شوند. درک نحوه عملکرد عناصر یک پیش نیاز ضروری برای تمرینات یوگای پیشرفته است که بسیاری از آنها در سپرنت رایزینگ ارائه شده اند. پنج عنصر اساس یوگا و آیورودا (در سانسکریت به معنای "دانش زندگی") است که یک طب جامع سنتی هندی است که تقریباً همزمان با یوگا (تقریباً سه هزار سال قبل از میلاد) توسعه یافته است. آیورودا بر اساس سه قانون اساسی یا دوشاس-واتا، پیتا و کافا است. واتا انرژی حرکت (هوا و روح)، پیتا انرژی هضم و متابولیسم (آتش و آب) و کافا انرژی تشکیل دهنده ساختار بدن (زمین و آب) است. هر فرد تعادل منحصر به فردی از عناصر درون خود دارد و بنابراین، یک دوشا منحصر به فرد است."

هارا چاکرا هارا یک کلمه ژاپنی به معنای "دریای انرژی" است. نام آن مناسب است زیرا چاکرای هارا به عنوان دروازه ای برای ورود به سطح اختری عمل می کند. از این طریق می توان به تمام سطوح کیهانی درونی دسترسی داشت. پس به این ترتیب، چاکرای هارا دسترسی ما به اقیانوس بیکران انرژی در کیهان را امکانپذیر میکند. این چاکرا ضروری نیست، اما به دلیل اندازه و گستره اش در گروه خود خاص محسوب می شود. هارا بخشی از مدل چاکراهای فراشخصی در بسیاری از سیستم‌های چاکریک عصر جدید است. محل آن بین ‏چاکرای خاجی و چاکرای خورشیدی، در ناف حدود دو اینچ به سمت داخل است. در اطراف هارا یک توپ انرژی اتری به اندازه یک توپ فوتبال وجود دارد که "دانتین" یا "تان تین" نامیده می شود. انرژی دانتیان چی، چی، مانا، پرانا است که انرژی زندگی است. این توپ انرژی با اندام های نزدیک و درگیر در پردازش غذا تعامل دارد، زیرا غذای مصرف شده به انرژی حیات تبدیل می شود که جوهر آن انرژی نور است. این انرژی از هارا پر می شود، زیرا مرکز آن است. انرژی نور در دانتیان از طریق چاکرای هارا تولید می شود و سپس در سراسر بدن توزیع می شود. چاکرای هارا رابطه مستقیمی با چاکرای خاجی دارد زیرا به عنوان دریچه ای به سطح اختری و مولد انرژی حیات عمل می کند. تمایز بین این دو این است که عملکرد چاکرای خاجی تولید انرژی جنسی است (همراه با چاکرای ریشه)، در حالی که هارا انرژی زندگی را تولید می کند. با این حال، در واقعیت، این دو با هم به عنوان منبع انرژی کار می کنند، درست مانند کاری که چاکرای ریشه با چاکرای ستاره زمین انجام میدهد. در درخت زندگی، عملکرد چاکراهای هارا و خاجی با درخت زندگی مطابقت دارد. هارا چاکرا به ما رزق و روزی و قدرت می دهد، که بستگی به این دارد که چاکرای ریشه و چاکرای ستاره زمین به اندازه کافی پایدار شوند. منبع قدرت ما و توانایی بازسازی ما در چاکرای هارا ما است. در حالی که ستاره زمین و چاکراهای ریشه انرژی های زمین را جذب می کنند، هارا از انرژی جنسی خاجی برای تقویت اراده استفاده می کند. برای رسیدن به این هدف، از انرژی خام آتش چاکرای خورشیدی استفاده می کند که مستقیماً بالای آن قرار دارد. مانیپورا (خورشیدی) مستقیماً در فرآیند تبدیل غذای خورده شده به انرژی نور نقش دارد. بسیاری از سنت های معنوی وجود هارا چاکرا را به رسمیت می شناسند، اما نمی توانند تشخیص دهند که آیا این چاکرا به سوادیستانا(خاجی) یا مانیپورا یا هر دو مربوط است.

لالانا یک چاکرای اسرارآمیز، اما مهم است، به ویژه در افراد بیدار کندالینی. استفاده از قدرت لالانا و ویشودی فرد را قادر می‌سازد تا آمریتا را به ماده‌ای زیباتر و معنوی تبدیل کند که برای انرژی بخشیدن و تغذیه مدار کندالینی استفاده می‌شود. انرژی نوری سنتز شده از مواد غذایی دریافت می‌شود، که گفتم مدار کندالینی را «تغذیه» می‌کند و تجربه تعالی شهد آمریتا است که در سنت‌های یوگی از آن صحبت می‌شود. آمریتا زمانی بهینه می‌شود که مهار شود و به چیزی که من توصیف می‌کنم تبدیل شود، مانند انرژی روح مایع است. این ماده خنک کننده، ذهن و قلب را تسکین می دهد و هر گونه افکار و احساسات نامتعادل را از بین می برد و از بین می برد. چاکرای لالانا در پشت کام قرار دارد، به طور خاص، ناحیه ای که بالای نخاع به ساقه مغز می رسد. در سطح مقطع مغز و جمجمه انسان (شکل بالا)، محل آن بین بصل‌النخاع و پایه جمجمه، در امتداد کانال مرکزی نخاع است. این ناحیه جایی است که عصب واگ و سایر اعصاب جمجمه ای به اولین مهره گردنی (اطلس) می پیوندند. چاکرای لالانا حدود دو اینچ بالاتر از ویشودی قرار داشته و ارتباط نزدیکی با آن دارد. لالانا که هم به معنای "انرژی زن" و "زبان" است، چاکرای تالو نیز نامیده می شود و مستقیماً در پشت حلق و در پشت دهان قرار دارد. انرژی کندالینی با ورود به ساقه مغز، چاکرای لالانا را فعال می کند. پس از فعال شدن، کندالینی به سمت تالاموس حرکت می‌کند، جایی که در مرحله بعد روی باز کردن آجنا و به دنبال آن ساهاسرارا کار می‌کند.