Дневник ясности

Вчера посмотрел великий фильм – «Андрей Рублёв». Он точно вскрывает диалектику христианского пути. Не мечтательный идеализм, не мрачный реализм, но только их взаимопреодоленное единство и есть истина духа. Когда смотрел, всё думал, как же близка выраженная Андреем Тарковским идея фильму Бунюэля «Назарин». А потом вспомнил, что ведь это было одно из любимейших произведений самого Тарковского. И мне вспомнилось также то, что говорил Герман Гессе. «Путь становления личности начинается с невинности (рай, детство...). Отсюда он ведет к вине, к познанию добра и зла, к требованиям культуры, морали, религии, идеалов человечества. Каждый, кто пытается прожить эту стадию жизни продуманно, как серьезная личность, завершит его неизбежно в отчаянии и в признании невозможности осуществления добродетели и достижения справедливости <...>. Это отчаяние ведет или к смерти, или в третью ипостась духа, по ту сторону морали и закона, к благодати и спасению, одним словом – к вере».

Ниже подробная информация о книге. «Настоящая публикация завершает собой четырехтомный проект по изданию основных произведений германской мистики первой половины XIV века, в рамках которого в серии «Литературные памятники» ранее вышли в свет комментированные переводы сочинений Майстера Экхарта (2010), Генриха Сузо (2014) и нескольких доминиканок Южной Германии (2019). На сегодняшний день Иоанну Таулеру (1300–1361) — ученику и последователю Майстера Экхарта и сподвижнику Генриха Сузо — атрибутируются более восьмидесяти проповедей, произнесенных им в основном в Кёльне и Страсбурге, а также одно послание, адресованное монахиням доминиканской обители Мария Мединген на Дунае. Все они вошли в настоящее издание. В «Дополнения» к основной части издания включены главный текст псевдо-таулерианы «История жизни доктора Иоанна Таулера», принадлежность которого Таулеру была опровергнута неотомистом Генрихом Денифле в конце XIX века, и проповеди шестнадцати доминиканских богословов второго порядка, некоторые из которых представлены в знаменитом гомилетическом сборнике «Рай разумной души». Будучи продолжателем Экхарта, Таулер в целом усвоил метафизику, представленную его предшественником в трактатах и проповедях на немецком языке и, вероятно, в устных беседах (документальных свидетельств о последних, однако, не сохранилось). Эта неоплатоновская метафизика — чрезвычайно напоминавшая метафизику византийского исихаста середины XIV века Григория Паламы — развивалась Экхартом в латинских комментариях на библейские книги его схоластической суммы «Трехчастный труд», которых Таулер, по-видимому, не знал. Несмотря на погруженность Таулера в метафизику Экхарта, его нельзя называть экхартовским эпигоном, как это до недавних пор нередко случалось, поскольку в качестве практикующего, опытного духовника он разработал в рамках экхартовской концепции человека исключительно глубокую и тонкую психологию, которая была намечена Экхартом (прежде всего, в его «Речах наставления»), однако не была им развита. Благодаря своей психологии Таулер вошел в историю немецкой, а затем через латинские переводы и европейской мысли, стал известен среди ранних реформаторов. De facto Таулер спас от многовекового забвения метафизику Экхарта, которого, судя по количеству рукописей, многократно превосходил по своей популярности. Кроме того, развив активный потенциал экхартовской отрешенности, Таулер приступил к построению трудовой этики раннего капитализма. Именно поэтому он стал одним из главных героев знаменитой работы Макса Вебера «Протестантская этика и дух капитализма». Социальные процессы, освещенные М. Вебером в социологической плоскости, имели своим основанием антропологию и этику типа таулеровской. Все вошедшие в настоящее издание переводы тщательно прокомментированы и снабжены подробной сопроводительной статьей».

Не могу не поделиться! У моего учителя, Михаила Юрьевича Реутина, выдающегося германиста, вышла новая книга его переводов немецкой мистики. Это двухтомное издание содержит все известные проповеди Иоанна Таулера, ученика Экхарта, которые до сего дня не были известны на русском языке. Кроме того, само издание прекрасно оформлено и есть подробная и глубокая статья переводчика о самом феномене немецкого мистицизма и актуальности его идей. Здесь ссылка на сайт издателя, где можно полистать книгу онлайн и по желанию приобрести: https://ladomirbook.ru/books/tauler/

Получили из типографии «Немецкую теологию», подготовленную совместно с «Санкт-Петербургским обществом Мартина Лютера». Сегодня же начнем рассылать предзаказы. Theologia Teutonica — трактат безымянного автора XIV века, получивший свою известность спустя столетие, благодаря Мартину Лютеру. Лютер обнаружил эту рукопись в монастырской библиотеке Виттенберга, восхитился мыслями автора о вере, о Христе, о спасении и, полагая начать преобразование средневековой Церкви, погрязшей в обрядовой и почти исключительно внешней стороне христианства, решил издать эту рукопись для всеобщего обозрения современников сперва в 1516, а затем и в 1518 годах, то есть в самый канун Реформации. В дальнейшем эта рукопись в редакции самого Мартина Лютера переиздавалась в Германии только при его жизни еще 17 раз. Также в нынешнем издании читатель сможет более подробно познакомиться с историческими условиями и церковно-теологическими предпосылками возникновения рукописи «Немецкой Теологии» неизвестного «представителя Немецкого Ордена из Франкфурта». В приложении впервые приводится перевод Предисловия к «Немецкой Теологии» Йоханна Арндта 1597 года, а также фундаментальное исследование Фридриха Густава Лиско: «Учение о спасении в Немецкой Теологии» (1857), впервые переведенное на русский язык. Заказать книгу на нашем сайте Купить в Озоне с бесплатной доставкой

Запись беседы «Иммануил Кант на защите религии в эпоху Просвещения».

Сегодня вечером поговорим с Емельяном Борисовым о религиозной жизни в эпоху Просвещения, о том, как Кант относился к результатам просветительской мысли и какой вклад он внёс в будущее религии. Будет интересно.

В понедельник 20 мая в 21:05 состоится очередной выпуск передачи Емельяна Борисова «Настоящее и прошлое». Ведущий будет беседовать со священником прихода Свт. Алексия митр. Московского в пос. Тайцы иереем Алексеем Ковальчуком о вкладе Иммануила Канта, которому к слову 22 апреля исполнилось 300 лет, в защиту религии и религиозной мысли в эпоху Просвещения. В эфире также будет попытка дать общую оценку эпохи Просвещения и ее влияния на современную жизнь. 🕰 Передача выходит каждый понедельник в 21:05 на волнах "Радио Мария": - 1053 АМ в Санкт-Петербурге и Ленинградской области - 92,6 FM на Карельском перешейке, включая Выборг ▪️Прямой эфир: https://radiomaria.ru/on_air/ ▪️ YouTube канал: https://www.youtube.com/user/radiomariarussia

История Фомы, прозванного неверующим, диалектична. Господь оправдывает и не оправдывает его неверие. Оправдывает тем, что является ему, препопеждая его сомнения и сам уверяя его. Не оправдывает потому, что ставит выше веру без видения, без внутренней очевидности. Это выражает двойственность нашей религиозной жизни. Нельзя верить, не надеясь, но нельзя верить, только надеясь. Здесь мне вспоминается Кант. С одной стороны, духовная жизнь не требует внешнего, она самоубедительна, автономна. Но с другой стороны, она требует признания разумности постановляемой разумом цели.

Халкидон делается ясным только у Максима Исповедника. Согласно Халхидонскому опросу у Христа две природы, но одна ипостась. Как же две природы соединены в единство? Ушло двести лет на понимание этого. Некто предложил, что природа человеческая воипостазирована (принята, включена) в ипостась Христа. Но что это значит? Значит ли это, что у Христа одно действие (энергия)? Нет. Одна воля? Тоже нет. Иначе всё это попахивает монофизитством. То есть учением о природе и теле Христа, которые нам совсем не подобны. Прп. Максим нашёл ответ на этот вопрос. Единство находится в тесном и нерушимом согласии человеческой и божественной воли во Христе. Максим отрицает во Христе гномическую волю, то есть волю, которая желала бы поставить себя вне Бога, которая желала бы выбирать. Поэтому разница между Христом и обычным человеком оказывается лишь в том, что наша воля – это воля, мятущаяся между Богом и дьяволом, а у Христа она, хотя и без насилия, но укоренена в Боге. То есть Максим Исповедник переносит смысл вочеловечения Христа с физического восприятия на духовный. Божественность Христа не в том, что Христос не хотел есть (как в монофизитстве), а в том, что всегда был послушен Отцу. Восточный принцип обожения выражает такое же согласие воль. При этом утверждается, что спасение приходит к нам только через Христа. Однако это означает лишь то, что такое соединение воль в единство носит универсальный характер, а потому осуществляется только в его Духе, а не каким-то субъективно измышленным способом.

Супруга участвует в интересной выставке со своими живописными работами. Приглашаю! 😊