Rêves de Borée

Неблагие качества Друзья, порочное здесь – это жажда и злоба*. Существует Срединный путь для оставления жажды и злобы, который даёт видение, даёт знание, ведёт к покою, к прямому знанию, к просветлению, к ниббане. И что это за Срединный путь? Это тот самый Благородный восьмеричный путь, то есть: * правильные воззрения, * правильное устремление, * правильная речь, * правильные действия, * правильные средства к жизни, * правильное усилие, * правильная осознанность, * правильное сосредоточение. Таков Срединный путь для оставления жажды и злобы, который даёт видение, даёт знание, ведёт к покою, к прямому знанию, к просветлению, к ниббане. Мадджхима–Никая Дхаммадайяда-сутта: Наследники в Дхамме * По словам достопочтенного Бодхи, здесь речь идёт о тех плохих качествах, которые по тексту выше Благословенный говорит оставить. А также имеются в виду и факторы, которые делают так, что монах становится наследником не в Дхамме, а в материальных вещах.

Теперь, монахи, представьте, что я поел, отказался от дополнительной пищи, наелся, закончил [трапезу], получил достаточно, получил что хотел, и какая-то часть еды, полученная с подаяний, осталась на выброс. И тогда прибыли два голодных и слабых монаха, и я сказал им: «Монахи, я поел, отказался от дополнительной пищи, наелся, закончил [трапезу], получил достаточно, получил что хотел, но какая-то часть моей еды, полученная с подаяний, осталась на выброс. Ешьте, если хотите. Если не станете есть, я выброшу её туда, где нет растительности, или же выброшу её в воду, в которой нет ничего живого». И тогда один монах подумал: «Благословенный поел… но какая-то часть еды Благословенного, полученная с подаяний, осталась на выброс. Если мы не съедим её, то Благословенный выбросит её… Но вот как было сказано Благословенным: «Монахи, будьте моими наследниками в Дхамме, а не моими наследниками в материальных вещах». А эта еда, полученная с подаяний – одна из материальных вещей. Что если я, вместо того, чтобы съесть эту еду, проведу день и ночь голодным и немощным?» И вместо того, чтобы съесть эту еду, он провёл день и ночь голодным и немощным. А второй монах бы подумал: «Благословенный поел… но какая-то часть еды Благословенного, полученная с подаяний, осталась на выброс. Если мы не съедим её, то Благословенный выбросит её… Что если я съем эту еду и проведу день и ночь ни голодным, ни немощным?» И, съев эту еду, он провёл день и ночь ни голодным, ни немощным. И несмотря на то, что тот монах, съев эту еду, провёл день и ночь ни голодным, ни немощным, всё же, именно первый монах наиболее уважаем и хвалим мной. Почему? Потому что это на долгое время приведёт его к его малому количеству желаний, к довольствованию [тем, что есть], к стиранию [загрязнений ума], к простоте его поддержания [другими], к зарождению [им] усердия. Поэтому, монахи, будьте моими наследниками в Дхамме, а не моими наследниками в материальных вещах. Мадджхима–Никая Дхаммадайяда-сутта: Наследники в Дхамме

Заключение Монахи, когда у монаха пятна [загрязнений ума], которые следует отбрасывать видением, были отброшены видением; когда пятна, которые следует отбрасывать сдерживанием, были отброшены сдерживанием; когда пятна, которые следует отбрасывать использованием, были отброшены использованием; когда пятна, которые следует отбрасывать терпением, были отброшены терпением; когда пятна, которые следует отбрасывать избеганием, были отброшены избеганием; когда пятна, которые следует отбрасывать устранением, были отброшены устранением; когда пятна, которые следует отбрасывать развитием, были отброшены развитием, – то тогда он зовётся монахом, который пребывает сдержанным с помощью сдерживания всех пятен [загрязнений ума]. Он разрубил жажду, сбросил путы, и с полным проникновением в самомнение он положил конец страданиям»*. Так сказал Благословенный. Монахи были довольны и восхитились словами Благословенного. Мадджхима Никая Саббасава-сутта: Все пятна загрязнений ума * Бодхи: На самом утончённом уровне самомнение лежит в основе умственного потока живого существа вплоть до арахантства и создаёт ощущение "я есть". "Проникновение в самомнение" (мана-бхисамая) означает увидеть самомнение насквозь и тем самым отбросить его.

Развитие И какие пятна [загрязнений ума], монахи, следует отбрасывать развитием? Вот монах, мудро осмысливая, развивает осознанность как фактор просветления, который поддерживается отречением, бесстрастием, прекращением, созревает в оставлении. Он развивает исследование состояний… усердие… восторг… безмятежность… сосредоточение… невозмутимость как фактор просветления, который поддерживается отречением, бесстрастием, прекращением, созревает в оставлении*. Тогда как пятна [различных загрязнений ума], раздражение, взбудораженность могли бы возникнуть в том, кто не развивает эти факторы просветления, – в том, кто их развивает, нет пятен, раздражения, взбудораженности. Эти зовутся пятнами, которые следует отбрасывать развитием. Мадджхима Никая Саббасава-сутта: Все пятна загрязнений ума * Все эти вопросы упоминаются в СН 12.20. Будда объясняет, что они возникают у того, кто не понимает зависимого возникновения личности.

Устранение И какие пятна [загрязнений ума], монахи, следует отбрасывать устранением? Вот монах, мудро осмысливая, не терпит возникшую мысль, [основанную на] чувственном желании. Он отбрасывает её, устраняет её, избавляется от неё, истребляет её. Мудро осмысливая, он не терпит возникшую мысль, [основанную на] недоброжелательности… не терпит возникшую мысль, [основанную на] жестокости… не терпит возникшие порочные, неблагие состояния [ума]. Он отбрасывает их, устраняет их, избавляется от них, истребляет их. Тогда как пятна [различных загрязнений ума], раздражение, взбудораженность могли бы возникнуть в том, кто не устраняет этих мыслей, – в том, кто устраняет их, нет пятен, раздражения, взбудораженности. Эти зовутся пятнами, которые следует отбрасывать устранением. Мадджхима Никая Саббасава-сутта: Все пятна загрязнений ума

Избегание И какие пятна [загрязнений ума], монахи, следует отбрасывать избеганием? Вот монах, мудро осмысливая, избегает [встреч] с диким слоном, с дикой лошадью, с диким быком, с дикой собакой, со змеёй, с пнём, с колючками, с пропастью, с обрывом, с выгребной ямой, с канализацией. Мудро осмысливая, он избегает сидеть на неуместных сидениях, бродить в ненадлежащих местах, общаться с плохими друзьями, из-за чего его мудрые товарищи по святой жизни могли бы заподозрить его в порочном поведении. Тогда как пятна [различных загрязнений ума], раздражение, взбудораженность могли бы возникнуть в том, кто не избегает этих вещей – в том, кто избегает их, нет пятен, раздражения, взбудораженности. Эти зовутся пятнами, которые следует отбрасывать избеганием. Саббасава-сутта: Все пятна загрязнений ума

Использование ...Мудро осмысливая, он использует жилище просто для того, чтобы защититься от холода, защититься от жары, защититься от контактов с мухами, комарами, солнцем, ветром и ползучими тварями; а также чтобы скрыться от непогоды и радоваться затворничеству. Мудро осмысливая, он использует необходимые для лечения вещи только затем, чтобы защититься от возникших мучительных [телесных] чувств и поддержать своё здоровье. Тогда как пятна [различных загрязнений ума], раздражение, взбудораженность могли бы возникнуть в том, кто не пользуется этими вещами так – в том, кто пользуется ими так, нет пятен, раздражения, взбудораженности. Эти зовутся пятнами, которые следует отбрасывать использованием. Саббасава-сутта: Все пятна загрязнений ума

Сдерживание И какие пятна [загрязнений ума], монахи, следует отбрасывать сдерживанием? Вот монах, мудро осмысливая, пребывает, сдерживая способность глаза. Тогда как пятна [различных загрязнений ума], раздражение, взбудораженность могли бы возникнуть в том, кто пребывает, не сдерживая способность глаза – в том, кто пребывает, сдерживая способность глаза, нет пятен, раздражения, взбудораженности. Мудро осмысливая, он пребывает, сдерживая способность уха… Мудро осмысливая, он пребывает, сдерживая способность носа… Мудро осмысливая, он пребывает, сдерживая способность языка… Мудро осмысливая, он пребывает, сдерживая способность тела… Мудро осмысливая, он пребывает, сдерживая способность ума. Тогда как пятна, раздражение, взбудораженность могли бы возникнуть в том, кто пребывает, не сдерживая способность ума – в том, кто пребывает, сдерживая способность ума, нет пятен, раздражения, взбудораженности. Тогда как пятна, раздражение, взбудораженность могли бы возникнуть в том, кто пребывает, не сдерживая способности [органов чувств], – в том, кто пребывает, сдерживая способности, нет пятен, раздражения, взбудораженности. Эти зовутся пятнами [загрязнений ума], которые следует отбрасывать сдерживанием. Мадджхима–Никая Саббасава-сутта: Все пятна загрязнений ума

[Вот каким образом] он мудро направляет внимание: «Это – страдание». Он мудро направляет внимание: «Это – происхождение страдания»… «Это – прекращение страдания»… «Это – путь, ведущий к прекращению страдания». Когда он таким образом мудро направляет внимание, три оковы отбрасываются в нём: * воззрение о существовании «я», * сомнение, * цепляние за правила и предписания. Эти зовутся пятнами [загрязнений ума], которые следует отбрасывать видением. Мадджхима–Никая Саббасава-сутта: Все пятна загрязнений ума

Вот как он немудро направляет внимание: «Был ли я в прошлом? Не было ли меня в прошлом? Чем я был в прошлом? Каким я был в прошлом? Будучи чем, я стал таким в прошлом? Буду ли я в будущем? Не будет ли меня в будущем? Чем я буду в будущем? Каким я буду в будущем? Будучи чем, я буду таким в будущем?» Или вместо этого он внутренне запутан в отношении настоящего: «Есть ли я? Нет ли меня? Что я? Каков я? Откуда взялось это существо? Куда оно уйдёт?» Когда он подобным образом немудро направляет внимание, одно из шести воззрений возникает в нём. Воззрение «"я" существует у меня» возникает в нём как истинное и утверждённое; или же воззрение «"я" не существует у меня» возникает в нём как истинное и утверждённое; или же воззрение «я воспринимаю "я" своим "я" возникает в нём как истинное и утверждённое; или же воззрение «я воспринимаю "не-я" своим "я" возникает в нём как истинное и утверждённое; или же воззрение «я воспринимаю "я" своим "не-я" возникает в нём как истинное и утверждённое; или же у него есть такое воззрение как это: «Именно это моё "я" говорит и чувствует и переживает здесь и там результаты хороших и плохих поступков. Но это моё "я" является постоянным, бесконечным, вечным, не подвержено изменениям, будет таким целую вечность»*. Это концептуальное воззрение, монахи, называется чащей воззрений, глухоманью воззрений, искривлением воззрений, колебанием воззрений, путами воззрений. Скованный путами воззрений, необученный заурядный человек не освобождён от рождения, старения, смерти, от печали, стенания, боли, грусти и отчаяния. Он не освобождён от страданий, я говорю вам. Мадджхима Никая Саббасава-сутта: Все пятна загрязнений ума *Бодхи: Первые два из этих шести воззрений - простой этернализм и аннигиляционизм. Воззрение '"я" не существует у "меня"' не является доктриной безличност ности Будды, но представляет собой материалистическое воззрение, согласно которому личность - это просто физическое тело и существования после смерти нет. Следующие три воззрения можно понимать как возникшие из философски более сложного наблюдения, в котором присущая текущему опыту рефлексивная структура позволяет сознающему себя сознанию познать себя, содержимое ума и тело, с которым оно взаимосвязано. В поисках своей "истинной природы" необученный заурядный человек соотносит своё "я" либо с обоими аспектами переживаемого (воззрение 3), либо с наблюдателем (воззрение 4), либо с наблюдаемым (воззрение 5). Последнее воззрение - полноценная версия этернализма без каких-либо оговорок.

Видение И какие пятна [загрязнений ума], монахи, следует отбрасывать видением? Вот, монахи, необученный заурядный человек, который не уважает Благородных, неумелый и нетренированный в их Дхамме, который не уважает чистых людей, неумелый и нетренированный в их Дхамме, не понимает, какие вещи подходят для внимания, а какие вещи не подходят для внимания. Поскольку это так, он направляет внимание на те вещи, которые не подходят для внимания, и не направляет внимание на те вещи, которые подходят для внимания. И каковы неподходящие для внимания вещи, на которые он направляет внимание? Это такие вещи, что когда он направляет на них внимание, невозникшее пятно чувственного желания возникает в нём, а возникшее пятно чувственного желания увеличивается; невозникшее пятно существования возникает в нём, а возникшее пятно существования увеличивается; невозникшее пятно неведения возникает в нём, а возникшее пятно неведения увеличивается*. Таковы неподходящие для внимания вещи, на которые он направляет внимание. Мадджхима Никая Саббасава-сутта: Все пятна загрязнений ума *Комментарий: "Когда он направляет внимание на привлекательность пяти нитей чувственного удовольствия, возникает и увеличивается пятно чувственного желания. Когда он направляет внимание на привлекательность возвышенных состояний (джхан), то возникает и увеличивается пятно существования. Когда он направляет внимание на любые мирские вещи посредством четырёх искажений (випалласа), то возникает и увеличивается пятно неведения".

Так я слышал. Однажды Благословенный проживал в Саваттхи в роще Джеты в парке Анатхапиндики. Там он обратился к монахам: – Монахи! – Уважаемый, – ответили они. Благословенный сказал следующее: – Монахи, я дам вам наставление о сдерживании всех пятен [загрязнений ума]. Слушайте внимательно то, о чём я буду говорить. – Да, уважаемый, – ответили они. Благословенный сказал следующее: – Монахи, я говорю вам, уничтожение пятен возможно для того, кто знает и видит, а не для того, кто не знает и не видит. Знает и видит что? [Знает и видит] мудрое внимание и немудрое внимание1. Когда человек направляет внимание немудро, невозникшие пятна возникают, а возникшие пятна увеличиваются. Когда человек направляет внимание мудро, невозникшие пятна не возникают, а возникшие пятна отбрасываются. Монахи, - есть пятна, которые следует отбрасывать видением, - есть пятна, которые следует отбрасывать сдерживанием, - есть пятна, которые следует отбрасывать использованием, - есть пятна, которые следует отбрасывать терпением, - есть пятна, которые следует отбрасывать избеганием, - есть пятна, которые следует отбрасывать устранением, - есть пятна, которые следует отбрасывать развитием. Мадджхима–Никая Саббасава-сутта: Все пятна загрязнений ума *Бодхи: Мудрое внимание (йонисо манасикара) толкуется как внимание, представляющее собой правильные средства (упая) на верном пути (патха). Объясняется как умственное отношение, размышление, озабоченность, которые согласуются с истиной, - например, когда непостоянное рассматривается и видится непостоянным. Немудрое внимание (айонисо манасикара) - внимание, представляющее собой неправильные средства на ошибочном пути (уппатха). Оно не согласуется с истиной, то есть имеет место, когда кто-либо рассматривает непостоянное как постоянное, болезненное как приятное, безличностное как имеющее "я", уродливое как прекрасное. Комментарий резюмирует данный отрывок так: Уничтожение пятен загрязнений ума возможно для того, кто знает, как зародить мудрое внимание, и кто видит так, что немудрое внимание не возникает.

Он также напрямую знает воду как воду… Он также напрямую знает ниббану как ниббану… он не радуется ниббане. И почему? Потому что Татхагата полностью понял её до самого конца, я говорю вам. Монахи, Татхагата, совершенный и полностью просветлённый, также напрямую знает землю как землю. Напрямую познав землю как землю, он не измышляет [себя как] землю, он не измышляет [себя] в земле, он не измышляет [себя отдельно] от земли, он не измышляет землю «своим», он не радуется земле. И почему? Потому что он понял, что [подобная] радость – это корень страдания, и что с существованием [как условием] имеет место рождение, и что для всего, что возникло, имеет место старение и смерть24. Поэтому, монахи, с полным уничтожением, угасанием, прекращением, отбрасыванием и оставлением [всех видов] жажды Татхагата пробудился в наивысшее полное просветление, я говорю вам. Он также напрямую знает воду как воду… Он также напрямую знает ниббану как ниббану… он не радуется ниббане. И почему? Потому что он понял, что [подобная] радость – это корень страдания… пробудился в наивысшее полное просветление, я говорю вам». Так сказал Благословенный. Но те монахи не возрадовались словам Благословенного. Мадджхима–Никая Мулапарийяя-сутта: Корень всех вещей * Бодхи: Это предложение - сильно сжатая формула зависимого возникновения, обычно разъясняемая в двенадцати факторах (см. МН 38). SV: Комментарий объясняет, что радость (нанди) здесь - это жажда в предыдущей жизни, которая создала "страдание" в виде пяти совокупностей (кхандха) в этой жизни.

Я называю брахманом того, кто, оставив привязанность к че­ловеческому, преодолел и небесные привязанности, кто отрешил­ ся от всех привязанностей. Я называю брахманом мужа, победившего все миры, того, кто отказался от приятного и неприятного, кто хладнокровен и отрезает себе путь к новому рождению. Я называю брахманом того, кто знает всё о смерти и рожде­ нии живых существ, кто свободен от привязанностей и просвет­ лён, кто сугата. Я называю брахманом того, чью стезю не знают ни боги, ни гандхарвы, ни люди; архата, у которого исчезли желания. Я называю брахманом того, кто свободен от привязанностей и ничего не имеет, для кого ничего нет ни в прошлом, ни в буду­щем, ни в настоящем. Я называю брахманом того, кто мощен, как бык, благороден, мужествен, победоносен, обладает великой мудростью, свободен от желаний, совершенен и просветлён. Я называю брахманом того, кто знает своё прежнее сущест­ вование и видит небо и преисподнюю; кто, будучи мудрецом, исполненным совершенного знания, достиг уничтожения рожде­ ний; кто совершил всё, что возможно совершить. Дхаммапада 417-423 Брахманавагга: Брахманы

Я называю брахманом того, кто здесь, отказавшись от стра­ сти, бездомный, бродит вокруг, в ком угасло желание суще­ ствовать. Я называю брахманом того, кто здесь, отказавшись от жела­ ния, бездомный, бродит вокруг, в ком угасло желание сущест­ вовать. Дхаммапада 415-416 Брахманавагга: Брахманы

Бывает, что на человека нахлынут плотские вожделения. Привязанные к удовольствиям, ищущие счастья, такие люди, по- истине, подвержены рождению и старости. 342 Люди, гонимые желанием, бегают вокруг, как бегает пере­ пуганный заяц. Связанные путами и узами, они снова и снова в течение времени возвращаются к страданию. 343 Люди, гонимые желанием, бегают вокруг, как бегает перепу­ ганный заяц. Поэтому бхикшу, если он хочет уничтожить страсть, пусть изгонит желание. 344 Он свободен от желаний, свободен от страстей, предан жиз­ ни в лесу — и всё-таки бежит в чашу желаний. Смотрите на это­ го человека: свободный, он бежит в ярмо. Дхаммапада 341-344 Танхавагга: Жажда

Радуйтесь серьёзности, охраняйте свой ум! Выбирайтесь с плохого пути, как слон, застрявший в грязи. Если найдёшь разумного друга, готового идти вместе, пра­ ведно живущего, мудрого, превозмогающего все невзгоды, — иди с ним, радостный и вдумчивый. Если не найдёшь разумного друга, готового идти вместе, праведно живущего, мудрого, — иди один, как царь, отказавший­ ся от завоеванного царства, или как слон в слоновом лесу. Лучше жить одному. Нет дружбы с дураком. Ты, имеющий мало желаний, иди один и не делай зла, как слон в слоновом лесу. Друзья приятны, когда в них возникает потребность. Прият­ но удовольствие, если оно взаимно. В смертный час приятна доб­ родетель. Отказ от всех зол — приятен. Дхаммапада 327-331 Нагавагга: Слон

Убив мать и отца и двух царей из касты кшатриев, уничто­ жив царство вместе с его подданными, брахман идёт невоз­ мутимо. Убив мать и отца и двух царей из касты брахманов, убив пя­ тым человека-тигра, брахман идёт невозмутимо.* Дхаммапада 294-295 Пакиннакавагга: Разное * Эти весьма необычные строфы долгое время смущали исследователей, тем более что происхождение этого отрывка остаётся неясным. М. Мюллер и Р. Чайлдерс, несмотря на комментарии Буддхаг- хоши и на возражения д'Альвиса, готовы были предположить, что ис­ тинно благочестивый человек невинен, даже если он убьёт (случайно) отца или мать. В последнее время наиболее авторитетным считается мнение Буддхагхоши, согласно которому 294 и 295 строфы представля­ ют собой развёрнутую аллегорию, в которой мать — желание, страсть, отец — гордыня, два царя — две ложные системы взглядов (sassataditthi — этернализм, вера в вечное существование души и мира, и ucchedaditthi — вера в уничтожение души), царство с подданными — чувственные удо­ вольствия, "человек-тигр" — место, кишащее тиграми, препятствующи­ ми достижению блаженства. Наиболее точно соответствие этой аллего­ рии было указано С. Билом в китайской версии Ланкаеатара-сутры (3-я книга). См. S. Beal., р. 5 ff.

Срубите лес [желания], а не дерево. От леса [желания] исходит опасность. Вырубив лес [желания] с его подлеском, будьте без желания.* Пока у мужчины не искоренено желание к женщинам — пусть даже самое малое, — до тех пор его ум на привязи подобно телёнку, сосущему молоко у матери. Вырви своё желание, как вырывают рукой осенний лотос. Следуй по пути спокойствия к нирване, указанной Сугатой.* "Здесь я буду жить во время дождей, здесь — зимой и ле­ том", — так рассуждает глупец. Он не думает об опасности. Такого человека, помешавшегося на детях и скоте, исполнен­ ного желаний, похищает смерть, как наводнение — спящую деревню.* Ни дети, ни отец, ни даже родственники не могут быть защи­ той тому, кого схватила смерть. У родных не найти защиты. Зная эту истину, пусть мудрец, внутренне сдержанный, бы­ стро очистит себе путь, ведущий к нирване. Дхаммапада 283-289 Маггавагга: Путь * Эта строфа содержит изощрённую игру слов, основанную на том, что слово vana обозначает и лес и желание. С другой стороны, лес можно рассматривать как символический образ тёмных и греховных желаний. Наконец, слово "нирвана" (nibbana), встречающееся здесь же, так включается в игру: нир-вана — "уничтожение желаний". Следова­ тельно, эту строфу можно было бы переводить и так: "Искор >ните жела­ ние (лес желаний) ... Страх рождается из желания (из леса желаний) ... Искоренив желание (лес желаний) ... вы станете свободными". Ср. также строфу 344. * Сугата — одно из названий Будды, а также вообще "просвет­ лённых". Ср. татхагата (прим. к 254). См. строфу 419, а такжеДжата- ки, т. I, стр. 183. * Здесь опять появляется традиционное сравнение смерти с на­ воднением.