Сад посреди пламени

«Тот, кто существует, не одинок» Бытие-вместе с Другим, в том числе с животными, становится экзистенциальным и не может быть отделено от собственного существования. Таким образом, бытие-вместе («Mit-sein») возводится в первозданное состояние бытия. Следовательно, статус не-бытия-вместе кажется невозможным. Это не отношение, которое выбирается или впервые возникает в режиме бытия-вместе с другими; скорее, модус бытия-вместе является более изначальным. Если люди существуют, то они всегда существуют, будучи-вместе-с другими. Таким образом, человеческие существа всегда связаны-вместе-с чем-то в мире (Heidegger 1996, 107). <...> Идея совместного мира — это ощущение соотнесенности друг с другом, приближения друг к другу, видение себя под вопросом другого, и более того, через животное можно понять себя как человеческое существо, поскольку только через бездонную границу человеческого во взгляде животного человек способен узнать себя (Derrida 2012, 57). Человек, таким образом, становится существенным условием бытия в мире вместе с другими, а значит, бытие-вместе становится экзистенциальной составляющей, базовым условием. Это также подчеркивается Кораном, в его взглядах на человека. В Коране люди никогда не рассматриваются как абсолютно изолированные существа. Напротив, путь человека описывается как бытие-совместно. Как таковые, люди всегда экзистенциально связаны с другими, потому что люди, как и все остальные существа, всегда связаны с Богом (об этом см. обсуждение fiṭra, как естественной склонности человека, Q 30:30; al-Ghazālī 1964, 181). Таким образом, человек по своей сути всегда предан Богу. Эта базовая конституция даже предшествует человеческому онтологически, поскольку человек уже подтвердил Бога в изначальной сцене. Об этом говорится в Q 7:172:

Вот твой Господь вынул из чресл сынов Адама их потомство и заставил их засвидетельствовать о самих себе, [сказав им]: "Разве Я — не ваш Господь?". Они сказали: "Да, мы свидетельствуем". Это — для того, чтобы в Судный день вы не говорили: "Мы не знали этого".

Бог говорит с людьми и они обращаются к Богу. Этот завет уже свидетельствует о изначальных отношениях — о изначальной встрече человека с Богом. Эта встреча также свидетельствует о естественной обращенности к Богу, и, следовательно, человек всегда будет пониматься как уже находящийся в отношении к чему-то (здесь — к Богу). Эта (человеческая) соотнесенность (с Богом) не ограничивается только Им. Признавая Бога Творцом всего сущего, человек также осознает себя частью космоса. Это означает, что связь с Богом позволяет человеку найти себя, определить свое местоположение в космосе и осознать свою роль бытия-вместе с Другим в мире. В этом режиме человек осознает себя как создание, которое должно воспринимать Другого таким, какой он есть: откровение Бога, знак Бога (āya) и напоминание об их взаимоотношениях как сотворенных существ, каждое из которых отражает присутствие Бога. Таким образом, эстетико-онтологическое откровение становится очевидным; оно позволяет распознать Другого в присутствии Бога (с которым человек всегда был связан): «Тот, кто существует, не одинок» (Jaspers 1956, 2). (Asmaa El Maaroufi. Towards an Ethic of Being-With. An Islamic-Phenomenological Perspective on Human-Animal Encounters) Иллюстрация: Gregory Colbert

Войти в ислам – это не значит встать на путь истины, это значит продвигаться по нему. (Abdal Hakim Murad. Contentions 17)

[Сахль ибн ʻАбдаллах ат-Тустари, да будет с ним милость Божья,] сказал: «Сотворенные делятся на три части: есть такие, что воюют с собой ради Бога (возвышен Он!), есть такие, что воюют с сотворенными ради Бога (возвышен Он!), а есть такие, что воюют с Истинным ради себя: мол, почему это Твой приговор не к нашему удовольствию?! Почему Твоя воля — не по нашему совету?!» (Farīd ud-Dīn ʿAṭṭār. Tadhkirat al-Awlīyā)

'Анас ибн Малик поведал, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Всегда, когда в чём-то была проявлена скромность, это лишь украшало. И всегда, когда в чём-то была проявлена грубость, это лишь чернило». Салим поведал со слова своего отца, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, проходил мимо человека, ругавшего своего брата за скромность. Он сказал ему: «Оставь его, ибо скромность – часть веры». (Muhammad al-Bukhari. Al-Adab al-Mufrad)

Шейх Абд аль-Кадир аль-Джилани со страстью пишет о необходимости раскаяния за любой гнев против Божьего решения. Вместо того чтобы воображать, что мы в силах изменить Его повеление, мы должны найти в лишениях возможность для учтивости, молчания, терпения, довольства и подчинения Его предписаниям. "Раскайтесь в том, что обвиняете Его, - говорит он нам, - ибо Он не грешит, и в Его природе нет такого изъяна, как в природе Его созданий, когда они обращаются друг с другом. Он один Предвечный; Он уже сотворил все сущее и определил их пользу и вред, их начало и их конец; Он мудр в Своих постановлениях, совершенен в Своих деяниях; Он ничего не делает просто так". Мы должным придерживаться такого Ислама перед Ним, подобно доверчивому младенцу на руках кормилицы или мячу, который подчиняется игроку в поло, зная, что в свое время Он заставит ночь смениться днем, а зиму - весной. (Abdal Hakim Murad. Good anger, bad anger, and Shirk al-Asbāb)

Самое большое несчастье для человека – это, противясь воле Всевышнего, который говорит ему: «...Избегай общества деспотов!» (аль–Анам, 68), находится рядом с теми, кто живёт под властью своих мирских желаний и интересов [нафса]. Любовь таким людям принесёт только большие разочарования и горечь утрат, ибо всё отрицательное, негативное, что есть в сердце одного человека, всегда отражается на тех, кто рядом с ним. (Osman Nuri Topbaş. Sır ve Hikmet)

ЭЛИКСИР СЧАСТЬЯ Книга «Кимийа-йи са‘адат» («Эликсир счастья») была написана имамом Абу Хамидом Аль-Газали, да будет милостив к нему Аллах, в Хурасанский период после его возвращения из странствий в родной Тус, где-то между 1102—1106 гг. Её целевая аудитория — 'авамм, рядовые мусульмане, не занятые углублённым изучением наук, чем объясняется такой доступный и красноречивый язык данной книги, следующий повелению пророка Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует: «Говорите людям по мере их разумения». О цели создания «Эликсира счастья» и объяснения названия, имам аль-Газали пишет: «Поскольку сущность человека в начале становления несовершенна и низменна, постольку её невозможно привести от несовершенства к степени совершенства, кроме как через внутреннюю борьбу и исцеление. Сколь трудно превращение, которое доведёт медь и латунь до чистого, без примесей, золота — и не всякому оно знакомо, столь же трудно и превращение, которое доведёт человеческую суть, принадлежащую низшим животным, до чистоты и утончённости ангелов для обретения вечного счастья — и не каждому оно ведомо. Цель создания данной книги — разъяснение составляющих для такого превращения. На самом деле оно — эликсир вечного счастья. Имея в виду именно это, мы назвали данную книгу Кимийа-йи са‘адат. Существительное кимийа (химия) подходит ей более всего. Ведь различие между медью и золотом — не более чем в желтизне и твёрдости, а результат превращения — не более чем мирское благоденствие. Сколько времени отпущено этому миру и что такое мирские блага? А различие между животными и ангельскими качествами такое, как от Нижайших низов до Высочайших высей. Поэтому результатом превращения [здесь] является человеческое счастье, чей срок не имеет конца и чьи виды услад беспредельны. Никакой мути не подступиться к чистоте его блаженства». Просим Аллаха даровать Свою милость и великую награду «доводу Ислама и мусульман» имаму Абу Хамиду Аль-Газали и сделать этот труд полезным для каждого из нас. Амин!

ИЗОБИЛИЕ ТАХЛИЛЯ Постоянное произнесение слов «Ля иляха илляЛлах»* называется тахлиль. Это мощное оружие; оно уничтожает все ложные божества, которые могут обитать в сердце человека. Когда пламя любви разгорается, Всё, кроме Возлюбленного, гаснет, Меч «Ля» уничтожает всё, кроме Истинного, Посмотри, что остается после этого, Остается только Аллах, все остальное исчезло, Добро пожаловать, о любовь, приветствую тебя. (Shaykh Zulfiqar Ahmed Naqshbandi. Love For Allah) * «Ля иляха илляЛлах» буквально означает «Нет бога, кроме Аллаха» (смысловой перевод: «Нет никого, достойного поклонения, кроме Аллаха»