DHAMMIKO GROUP

🌷चित्त की चेतना के चार खंड 🌷 १. पहला खंड - विज्ञान: जानने का काम करता है. २. दूसरा खंड - संज्ञा: पहचानने का काम करता है. मूल्याङ्कन भी साथ में करता है. ३. तीसरा खंड - वेदना: संवेदनशील होने का काम करता है. ४. चौथा खंड - संस्कार: प्रतिक्रया करने का काम करता है. (किसि एक परंपरा में इसी को मन, बुद्धि, चित्त, अहंकार कहा गया केवल शब्दों का अंतर है). १. छहों इन्द्रियों (आँख, नाक, कान, जीभ, त्वचा और मन) पर ये चार खंड काम करते है.. आँख पर कोई रूप आया, नाक पर कोई गंध आयी, कान पर कोई शब्द आया, जीभ पर कोई रस आया, त्वचा पर कोई श्पर्शव्य पदार्थ आया, मन पर कोई चिंतन आया तो सबसे पहले उस खंड का विज्ञान जागता है (कोई-न-कोई संवेदना होती है). मानस का पहला खंड सक्रिय होता है. उदहारण के लिए: कान पर कोई शब्द आया, मानस का पहला खंड “विज्ञान”: सक्रीय होता है, कान पर शब्द का विज्ञान जागा, पूरा शरीर एक प्रकार की (न्यूट्रल) तरंगों से तरंगित होने लगता है. २. इतने में मानस का दूसरा खंड “संज्ञा”: पहचानने का काम करना शुरू करता – शब्द आया है ये खंड पहचानता ही नहीं मूल्यांकन भी कर देता है “गाली” का शब्द है या “प्रशंसा” का शब्द है बस.. ३. इतने में मानस का तीसरा खंड सक्रीय होता है वेदना (संवेदना): जैसे ही शब्द का मूल्यांकन हुआ कि “गाली” का शब्द है, वो जो पूरे शरीर में जो न्यूट्रल तरंगे/संवेदना थीं वो “दुखद” संवेदनाओं में परिवर्तित हो जाएगी, और यदि शब्द का मूल्यांकन हुआ कि “प्रशंसा” का शब्द है तो वो जो पूरे शरीर में जो न्यूट्रल तरंगे/संवेदना थीं वो “सुखद” संवेदनाओं में परिवर्तित हो जाएगी. यहाँ तक तो सब ठीक है लेकिन ... ४. ये जो मानस का चौथा खण्ड है “संस्कार”: ये प्रतिक्रया करने का काम करता है. क्या प्रतिक्रिया करता है? और किसके प्रति? ये प्रतिक्रया करता है इन “सुखद” और “दुखद” संवेदनाओं के प्रति. 🌷 “सुखद” संवेदनाओं के प्रति प्रतिक्रया करता है कि “और चाहिए - और चाहिए” या ये सुखद संवेदनाएं यूँ ही बनी रहे, जिसे हम “राग” (चाहना) कहते है. “दुखद” संवेदनाओं के प्रति “नहीं चाहिए - नहीं चाहिए” कि प्रतिक्रिया करता है, इन दुखद संवेदनाओं को दूर करने की चेष्टा करता है, जिसे हम “द्वेष” कहते है. राग-द्वेष शरीर की संवेदनाओं के प्रति होता है (न की शरीर के बाहरी विषयों के प्रति). जैसे ही इन संवेदनाओं के प्रति राग अथवा द्वेष की प्रतिक्रिया होती है हमारे संस्कारों/विकारों का संवर्धन (मल्टिप्लिकेशन) होता है. और यदि इन “सुखद” अथवा “दुखद” संवेदनाओं के प्रति साक्षी भाव, समता भाव, तटस्थ भाव रखा जाय या इन “सुखद” अथवा “दुखद” संवेदनाओं को साक्षी भाव, समता भाव, तटस्थ भाव से देखा (अनुभव) जाय तो हमारे संस्कारों/विकारों की उदीर्णा (क्षय) होती है.

🌷4 Major aggregates of the mind 🌷 1) viññana, which may be translated as consciousness. The sense organs are lifeless unless consciousness comes into contact with them. For example, if one is engrossed in a vision, a sound may come and one will not hear it, because all one’s consciousness is with the eyes. The function of this part of the mind is to cognize, simply to know, without differentiating. A sound comes into contact with the ear, and the viññana notes only the fact that a sound has come. 2) Then the next part of the mind starts working: sañña, perception. A sound has come, and from one’s past experience and memories, one recognizes it: a sound...words...words of praise...good; or else, a sound...words...words of abuse...bad. One gives an evaluation of good or bad, according to one’s past experience. 3) At once the third part of the mind starts working: vedana, sensation. As soon as a sound comes, there is a sensation on the body, but when the perception recognizes it and gives it a valuation, the sensation becomes pleasant or unpleasant, in accordance with that valuation. For example: a sound has come...words...words of praise...good—and one feels a pleasant sensation throughout the body. Or else; a sound has come...words...words of abuse...bad—and one feels an unpleasant sensation throughout the body. Sensations arise on the body, and are felt by the mind; this is the function called vedana. 4) Then the fourth part of the mind starts working: sankhara, reaction. A sound has come...words...words of praise... good...pleasant sensation—and one starts liking it: "This praise is wonderful! I want more!" Or else: a sound has come... words...words of abuse...bad...unpleasant sensation—and one starts disliking it: " I can’t bear this abuse, stop it !" At each of the sense doors, the same process occurs; eyes, ears, nose, tongue, body. Similarly, when a thought or imagination comes into contact with the mind, in the same way a sensation arises on the body, pleasant or unpleasant, and one starts reacting with liking or disliking. This momentary liking develops into great craving; this disliking develops into great aversion. One starts tying knots inside. Here is the real seed that gives fruit, the action that will have results: the sankhara, the mental reaction. Every moment one keeps sowing this seed, keeps reacting with liking or disliking, craving or aversion, and by doing so makes oneself miserable. (Vipassana Research institute - http://www.vridhamma.org/The-Discourse-Summaries)

#Anicca #Dukkha #Anatta 1) One starts understanding one's own habit pattern of reacting: reacting to the pleasant sensations with craving and clinging and reacting to the unpleasant sensations with aversion and hatred. One realizes this truth and tries to change this habit pattern, understanding fully well that the characteristic of every sensation - pleasant or unpleasant, gross or subtle - is arising, passing away, arising, passing away. Oh, it is so impermanent! So the first characteristic of impermanence, anicca, pertaining to mind and matter becomes clearer and clearer at the experiential level. 2) When that becomes clear, the second characteristic also becomes clearer and clearer - the second characteristic of misery,dukkha. One realizes at the experiential level, "Whenever I react with clinging and craving towards the pleasant sensation, I lose the balance of my mind, I lose the peace and harmony of my mind. Similarly, when I react with aversion or hatred towards the unpleasant sensation, again I lose the balance of my mind, I lose the peace and harmony of my mind. Oh, this is misery!" 3) Then the third characteristic becomes clearer and clearer: "Whether it is a pleasant sensation or an unpleasant sensation, I have no mastery over it, I have no control over it. If I want to push out the unpleasant sensation, I cannot. If I want to retain the pleasant sensation, I cannot. Things are happening just according to nature." Again, at the experiential level, the third characteristic becomes so clear, the characteristic of anatta. No "I", no "mine", not "my soul" - just a phenomenon, which is changing every moment. This mind and matter phenomenon where there is nothing to say that this is "I" or this is "mine". As one continues to practice deeper and deeper, it becomes clear that the entire mind and matter phenomenon is so substanceless, so essenceless. It is suññatā, nothing to grasp and say that "There is substance." or "This is the substance." There is no substance at all. 🌷 One is experiencing this reality directly. http://www.vridhamma.org/en2004-10

🌷Padma Bhushan Award🌷 Goenkaji was one of 123 people announced as recipients of a 2012 Padma Award, India’s highest civilian honor. The awards are conferred annually by the President of India on the occasion of Republic Day, 26 January 2012. Goenkaji was awarded the Padma Bhushan for distinguished service of a high order in the field of social work. The award is recognition of Goenkaji’s decades of selfless service to re-establish the practice of Vipassana in India. It is also recognition of the practice itself—the essence of the teaching of the Buddha and the brightest jewel in India’s rich spiritual heritage. The President of India at that time, Mrs. Pratibha Devisingh Patil, is herself a Vipassana meditator. (Courtesy: International Vipassana Newsletter, Vol. 39, No. 1, March 2012) https://www.vridhamma.org/Remembering-Goenkaji

Mini Biography of Guruji Satya Narayan Goenka

If we look at any religious tradition, we will find the essence of Dhamma at its root; all religious streams of thought speak of the same thing – live a wholesome life. No one will say that living a wholesome life is not necessary in order to be Dhammic. What is an unwholesome life? Whenever one indulges in any vocal action or physical action which harms others and destroys their peace and harmony, it is an unwholesome action. These actions are first generated as unwholesome thoughts in the mind. Alternately, when one refrains from performing unwholesome actions, then one has made an effort to control the mind. People come here from different traditions and while discussing their scriptures they all say the same thing – discipline the mind. How else will you direct it rightly? Even when one has disciplined his or her mind one sees that at the root of the mind a vast collection of impurities abound and continue to multiply as the negativities keep on arising from deep within. It is good if we have disciplined our minds even though it may be only at the surface level of the mind. However, this habit pattern of multiplying the defilements deep within the mind may erupt someday like a volcano and then all the peace gathered assiduously on the surface level of the mind will evaporate. The mind thus has to be purified fully, on the surface and at the depth. Who can oppose this? Which tradition can challenge this? This is the Dhamma that is universal. The essence of Dhamma is the same for everyone though external appearances may differ. One tradition may have certain rites and rituals, customs, fasts, festivals and philosophies; another may have different rituals, customs, festivals and philosophies. These differences give rise to varied sects and communities. Nevertheless, common amongst everyone is true Dhamma that belongs to all. It is universal, applicable to all, at all times; then alone it is Dhamma. However, when we begin to believe that the external sectarian cover is the essence and then develop deep attachment towards it, along with the belief that my Dhamma alone is true and will lead me to final liberation, then there is a problem. Having the belief that attending festivals and performing rites, rituals and fasts will lead us to liberation is very misleading. To think that the philosophy that we believe in will lead us to liberation is also misleading. Such philosophies have become religions and bear no resemblance to Dhamma whatsoever. Then someone wise comes along and expounds the true Dhamma with love and compassion explaining that indeed you may enjoy your rituals, your festivals and fasts; there is no argument with following social customs and norms, but you should not confuse them with Dhamma. Dhamma is to live a wholesome life, developing a disciplined and purified mind. Most often, what happens is that a competitive attitude develops. One person may say, "This is my belief; if you too believe in it, then the one sitting up above the clouds will give you direct entry into the heavens." Another may say, "No, no. If you follow my belief then my god with special powers will give you entry into the heavens more quickly." My god, your god – the fight goes on. What have we created! Just think, if there is truly a god then won't this god belong to all? Please understand that we have lived in darkness for far too long. Everyone is free to think as he or she likes, but we need to know Dhamma in its true form and what's more we need to live it. May you be happy! May you be peaceful! Kalyanmitra, Satya Narayan Goenka. {SD} Source: A Discourse given to old students on 5th November 2002 on the occasion of Deepawali (the Hindu festival of lights) at Jamnabai School in Mumbai.

🏮THE SIGNIFICANCE OF DEEPAWALI🏮 Dear students! When Dhamma arises, darkness is dispelled and light spreads everywhere. However, if we do not understand what Dhamma is, what darkness is and indeed what light is, then what we are left with is lighting a string of oil lamps as a symbol of dispelling darkness on the moonless night of Deepawali. Lighting oil lamps is certainly a relevant symbol but let us now understand what Dhamma truly means. True Dhamma is all encompassing, applicable to all, all pervasive and present at all times. When Dhamma becomes limited to a particular community of people it is no longer universal, it does not remain true Dhamma. Similarly, if Dhamma becomes limited to the people of a certain region, then again it is not true Dhamma. In addition, if Dhamma does not remain true for all time, but changes with time, then again it is not true Dhamma. Dhamma is the law of nature, the universal law applicable to all, at all times and in all places. One of the laws of nature is that when the sun rises, light spreads and warmth is generated. This is the dhamma of the sun and it always remains constant. The dhamma of fire is that it burns and whatever comes in its way burns as well. This is its nature, its dhamma. If this is not so, then it is not fire. The nature, the dhamma of ice is to be cold and to make whatever comes in its way cold. This was true millions of years ago, is true today and will remain true in the future. This is its dhamma. DHAMMA OF THE MIND Similarly, as soon as any defilement arises in our mind, we lose our mental balance, our equanimity, as well as our peace and happiness. This is the nature of mental defilement, its dhamma being applicable to everyone. When the mind becomes free of defilements and becomes purified then automatically feelings of loving-kindness, compassion, and empathy arises. One feels calm, peaceful, and very happy within as a result. These are the attributes of a wholesome mind. An unwholesome mind makes us agitated and unhappy, while a wholesome mind makes us peaceful and happy. This was true millions of years ago, it is true today and will remain true in the future. No matter what name a person may call himself, no matter where he may have been born or how he may dress, it does not matter. Whether he practices this rite or that ritual, and whatever philosophy he may believe in, it does not matter. If he has generated defilement within, then punishment will follow instantly. According to popular belief, one may think that punishment will only come after death. That too will happen but what about now? The punishment will arrive instantly as one becomes agitated. This is inevitable. This is the law of nature. Just as the dhamma of fire is to burn, it does not discriminate against anyone because of how he is dressed, which caste or class he is born in to or what his beliefs are. If a person places his hand in fire it will burn him without concern for who he is. Knowing this truth, we stay away from fire. Similarly, the dhamma of mental defilements is to make a person agitated. If we do not like to become agitated then we must ensure that we do not generate defilements, as agitation is inevitable if one generates them. True Dhamma therefore is all pervasive, and ever present. The day humanity begins to understand that Dhamma is the law of nature and that we will be rewarded or punished according to the state of our mental purity or impurity is the day, the time when true Dhamma will arise. Before a person carries out an unwholesome action of body or speech, he first muddies his mind. If a person deludes himself by thinking that he can continue to perform unwholesome actions but somehow he will be saved and released from the cycle of birth and death by someone who will lift him up and bless him, then please understand he suffers from a huge delusion. People simply refuse to see the truth and this phenomenon continues to repeat itself. Indeed when words of Dhamma and sectarianism come to mean the same thing then how can we understand what true Dhamma is?

विपश्यना के सतत अभ्यास द्वारा आत्मविजयी बनें, तृष्णा को जड़ से उखाड़ फेंकें ,आसक्तियों के बंधन से मुक्त हो जायँ और इस प्रकार सही अर्थ में विजय-पर्व मनाना सीखें। इसी में हमारा मंगल है, कल्याण है, भला है। यही हमारी सच्ची विजय है। इसे ही प्राप्त कर हम स्वयं सुखलाभी हों तथा औरों के भी सुख-वर्धन का कारण बनें ! कल्याण मित्र, स. ना. गो. (1971 में प्रकाशित लेख नए साधकों के लाभार्थ पुनर्मुद्रित) अक्तूबर 1995 हिंदी विपश्यना पत्रिका में प्रकाशित

ऐसी विजय हमें भी प्राप्त हो। हम भी अपने मन में समाए हुए सभी दुर्गुणों की आग बुझा सकें , अपने अंतर्मानस को निर्मल शांति-लहरियों से उर्मिल कर सकें । यही जीत हमारी सच्ची जीत होगी। बाहर के दुश्मनों को जीतना, कोई जीत नहीं है। हिंसा के बल से एक को जीत भी लेंगे तो दूसरा अधिक बलवान व्यक्ति अपना सिर उठायेगा और हमें डरायेगा। जय-पराजय का यह चक्र हमें सदा अशांत ही रखेगा। हम सदा अपने से अधिक बलवान से भयभीत ही रहेंगे। निर्भयता हमसे कोसों दूर रहेगी। ऐसी अवस्था में हम भला अपने आपको विजयी कैसे कह सकेंगे? भगवान ने कितना ठीक कहा, हजार बार हजार युद्ध भूमियों पर हजार-हजार योद्धाओं को अकेला परास्त कर देने वाला भी विजयी कहलाने योग्य नहीं है। सच्चा विजयी तो वही है जो कि अपने आपको जीत चुका है।" बाहरी दुश्मनों को जीतने वाला सदा बैर, विग्रह और अशांति ही बढ़ाता है। वह सुख से नहीं सो सकता। सुख से वही सो सकता है जो कि बाहरी हार और जीत से ऊपर उठ गया है। बाहरी हार और जीत से वही ऊपर उठ सकता है, जो कि अपने भीतरी दुश्मनों को जीत चुका है, जो अपने मन को जीत चुका है, मनोविकारों को जीत चुका है। सचमुच जिसने अपना मन जीत लिया, उसने जग जीत लिया। जो अभी तक अपने मानसिक व्यसनों का गुलाम है, वह चक्रवर्ती सम्राट हो कर भी पराजित ही है। अत: दूसरे को जीत कर हमें क्या मिलेगा? जीतना है तो अपने आपको जीतें। यही सच्ची जीत है। यदि किसी दूसरे को जीतना ही चाहते हैं तो अपने निश्छल प्यार से जीतें, असीम करुणा से जीतें, अपरिमित मैत्री से जीतें। डंडे से नहीं, बंदूक से नहीं। डंडे और बंदूक की जीत, जीत नहीं होती। हर डंडे के मुकाबिले में कोई न कोई बड़ा डंडा तैयार होता रहता है। हर बंदूक के मुकाबिले में कोई न कोई बड़ी बंदूक तैयार होती रहती है। इस स्पर्धा में जीत कहां? परंतु जिसे प्यार से जीत लें, मैत्री और करुणा से जीत लें, वह जीत फिर हार में नहीं बदल सकती। कोई उससे बड़ी मैत्री पैदा करके , उस विजय को पुष्ट ही करेगा। उसके नष्ट होने की कतई आशंका नहीं। 🍁 अंगुलिमाल एक बड़ा खौफनाक डाकू था। मनुष्य की देह में पूरा पिशाच । कौशल देश का राजा प्रसेनजित उस राक्षस के बोझ से पृथ्वी का भार हल्का करना चाहता था । वह उसे मारने में सफल नहीं हुआ। यदि अपने विपुल सैन्य-बल से वह अंगुलिमाल को मार भी देता तो क्या इससे समस्या का समाधान हो जाता? किसी को मार देने से, न मरने वाले का उद्धार होता है, न अन्य लोगों का। असली उद्धार तो उसको बदल देने में है। उसको दानव से मानव बना देने में है। उसकी पैशाचिक वृत्तियां नष्ट कर देने में है, और यह काम असीम मैत्री और करुणा से ही हो सकता है । डंडों से नहीं, बंदूक की नलियों से नहीं। जो काम राजा प्रसेनजित की सेना की तलवारें नहीं कर सकीं, वही तथागत की असीम मैत्री ने कर दिखाया। भगवान ने अपनी अपरिमित मैत्री और करुणा के बल पर उस भूले-भटके व्यक्ति को सही मार्ग पर स्थापित किया। उसे सदा के लिए जीत लिया। धर्म का अभ्यास कर वह अरहंत हो गया। जीवन्मुक्त हो गया। उसके भीतर समाई हुई सारी पापवृत्तियां दूर हो गयीं। अब वह धरती पर भार नहीं रहा । लोगों के त्रास का कारण नहीं रहा। अब तो वह संत पुरुष शुद्ध-चित्त से लोगों की सेवा में लग गया। सही माने में उसका भी उद्धार हुआ और जनता का भी। ऐसा उद्धार डंडे के बल पर कभी नहीं हुआ करता। हिंसा से हिंसा पर विजय नहीं पायी जा सकती। बैर से बैर पर विजय नहीं पायी जा सकती। अहिंसा और मैत्री से ही, हिंसा और बैर को जीता जा सकता है। उनका शमन किया जा सकता है। यही सनातन धर्म है, यही प्रकृति का अटूट नियम है। धर्म के गूढ़ रहस्य को हम भी समझें और हत्या के बजाय प्यार और करुणा द्वारा किसी बुरे की बुराई को जीतने का प्रयत्न करते रहें। यह प्रयत्न तभी सफल हो सकता है जबकि हम पहले अपने आप को पूरी तरह जीत लें, अपने अंतर्मन को गंदगियों से दूर करके उसे स्वच्छ और निर्मल बना लें। ऐसा निर्मल हुआ अंतर्मन ही मैत्री और करुणा से परिपूर्ण हो सकेगा। तभी वह औरों को भी प्रेरित-प्रभावित कर सकेगा। जब तक ऐसा न होने लगे तब तक अपने आपको ही जीतने में लगे रहें, अपने आपको ही स्वच्छ और निर्मल करने में लगे रहें। व्यावहारिक जीवन में हमें कभी-कभी किसी पागल व्यक्ति का सामना करना पड़ जाता है, तो उसके साथ कठोरता का बर्ताव करना जरूरी हो जाता है। ऐसे समय अवश्य कठोरता बरतें। परंतु बरतें उसके पागलपन के प्रति । उस पागल के प्रति तो हमारा मन करुणा से ही भरा हो। ठीक वैसे ही जैसे कि डॉक्टर फोड़े के प्रति कठोरता बरतता हुआ उसे चीरता है, परंतु रोगी के प्रति तो उसके मन में करुणा ही करुणा समायी होती है।

🍁 विजय-पर्व विजय-पर्व मनाने का एक मात्र उद्देश्य यही होना चाहिए कि किसी की विजय को याद कर हम भी विजयी बनने की प्रेरणा प्राप्त करें और प्रयत्नशील होकर स्वयं विजयी बनें। किसी की विजय का गुणगान गा लेने मात्र से अथवा जश्न या खुशियां मना लेने मात्र से हमें क्या मिला? हमारा लाभ तो स्वयं विजयी बनने में है। कि सी ने अपने दुश्मनों पर विजय पायी और फलस्वरूप उन दुश्मनों के अत्याचारों से मुक्त होकर सुखी हो गया। इससे हमें सुख कैसे मिला? हम तो तभी सुखी होंगे जबकि स्वयं अपने दुश्मनों का खात्मा कर लेंगे, अपने दुश्मनों के अत्याचारों से मुक्ति पा लेंगे। भगवान बुद्ध ने अपने दुश्मन पर विजय पायी। उनका दुश्मन था मार याने मृत्युराज । यह हम सब का भी दुश्मन है। मृत्युराज के चंगुल से निकलना सचमुच बड़ा ही कठिन काम है। राग, रति और तृष्णा उसकी बेटियां हैं। इन बेटियों के बल पर यह सभी लोगों पर अपना अधिकार जमाए हुए है। सभी प्राणी राग, रति और तृष्णा के आधीन हैं। बार-बार इन वासनाओं के जाल में उलझ कर जन्म लेते हैं और बार-बार मृत्यु के मुँह में पड़ते हैं। भगवान बुद्ध की यही सम्यक संबोधि थी, यही उनकी विमुक्ति थी कि उन्होंने तृष्णा, राग, रति को जड़ से उखाड़ कर फेंक दिया और मृत्युराज को निरुपाय कर दिया, निहत्था, निःशस्त्र, निर्बल करके परास्त कर दिया। अब बुद्ध के लिए न बार-बार का जन्म रह गया और न बार-बार की मृत्यु रह गयी। वह मार [मृत्यु] के बंधनों से मुक्त हो गये। बुद्ध ने मार को परास्त कर दिया, बुद्ध ने मार पर विजय प्राप्त कर ली, इसलिए हम खुशियां मनाएं और बुद्ध के गुणगान गाएं तो इससे हमें क्या मिल जाने वाला है? क्या इससे हम भी मुक्त हो । जाएंगे? क्या इससे हम भी मृत्यु के चंगुल से छुटकारा पा लेंगे? क्या इससे हम भी अमृत-पद प्राप्त कर लेंगे? यदि ऐसा होता तब तो विजय की खुशियां मनानी अवश्य सार्थक होती। परंतु ऐसा होता कहां है? यदि बुद्ध द्वारा मार को जीत लेने पर सारी दुनिया सदा के लिए मृत्यु के चंगुल से छुटकारा पा चुकी होती तब तो यह खुशियां मनाई जानी अवश्य माइने रखती। परंतु ऐसा तो हुआ नहीं, ऐसा कभी होता भी नहीं। सभी लोग मृत्यु के आधीन हैं, क्योंकि सभी लोग तृष्णा के आधीन हैं तो खुशियां किस बात की? अमृत तत्त्व प्राप्त करने के लिए तो एक-एक को स्वयं अपनी लड़ाई लड़नी होगी। स्वयं अपने भीतर समाई हुई तृष्णा को नेस्त-नाबूद करना होगा, उसे जड़ से उखाड़ना होगा। तभी विजय मिलेगी, तभी मुक्ति मिलेगी। बुद्ध की विजय बुद्ध के लिए मुक्तिदायिनी साबित हुई । इसी प्रकार एक-एक व्यक्ति की अपनी विजय ही उसके लिए मुक्तिदायिनी साबित होगी। हां, किसी अन्य की विजय, किसी अन्य की मुक्ति हमारे लिए प्रेरणा का कारण अवश्य बननी चाहिए, हमारे लिए मार्ग-निर्देशिका अवश्य बननी चाहिए। हम भी उसी मार्ग को अपनाएं, जिसे अपना कर कोई व्यक्ति विजयी बना, मुक्त बना। हम भी उसी रास्ते पर चल कर विजयी बनें, मुक्त बनें। तभी विजय-पर्व मनाने का अर्थ है, कोई लाभ है, कोई मतलब है। किसी एक व्यक्ति विशेष द्वारा किसी अन्य व्यक्ति पर विजय प्राप्त करने की याद में खुशियां मनाना तो और भी बेमाने है। विजय-दशमी के दिन सम्राट अशोक ने कलिंगदेश को परास्त किया। वहां के लोगों पर विजय प्राप्त की। भयानक संग्रआम में हजारों लोग मारे गये, लाखों अंगहीन हो गये, कितने अनाथ हुए, कितनी मांगों का सिंदूर पुंछ गया, कितनी गोदें सूनी हो गयीं, कितने घर उजड़ गये, कितने चमन वीरान हो गये । बर्बादी के इस माहौल में अशोक ने कलिंग देश पर विजय पायी। क्या हम इस विजय की खुशियां मनाएं? क्या यह विजय सचमुच विजय थी? इस विजय की महिमा बढ़ाने के लिए और विजेता की गौरव-गरिमा स्थापित करने के लिए न जाने कितने कवियों, लेखकों और साहित्यकारों ने कलिंग पर हर प्रकार की दुष्टता और अशोक पर हर प्रकार की सौजन्यता का गहरा रंग-रोगन चढ़ा दिया होता। परंतु इससे भी यह विजय, विजय नहीं होती। यह तो अशोक की पराजय थी। वह अपनी लालसाओं का गुलाम था। एषणाओं का दास था, तृष्णाओं का बंदी था। उनको वह जीत कहां सका? जीतता तो इतनी भयानक बर्बादी करता ही कैसे? उसकी सच्ची विजय तो इस बात में हुई कि इस विनाशलीला ने उसकी आंखें खोल दी। संत पुरुष अरहंत मोग्गलिपुत्त तिस्स के संपर्क में आकर इस विजय-दशमी के दिन ही उसे अपनी भूलों का बोध हुआ। फलतः हिंसा के मार्ग का परित्याग कर उसने शांति-पथ चुना। यही उसकी विजय थी। उसने अपने आपको जीता, अपने मन को जीता, अपने मन में समाए हुए दुर्गुणों को परास्त किया। अब चण्ड-अशोक धम्म-अशोक बन गया। देवताओं सहित सभी प्राणियों को प्यारा लगने वाला देवानाम्पिय अशोक बन गया। युद्ध की विकराल वालाएं बुझ गयीं। शांति की चांदनी शीतलता बरसाने लगी। सारे देश में प्रेम, करुणा और जन-सेवा की पावन गंगा लहराने लगी। चारों ओर सुख-शांति और समृद्धि का साम्राज्य छा गया। यही अशोक की सच्ची विजय थी।

🔥 प्रकाश पर्व 🔥 मेरे प्यारे साधक , साधिकाओ! प्रज्ञा की ज्योति जगमगाती रहे! दीपक का प्रकाश बाहर के अँधेरे को दूर करता है। सचमुच बड़ा उपयोग है इसका। परंतु दीपक का प्रकाश हमारे भीतर के अँधेरे को दूर नहीं कर सकता। बाहर का अंधकार बड़ा अप्रिय है, बड़ा हानिकारक है। परंतु भीतर का अंधकार उससे हजारों गुना अधिक अप्रिय है, अधिक हानिकारक है। हमारा महत कल्याण तो भीतर का अंधकार दूर करने में है। क्या है यह भीतर का अंधकार? यह जो मूढ़ अवस्था है, मोह अवस्था है, अज्ञान अवस्था है, यही अविद्या है, यही भीतर का अंधकार है। इसके कारण राग उत्पन्न होता है, और जहां राग है वहां द्वेष होगा ही। यह राग और यह द्वेष ही हमारे मन में अनेक प्रकार के विकार उत्पन्न करते हैं। भय, आशंका, क्रोध, घृणा, ईर्ष्या, मात्सर्य, लोभ, लोलुपता आदि सभी मनोविकार राग और द्वेष की ही उपज हैं। सभी अविद्या के अंधकार में पनपते हैं। जहां भय है, आशंका है, क्रोध है, घृणा है, ईर्ष्या है, मात्सर्य है, लोभ है, लोलुपता है वहां सुख कहां? शांति कहां? चैन कहां? इन मनोविकारों से छुटकारा पाने में ही हमारी मुक्ति है, हमारा मंगल है, हमारा कल्याण है। इन्हें दूर करने के लिए इनकी जड़ को उखाड़ फेंकना होगा। अविद्या के अंधकार को हटाना होगा और वह होगा प्रज्ञा के प्रकाश से ही, विद्या के विवेक से ही। प्रज्ञा-प्रदीप को सदैव आवलित रखने के लिए जागरूकता का अभ्यास करते रहना होगा। प्रज्ञा में स्थित रहने के लिए सदा सचेत रहने का अभ्यास करते रहना होगा। दुष्प्रज्ञता की बेहोशी दूर करने के लिए सदा होश ठिकाने रखने होंगे। सदा जागरूक रहना ही ऐसा प्रकाश है जो कि अविद्या के अंधकार को दूर करता है और सारे मनोविकारों की गांठें खोल कर हमें बंधन्मुक्त बनाता है। बीती हुई बातों की याद में व्याकुल रहना जागरूक ता नहीं है। जागरूकता है इस क्षण के प्रति सचेत रहने में। इस क्षण के प्रति सचेत रहना ही विपश्यना है। विपश्यना का अभ्यास जागरूकता का ही अभ्यास है। यह अभ्यास निरंतर चलते रहना चाहिए, जिससे हमारा अंतर्मन अविद्या के अंधकार से सदा दूर रहे और प्रज्ञा की दीपमालाओं से सदा जगमगाता रहे । प्रज्ञा में स्थिर रह कर यदि हम सच्चे संत बन जायँ तो सदा दीवाली मनती रहे । आठों पहर अंतर्मन प्रज्ञा के प्रकाश से जगमगाता रहे। यही सच्चा प्रकाश-पर्व है। हमारे मंगल का आदि मूल। हमारे कल्याण का सही कारण । दीवाली के अवसर पर हम अपना घर-आंगन झाड़-बुहार कर स्वच्छ सुंदर बनाते हैं। इसे सजाते हैं, सँवारते हैं। शरीर भी रगड़-रगड़ कर धोते हैं। इसे साफ-सुथरा बना कर वस्त्रों से, आभूषणों से अलंकृत करते हैं। बाहर की यह सफाई-सजाई अच्छी है, काम की भी है। परंतु इससे कहीं ज्यादा अच्छी और कहीं ज्यादा काम की सफाई-सजाई तो हमारे अंतर्मन की है, जो कि कूड़े-करकट से, झाड़-झंखाड़ से, धूल-गर्दै से, जाले-जंजालों से भरा पड़ा है। जब तक भीतर की गंदगी दूर न कर ली जाय तब तक केवल बाहर की सफाई-सजाई सच्चा सुख और शांति नहीं दे सकती। मन की गंदगी क्या है? मन की गंदगी मोह है, मन की गंदगी राग है, मन की गंदगी द्वेष है। मन की ये गंदगियां अन्य अनेक गंदगियों को अपनी ओर खैंचती रहती हैं। जब तक मन में राग, द्वेष और मोह के जाले लटक रहे हैं तब तक अनेक मनोविकारों का धूल-धूसर इन पर जमता ही रहेगा। बाहर-बाहर की सफाई मन के भीतर लटकते हुए इन धूल-भरे जालों को दूर नहीं कर सकती । मन को स्वच्छ-साफ नहीं रख सकती। जब तक मन स्वच्छ-साफ न हो तब तक सच्चे सुख, शांति और समृद्धि की आशा करना व्यर्थ है। विपश्यना साधना द्वारा याने सत्य के प्रति सतत जागरूक रहने के अभ्यास द्वारा मन को स्वच्छ-साफ कर लेने के बाद ही उसका सजाव-शृंगार किया जा सकता है। मन की सजावट होती है मैत्री और करुणा के अलंकारों से। सत्य का सहारा लेकर मन को असीम प्रेम और करुणा के भावों से ओत-प्रोत कर लें, यही मन की सच्ची सफाई-सजाई है और इसी में हमारा सच्चा मंगल है। कहीं ऐसा न हो जाय कि हम बाहरी-बाहरी सफाई-सजाई में ही संतोष मान कर रह जायँ। सफाई मन की हो, सजाई मन की हो। मन की यह सफाई-सजाई किसी विशेष त्यौहार के दिन ही नहीं बल्कि नित्य प्रति होती रहनी चाहिए। अपने शरीर को रोज स्वच्छ साफ रखना चाहिए। अपने घर-आंगन को रोज साफ-सुथरा रखना चाहिए। जितना यह आवश्यक है उससे कहीं ज्यादा आवश्यक यह है कि अपने मन को भी धो-पोंछ कर निर्मल बनाए रखना चाहिए। दीवाली की सजाई रोज होनी चाहिए। बाहर और भीतर की स्वच्छता के प्रति हमारा उत्साह कभी मंद नहीं पड़ने पाए। आंतरिक स्वच्छता और सजावट के लिए विपश्यना की बुहारी मन के जालों को दूर करती रहे । मैत्री भावना का अभ्यास उसे सदा सजाता रहे। ऐसी दीवाली हम रोज मनाते रहें। इसी में हमारा सच्चा कल्याण है! सच्चा मंगल है! सच्चा भला है!