Океан учений Сантов

В дополнение к посту о многих библейских богах. Слушая лекции современных учёных "Jah - ведов", вынужден согласиться, что Троица никак не исходит из шумерской, ханаанской, угаритской или древнееврейской религии (суммированной в Танахе, известном христианам как Ветхий Завет). Это полностью индо-европейская, чисто умозрительная концепция, и неслучайно Анри Лё Со в Intériorité et Révélation приходит к выводу, что она - инструмент упасаны (т.е. созерцания и размышлений) о Реальности, а не сама Реальность. Её бесполезно искать в триадах ханаанских богов - их всегда будет больше, чем три, да и в самом Танахе под маской Единого скрываются по моим подсчётам не менее десяти разных личностей. Элохим = Вишведевы (ведийские Всебоги). Думаю, самый близкий индийский аналог того, что подразумевали христианские философы под Троицей - это три таттвы вишиштадвайта-веданты: Ишвара - джива - пракрити. И на эту мысль меня навело чтение Ибн Араби, который, конечно, черпал из того же самого индоевропейского источника. Ишвара - высшее Сознание, джива - индивидуальное сознание, пракрити - материальная энергия. Джива в ВА, в точности как Христос Никейского Credo, одновременно божественна (она - первая амша Ишвары, а Ишвара - её истинное Я), и индивидуальна, субъектна. Пракрити - вторая амша Ишвары, и в своей ближайшей к нему форме реализуется в форме Звука ("Я - Пранава ОМ, изначальная Пракрити" - говорит Сита в "Сита Упанишаде"), затем Праны (Ветра), затем Огня, Воды и Земли. Но это уровень чистой философии. На уровне частном, конкретном, первая амша Ишвары - не абстрактная джива, а лучшая из джив, Гуру (в случае христианства - Иса ибн Марьям), а вторая амша - не абстрактная мула-пракрити, а конкретная Гуру-шакти или барака хазрата Исы. На последнюю мысль меня, кстати, давно навёл Ориген, который утверждает в своих "Началах", что Святой Дух пребывает и действует только в христианах. А что это за Сила, действующая в учениках только одного Гуру, которую можно передавать, которая проявляется в звуке, ветре и огне, которая может вызывать экстазы и пр.? Конечно, сакшат-шакти конкретного Гуру. Добавлю, что Троица - это "закрытая" система, к которой ничего добавить нельзя, в то время, как любые триады богов, хоть ханаанских, хоть индусских - системы открытые: к ним можно добавлять сколько угодно равновеликих персонажей. Взять, например, Рама-таттву: вы можете поклоняться Сите и Раме; Сите, Раме и Лакшману; Сите, Раме и ещё двум его братьям, и все они будут представлять какой-то аспект Ишвары. Но единственная действительно закрытая троичная система, по крайней мере в вишиштадвайта-веданте - это три таттвы: Вишну-джива-пракрити. Всё остальное всегда укладывается в них. Полагаю, никакой другой достойной аналогии тут не найти. Ну а для упасаны "простых верующих" достаточно триады Ишвара-Гуру-Гуру-шакти (Гуру-крипа). На фото сам Всевышний Джа Его Императорское Величество Хайле Селассие Ай и другие экспонаты эфиопской экспозиции Кунсткамеры.

Без Гуру царит кромешная тьма Без Мастера, Гуру, царит полнейшая тьма. Реальность не может быть ясно воспринята, потому что она находится за пределами ума и интеллекта. Ее не выразить ни на каком языке. Но Мастер дает ученику понять Ее через созерцание. Без Мастера человек остается запутанным в невежестве. Ложь кажется правдой, и человек попадает в ловушку. Нет другого способа достичь цели, кроме Милости Мастера. Без Мастера нельзя добиться успеха, и нельзя освободиться от привязанностей, майи и трех гун. Без Мастера царит кромешная тьма. Такая жизнь хуже смерти. Она похожа на жизнь утопающего в песках пустыни, на трагедию в безводной пустыне. Малар M1, 1275-12 Никто не может достичь освобождения без Мастера, и никто не знает секрета истинной духовности. Знания, которые передает Мастер, являются тайной сердца и реальным знанием. Это практический вопрос. Без Мастера царит полная тьма. Невозможно понять без Мастера. Без Мастера душа не реализована. Без Мастера освобождение не достигается. Ищите Мастера, размышляйте об Истине. Когда вы встречаетесь с Мастером, Шабд устраняет все ваши страдания. Пусть Мастер пребывает в глазах. Пусть Мастер пребывает на языке. О! Всегда хвалите Мастера. Так сказал Налх Кави. Те, кто не видел Мастера – ничего не сделали. Они зря потратили свою жизнь. Савайес M4, 1399-16 Обычные люди пребывают в кромешной тьме. Когда закрывают глаза, остается только темнота. К тому же тьма невежества пронизывает все. Человек, который может рассеять такую тьму, – это Гуру. “Гу” означает тьма, а “ру” означает свет: тот, кто может осветить тьму, тот, кто может вывести нас из кромешной тьмы к Свету Истины. Знаменитый поэт Калидас говорит, что Гуру – это Тот, кто может излучать свет во тьме и вести человека за руку в присутствие Господа. Гуру показывает свет во тьме. Он ведет человека за руку в Присутствие Господа. При нахождении во тьме, все действия человека становится причиной его рабства. Святые говорят, что чтением или прослушиванием религиозных книг, выполнением формальных религиозных практик и обрядов, поклонением, повторением, медитацией и восхвалением добродетелей Бога цель практически не достигается. Они не освобождают от рабства. Кабир Сахиб говорит, что без Гуру благотворительность и повторение святых слов бесполезны. Пураны и Веды подтверждают этот факт: “Счет бусинок без Гуру, раздача благотворительности без Гуру, – все бесполезно. Так говорят Пураны и Веды”. Без Гуру все действия и обряды бесплодны. Без Мастера все поклонения – напрасная трата. Пока не откроются внутренние глаза и не познается реальность, нельзя достичь освобождения. Следовательно, необходимо принять прибежище у какого-либо Гуру, который может отвратить нас от внешних практик и связать нас с внутренней практикой Наама, и увести нашу душу в ее Изначальный Дом, за пределы обширных областей этой нижней вселенной. При встрече с Мастером тьма рассеивается. Считается, что Он присутствует везде. При встрече с Мастером тьма рассеивается. Он присутствует везде, куда ни посмотри. Рамкали М1, 877-1 Даже в присутствии сотни лун и тысячи солнц наши глаза, при отсутствии зрения, ощутили бы только кромешную тьму. Точно так же на духовном пути могут быть миллионы огней, но пока наш Третий Глаз не откроется, все вокруг остается темным. В “Гуру Грантхе Сахибе” говорится, что без Гуру эти огни остаются скрытыми, и тьма сохраняется. Гуру открывает наш внутренний глаз, и мы начинаем видеть духовный свет. Даже если будет сотни лун, даже если будет тысячи солнц, - без Мастера, со всем их светом, ощущается только тьма. Аса Вар М2, 463-2 ___ Примечание: Духовные огни бывают желтые, белые и золотые. Гурмат Сиддхант

Без Гуру царит кромешная тьма Без Мастера, Гуру, царит полнейшая тьма. Реальность не может быть ясно воспринята, потому что она находится за пределами ума и интеллекта. Ее не выразить ни на каком языке. Но Мастер дает ученику понять Ее через созерцание. Без Мастера человек остается запутанным в невежестве. Ложь кажется правдой, и человек попадает в ловушку. Нет другого способа достичь цели, кроме Милости Мастера. Без Мастера нельзя добиться успеха, и нельзя освободиться от привязанностей, майи и трех гун. Без Мастера царит кромешная тьма. Такая жизнь хуже смерти. Она похожа на жизнь утопающего в песках пустыни, на трагедию в безводной пустыне. Малар M1, 1275-12 Никто не может достичь освобождения без Мастера, и никто не знает секрета истинной духовности. Знания, которые передает Мастер, являются тайной сердца и реальным знанием. Это практический вопрос. Без Мастера царит полная тьма. Невозможно понять без Мастера. Без Мастера душа не реализована. Без Мастера освобождение не достигается. Ищите Мастера, размышляйте об Истине. Когда вы встречаетесь с Мастером, Шабд устраняет все ваши страдания. Пусть Мастер пребывает в глазах. Пусть Мастер пребывает на языке. О! Всегда хвалите Мастера. Так сказал Налх Кави. Те, кто не видел Мастера –  ничего не сделали. Они зря потратили свою жизнь.  Савайес M4, 1399-16 Обычные люди пребывают в кромешной тьме. Когда закрывают глаза, остается только темнота. К тому же тьма невежества пронизывает все. Человек, который может рассеять такую тьму, – это Гуру. “Гу” означает тьма, а “ру” означает свет: тот, кто может осветить тьму, тот, кто может вывести нас из кромешной тьмы к Свету Истины. Знаменитый поэт Калидас говорит, что Гуру – это Тот, кто может излучать свет во тьме и вести человека за руку в присутствие Господа. Гуру показывает свет во тьме. Он ведет человека за руку в Присутствие Господа. При нахождении во тьме, все действия человека становится причиной его рабства. Святые говорят, что чтением или прослушиванием религиозных книг, выполнением формальных религиозных практик и обрядов, поклонением, повторением, медитацией и восхвалением добродетелей Бога цель практически не достигается. Они не освобождают от рабства. Кабир Сахиб говорит, что без Гуру благотворительность и повторение святых слов бесполезны. Пураны и Веды подтверждают этот факт: “Счет бусинок без Гуру, раздача благотворительности без Гуру, – все бесполезно. Так говорят Пураны и Веды”. Без Гуру все действия и обряды бесплодны. Без Мастера все поклонения – напрасная трата. Пока не откроются внутренние глаза и не познается реальность, нельзя достичь освобождения. Следовательно, необходимо принять прибежище у какого-либо Гуру, который может отвратить нас от внешних практик и связать нас с внутренней практикой Наама, и увести нашу душу в ее Изначальный Дом, за пределы обширных областей этой нижней вселенной. При встрече с Мастером тьма рассеивается. Считается, что Он присутствует везде. При встрече с Мастером тьма рассеивается. Он присутствует везде, куда ни посмотри. Рамкали М1, 877-1 Даже в присутствии сотни лун и тысячи солнц наши глаза, при отсутствии зрения, ощутили бы только кромешную тьму. Точно так же на духовном пути могут быть миллионы огней, но пока наш Третий Глаз не откроется, все вокруг остается темным. В “Гуру Грантхе Сахибе” говорится, что без Гуру эти огни остаются скрытыми, и тьма сохраняется. Гуру открывает наш внутренний глаз, и мы начинаем видеть духовный свет. Даже если будет сотни лун, даже если будет тысячи солнц, -  без Мастера, со всем их светом, ощущается только тьма.  Аса Вар М2, 463-2 ___ Примечание:  Духовные огни бывают желтые, белые и золотые.   Гурмат Сиддхант

"Перед тем, как делать свой Симран, вспомни своего Мастера. И после этого, делай Повторения". Баба Рохташ Сахиб

Парам Сант Мастана Шах Белуджистани определил Сача Сауда (истинную сделку) в двух  словах. Он говорил, что над всеми кхандами и брахмандами только два существа истинны:  один - это Атма (душа), а другой - Рам (Бог) или один - Сурат, а другой - Шабд. Союз Души с  Богом или Сурат с Шабдом - это Истинная Сделка.