GAL EINAI EN ESPAÑOL

*LAG BAOMER - HILULA RABI SHIMÓN BAR IOJAI* *LA LUZ DEL ZOHAR EN ISRAEL* *CON EL RABINO ITZJAK GINSBURGH* *MOTZAEI SHABAT* *TRANSMISIÓN EN VIVO* Al terminar el Shabat, el 18 de Iyar, Hod ShebeHod, es la Hilula de Rabi Shimón Bar Iojai, gran Tana del Talmud y autor del Zohar Hakadosh. Hilula significa una alegría sublimadora, la elevación del mundo a través de la alegría de las revelaciones de los secretos de la Torá, de la creación y la conducción del mundo a través de Havaia, el Creador. https://youtu.be/cP6u9E2InxU *SHABAT SHALOM UMEVORAJ* *EL RUIDOSO Y MOLESTO RABI SHIMÓN BAR IOJAI* ¿Por qué nos alegramos en Lag Baomer, el día 33 del Omer, 18 del mes de Iyar? Según la tradición, este es el día del fallecimiento de Rebe Shimon Bar Iojai, el famoso sabio talmúdico también conocido por el acrónimo Rashbi . ¿Qué hay para celebrar el día del fallecimiento, particularmente de un gran sabio? Después de todo, en el día del fallecimiento de Moshé no hacemos grandes celebraciones, ¡y algunas personas incluso ayunan! Sentimos pesar por el fallecimiento de Moshé porque no logró entrar en la tierra de Israel y terminar su tarea. Así, los cabalistas dicen que el alma de Moshé vuelve en cada generación para terminar la obra que comenzó. Pero, Rabí Shimon reveló los secretos de la Torá justo antes de su fallecimiento y falleció en medio de una gran alegría. Este es el significado de la palabra hebrea ‘hilulá’, que se refiere al día del fallecimiento de un tzadik y literalmente significa ‘una boda feliz’. Dentro de los profundos secretos de la Torá que Rabí Shimón reveló se oculta la luz de la redención completa y el Mashíaj, por eso es una alegría que no conoce límites. SIGUE AQUÍ https://galeinai.org/2023/05/29/el-ruidoso-y-molesto-rabi-shimon-bar-iojai/ ___________ *ENVÍALE TU REGALO AL RAV* https://galeinai.org/donations/143245/ o https://paypal.me/daatl ________________ *COMUNIDAD GAL EINAI en WHATSAPP* https://chat.whatsapp.com/CkyzKLTQYGULPVufn97GFZ https://youtu.be/cP6u9E2InxU

*REVISTA DIMENSIONES* ¿La Cabalá se asemeja más al misticismo o más bien a la ciencia? Algunos afirman enseñar Cabalá mientras afirman con confianza que es un sistema científico totalmente racional, desprovisto de elementos místicos. Al mismo tiempo, otros lo comercializan como fuente de Nombres sagrados y amuletos místicos con propiedades sobrenaturales. En realidad, sin embargo, comparar la Cabalá con la ciencia o el misticismo no acierta a captar una verdad mucho más compleja. Ver este y otros artículos en la revista https://www.calameo.com/read/0070528909dc0306659d4 *MENSAJE POR EMAIL* En la porción de la Torá Behar, leemos que como consecuencia de observar los años sabáticos y de jubileo, Dios nos promete: “…Y morarás seguro en la tierra…y morarás con seguridad sobre ella.” Esta promesa repetida dos veces, volvemos a verla una tercera vez en el comienzo de la siguiente porción de la Torá, Bejukotai, que a menudo se lee junto con la porción behar: “Y morarás seguro en tu tierra”, y es seguida inmediatamente por la bendición de paz: “Y concederé paz en la tierra.” Rashi pregunta: Sigue aquí: https://madmimi.com/s/893ba91 *PARASHÁ BEHAR* https://galeinai.org/2023/05/22/176688/ *PIRKEI AVOT* Este Shabat estudiamos el capítulo 4 de Pirkei Avot Él decía: no juzguéis solos, porque nadie puede juzgar solo excepto Uno. Y no digas “acepta mi punto de vista”, porque a ellos [la mayoría] se les permite [hacerlo] pero a ti no. Pirkei Avot Capítulo 4, Mishná 8: Estudiamos un principio similar al comienzo de Sanhedrín: los casos monetarios deben ser decididos por al menos tres jueces, pero no por un solo juez.[1] La excepción a esta regla es Dios, “porque nadie puede juzgar solo sino Uno”, es decir Dios, “porque Él es único en Su mundo”.[2] Por el contrario, está escrito en el Talmud de Jerusalén con respecto a nuestra mishná: sigue https://galeinai.org/2023/09/06/pirkei-avot-48-juzgando-con-compasion-2/ *HISTORIAS DE TZADIKIM* También tenemos una historia sobre Rebe Menajem Mendel de Vitebsk, cuyo día de fallecimiento es el próximo jueves, 1 de Iyar. https://galeinai.org/2024/05/02/darse-un-chapuzon-en-la-tierra-de-israel/ *CUENTA DEL OMER* Y Seguimos adelante con nuestra rectificación de nuestras emociones con la cuenta del Omer El viernes a la noche contamos el día 11. https://galeinai.org/cuenta-del-omer/ _____________ Además, visita nuestro canal de Youtube para ver las grabaciones de nuestras clases y mensajes. https://www.youtube.com/galeinaienespañol TENEMOS QUE CAMBIAR EL MUNDO COLABORA CON LA ENSEÑANZA DE LA TORA A TODAS LAS NACIONES https://galeinai.org/donations/143245/ o https://paypal.me/daatl ________________ *COMUNIDAD GAL EINAI en WHATSAPP* https://chat.whatsapp.com/CkyzKLTQYGULPVufn97GFZ ______________ Deseándoles un Shabat Shalom, *INSTITUTO GAL EINAI* *EL PORTAL A LA DIMENSIÓN INTERIOR DE LA TORÁ* *Del RABINO ITZJAK GINSBURGH*

*Hoy es 32 días del Omer* (Shabat) *32 Netzaj ShebeHod* *SEFIRAT HAOMER* *7 semanas de búsqueda interior* *Bajo la dirección del Rabino Itzjak Ginsburgh* https://youtu.be/ikSmNsJHoGY?si=HV3o9WfAS-CaXKN9 ¿Qué es la Sefirat Haomer, La Cuenta del Omer? Contamos y Nos Transformamos con la Cuenta del Omer Aplicar cada día estas enseñanzas y ejercicios en todas las tareas de tu vida. En 49 días habrás rectificado tus cualidades de acuerdo a la medida de tu esfuerzo. SEMANA 5: HOD Semana 5 día 4 – 17 de Iyar “Hoy es treinta y dos días, que son cuatro semanas y cuatro días del Omer” Victoria en el Esplendor – Netzaj ShebeHod *PERDER ANTE DIOS PARA GANAR* La pareja de sefirot netzaj-victoria y hod-esplendor funcionan como dos socios. Uno es el vencedor, netzaj, y hod reconoce que perdió. Entonces ¿qué significa victoria en el reconocimiento, el triunfo en la derrota? Significa que a veces, el perdedor aparente es en realidad el triunfador. ¿En qué contexto se dice esto, principalmente? En especial en el contexto de nuestra relación con Dios. En principio, mi deseo no se identifica con el deseo de Dios, mi Creador. Pero cuando me someto y me entrego, y le digo a Dios “yo soy el perdedor y Tú eres el vencedor”. Al final nuestras voluntades se unifican y “Su voluntad se hace mi voluntad, y mi voluntad Su voluntad”. Y lo principal es que, en la práctica, surge que he triunfado en todo. MEDITACIÓN: La sefirá de hod, es entre otras cosas “la pareja” de la sefirá de netzaj, victoria. Si la sefirá de netzaj representa el impulso para vencer y triunfar, la sefirá de hod se relaciona con la capacidad de reconocer la derrota. Ambas se comparan con los dos platos de la balanza o las dos piernas del cuerpo que funcionan en forma absolutamente complementaria: hay que saber triunfar, hay que saber perder y saber balancear a ambos. La combinación en el nivel del triunfo en el reconocimiento, netzaj shebehod, nos dice que hay una clase de derrota que en realidad es una victoria. En otras palabras, a veces el perdedor es el verdadero triunfador. ¿Cuándo es así? En nuestra relación con El Santo Bendito Sea. Frente a Dios, la conciencia fundamental que tiene que existir es que estamos dispuestos a perder. El motivo es que muy frecuentemente nuestro deseo natural no está “depurado” y maduro, y es posible que esté en contra de la Voluntad de Dios, y por lo tanto también nos daña. Estar siempre dispuestos a perder frente a Hashem es aceptar cambiar nuestro deseo natural y adecuarlo a Su voluntad. Sobre esto está dicho en el Tratado de los Padres: “Anula tu voluntad ante Su voluntad”. Y esta “derrota” en esencia es un triunfo. Cuando nuestra voluntad se unifica con la Voluntad del Creador, se está unificando verdaderamente con su Raíz Suprema, y recibe una potencia incomparablemente más grande para triunfar y transformar la realidad. Por eso después de “anula tu voluntad ante Su Voluntad” la enseñanza culmina con “para que anule la voluntad de los otros ante tu voluntad.” Quien pierde ante Dios, es el triunfador. EJERCICIO PRÁCTICO: ¿A veces no te empecinas demasiado? Estamos seguros de lo que tiene que ser y todo tiene que adecuarse a eso. Ahora trata de relajarte un poco, y entender que ya tienes todo en tu poder. Está permitido perder, y lo mejor es perder ante Dios. https://galeinai.org/cuenta-del-omer/ https://youtu.be/ikSmNsJHoGY?si=HV3o9WfAS-CaXKN9 ____________________ *COMUNIDAD GAL EINAI en WHATSAPP* https://chat.whatsapp.com/CkyzKLTQYGULPVufn97GFZ

*PSICOLOGÍA JUDÍA* *Y MÚSICA JASÍDICA* *EN UNOS MINUTOS* *20:00 HORAS DE ISRAEL* *CON EL RABINO EITÁN NEIMAN* *POR GOOGLE MEET* https://meet.google.com/aac-ksvo-dht *POR YOUTUBE* https://www.youtube.com/galeinaienespañol "¿De dónde? ¿De dónde sacaré la fuerza para levantarme y seguir adelante? ¡Mira dónde estoy metido!". Esta frase resuena muchas veces en los encuentros con nuestros consejeros ó terapeutas... Pero, sobre todo, resuena muchas veces en nuestra cabeza. El sentimiento de desesperación, de fracaso, de 'no hay posibilidad', 'no lo merezco', entre otros. Muy a menudo, los consejeros y terapeutas resuelven el problema mediante el empoderamiento y en el fortalecimiento de la autoimagen y el sentimiento de éxito. Pero la psicología jasídica nos enseña que si buscas un tratamiento de raíz, no debemos tapar nuestras partes negativas. Entonces, en lugar de lidiar con la desesperación y el "cuánto me merezco", intentemos sentir la presencia de Hashem y su compasión, y que nos ama en cada situación por muy difícil que sea. ______ Mensajes diarios por whatsapp a +972523913770

Lectura de la Torá Behar y Una Meditación EL DESCANSO DEL SHABAT DEL HOMBRE, EL ESPACIO Y EL TIEMPO Rabino Jaim Frim https://youtu.be/ymyshlE-FBQ En la Parashat “En el Monte Sinaí” está escrito el precepto de Shmitá [año sabático] y el precepto de Iovel [año de jubileo]. Cada séptimo año es una año de descanso de la tierra y luego de 7 años llega el año de Iovel:[Vaikrá 25:8-10] *COMUNIDAD GAL EINAI en WHATSAPP* https://chat.whatsapp.com/CkyzKLTQYGULPVufn97GFZ https://youtu.be/ymyshlE-FBQ

*CONTRAER MI EGO* *Hoy es 30 días del Omer* *30 Guevurá ShebeHod* *SEFIRAT HAOMER* *7 semanas de búsqueda interior* *Bajo la dirección del Rabino Itzjak Ginsburgh* *Semana 5 día 2* 15 de Iyar https://youtu.be/c9XQVCGcCMM?si=AY_D-9e7L5XYdv2Z ¿Qué es la Sefirat Haomer, La Cuenta del Omer? Contamos y Nos Transformamos con la Cuenta del Omer Aplicar cada día estas enseñanzas y ejercicios en todas las tareas de tu vida. En 49 días habrás rectificado tus cualidades de acuerdo a la medida de tu esfuerzo. SEMANA 5: HOD Semana 5 día 2 – 15 de Iyar “Hoy es treinta días, que son cuatro semanas y dos días del Omer” Poder en el Esplendor – Guevurá shebeHod Para poder aceptar en forma plena al prójimo y el lugar que le pertenece, muchas veces y con gran esfuerzo tengo que reducir mi espacio para poder darle su espacio completo, donde pueda actuar, donde pueda ser él mismo, con la ayuda de Dios, dentro del marco de la Torá que Dios nos dio a todos. Pero tenemos que aceptar que cada uno tiene su lugar, su tema especial en la Torá. Tengo que aprender de él, porque está escrito “cada uno se rectifica con su compañero”, y él tiene una cualidad buena que no hay en mí. Tengo que reconocerlo, y esto sólo se logra con fuerza para contraerme a mí mismo, para poder darle todo el lugar que le pertenece. *MEDITACIÓN:* Con la cuenta del omer queremos corregir el pecado de los alumnos de rabi Akiva y respetarnos unos a los otros, darle su lugar al compañero. Pero muchas veces nos damos cuenta que algo nos molesta para darle al otro el espacio que necesita, y ese algo es justamente nosotros mismos. Pero ya no somos bebés y sabemos que hay otras personas además de nosotros, y a pesar de eso en cierto punto nos parece que sólo nosotros sabemos hacer las cosas de la mejor manera. ¿Qué puede haber en el otro mejor que yo? Entonces, llegamos a la conclusión de que no hay lugar para los demás, no tienen ninguna tarea especial. Quizás así pensó cada uno de los discípulos de Rabi Akiva: yo estudié con el mejor rabino, que me estimó tanto, ¿entonces qué tiene mi compañero que yo no tenga? Aquí viene en nuestra ayuda guevurá shebehod, “el poder [rigor] en el esplendor [reconocimiento]”: para poder reconocer y aceptar de verdad el lugar del otro, tenemos que utilizar el poder de la guevurá que contrae. Reconocer el hecho de que no somos perfectos, y que de seguro en cada uno de los demás tiene algo que es mejor que en nosotros. La enseñanza del Tratado de los Padres dice: “y se humilde ante todas las personas”. En Jasidut se explica que se puede llegar a eso al comprender que “cada uno se rectifica con su compañero”. Es decir que en cada uno hay un mérito propio, una virtud especial y particular que no tiene el otro, y al ver esa cualidad yo puedo rectificarme. Así por ejemplo en el estudio de la Torá, incluso el sabio más grande tiene que saber que en el judío más simple de todos existe un lugar especial en la Torá que sólo él puede revelar, su propia letra en la Torá. Todo esto tiene que ser con alegría. Este reconocimiento, hodaá, está acompañado de un sentimiento de agradecimiento, hodaiá y aprecio al compañero. Gracias a Dios que creó en Su mundo tantas personas y en cada uno hay algo especial que sólo él puede dar, a cada uno le dio su lugar, y qué hermoso que sea así. *EJERCICIO PRÁCTICO:* Piensa honestamente: ¿hay personas con las que te encuentras y crees que no hay en ellas nada bueno que tú no tengas? Repite para tus adentros la frase tan importante “cada uno se rectifica con su compañero”. https://galeinai.org/cuenta-del-omer/ ____________________ *COMUNIDAD GAL EINAI en WHATSAPP* https://chat.whatsapp.com/CkyzKLTQYGULPVufn97GFZ https://youtu.be/c9XQVCGcCMM?si=AY_D-9e7L5XYdv2Z

*CAPTACIÓN PROFÉTICA O POR SABIDURÍA Y COMPRENSIÓN* *TANIA - PARTE 4 EPÍSTOLA SAGRADA CARTA 19 CLASE 2* MIÉRCOLES 22:00 HS EN VIVO DESDE ISRAEL con el rabino Jaim Frim https://youtube.com/live/-nk5arR3v1I Pero es simple y claro a todos que hay una enorme diferencia entre la captación de los Cabalistas, tales como Rabí Shimón bar Iojái y el AríZal, una captación a través de la sabiduría y la comprensión, y la captación profética de Moshé Rabeinu y los demás Profetas, que las Escrituras denominan "visión real".

*LA CAPTACIÓN PROFÉTICA DE MOSHÉ RABEINU* *TANIA - PARTE 4 EPÍSTOLA SAGRADA CARTA 19 CLASE 1* HOY MIÉRCOLES 22:00 HS EN VIVO DESDE ISRAEL con el rabino Jaim Frim Entra con tiempo para comprobar que te puedes conectar. POR GOOGLE MEET https://meet.google.com/aac-ksvo-dht POR YOUTUBE https://www.youtube.com/galeinaienespañol Pero es simple y claro a todos que hay una enorme diferencia entre la captación de los Cabalistas, tales como Rabí Shimón bar Iojái y el AríZal, una captación a través de la sabiduría y la comprensión, y la captación profética de Moshé Rabeinu y los demás Profetas, que las Escrituras denominan "visión real". ______ Mensajes diarios por whatsapp a +972523913770 ______ TENEMOS QUE CAMBIAR EL MUNDO COLABORA CON LA ENSEÑANZA DE LA TORA A TODAS LAS NACIONES https://galeinai.org/donations/143245/ o https://paypal.me/daatl