Вопрос — Ответ

📝 Шариатское постановление о клятве жены требовать развод ❓ Вопрос: «Сестра при семейной ссоре с мужем, сказала мужу: „если этот дом не будет на твое имя, а будет на имя твоей сестры, то я разведусь с тобой!, клянусь Аллахом!“ может ли она искупить эту клятву что бы сохранить брак? Сестра брата оформила дом на себя». 💬 Ответ: Ответ для сестры-мусульманки строится на следующих шариатских положениях: ➡️ Право развода в Исламе По Шариату право дать развод (таляк) принадлежит исключительно мужу. Жена не имеет полномочий развестись самостоятельно простым произнесением слов. Имея весомые шариатские основания, она может лишь потребовать от мужа развод с выплатой компенсации (хуль‘) или обратиться к шариатскому судье (казыю) для расторжения брака (фасх). Следовательно, её слова «я разведусь с тобой» не являются действительным разводом, браку на данный момент ничего не угрожает. ➡️ Предостережение от требования развода без шариатской причины Причина, из-за которой была принесена клятва (имущественный спор и оформление дома на сестру мужа), не является веской шариатской причиной для разрушения семьи. Муж имеет право распоряжаться своим имуществом. Требование развода из-за мирских благ является тяжким грехом. Посланник Аллаха ﷺ сказал:

«Любая женщина, которая попросит у своего мужа развод без веской на то причины, то для неё станет запретным аромат Рая!»[1].

➡️ Положение клятвы и её искупление (каффара) Поскольку женщина поклялась Аллахом совершить действие, которое в её ситуации является запретным и порицаемым (требовать развод без шариатской причины), ей категорически запрещено выполнять эту клятву. Она обязана нарушить её, сохранить семью и выплатить искупление за нарушение клятвы (каффарат аль-ямин). Сказал Посланник Аллаха ﷺ:

«Если ты поклялся в чём-либо, а затем увидел, что нечто иное лучше этого, то соверши то, что лучше, и искупи свою клятву»[2].

Искупление клятвы чётко прописано в Коране. Всевышний Аллах, Пречист Он и Возвышен, сказал:

«Аллах не взыщет с вас за празднословные клятвы, но взыщет за то, что вы скрепили клятвами. В искупление этого необходимо накормить десятерых бедняков средним (или лучшим) из того, чем вы кормите свои семьи, или одеть их, или освободить раба. Кто не сможет сделать этого, тот должен поститься три дня»[3].

↪️ Вывод: Сестра-мусульманка обязана принести покаяние (тауба) Аллаху за требование развода из-за мирских вопросов и произнесение клятвы в состоянии гнева. Ей надлежит сохранить брак, отказаться от своих требований и выплатить искупление: накормить или одеть десятерых бедняков (каждого — одной порцией еды или полноценной одеждой для совершения молитвы: для мужчины — длинной рубахой, либо штанами с рубашкой; для женщины — длинным платьем и платком). Если она действительно не обладает имуществом для этого, ей следует поститься три дня. После этого клятва будет считаться искупленной. ─────────────── 👉 Ссылки: [1] Абу Дауд (2226), ат-Тирмизи (1187). Достоверность хадиса подтвердил шейх аль-Альбани. [2] Аль-Бухари (6622), Муслим (1650). [3] Коран, «Аль-Маида» (Трапеза), 5:89. ✒️ ‘АбдуЛлах Абу ‘АбдуЛлах @sual_wa_jawab #Развод #Клятва #СемьяВИсламе #Фикх #Каффара

📝 Шариатское постановление об обслуживании мужа и ведении домашнего быта ❓ Вопрос: «От слушательницы (А. Х. М.), суданки, проживающей в Королевстве. Она прислала очень важный вопрос, который, как мы надеемся, люди поймут правильно. Она говорит: „Я спрашиваю об обслуживании женщиной своего мужа: уборка дома, приготовление еды, мытьё и глажка одежды для него, а также соблюдение гигиены детей и их кормление. Является ли это обязанностью (ваджиб) или предписанием (фард) от Аллаха, или же это считается просто гуманной взаимопомощью между ними? И если она не будет обслуживать его в упомянутых делах, каково её положение в религии? Будет ли на ней грех или нет?“» 💬 Ответ: Отвечая на этот вопрос, выдающийся учёный, шейх ‘Абдуль-‘Азиз ибн Баз, да помилует его Аллах, дал ясное разъяснение, опирающееся на Сунну и понимание праведных предшественников: ➡️ Основа в вопросе обслуживания мужа «Этот вопрос является важным, и правильное мнение в нём заключается в том, что обслуживание мужа является для неё обязательным (ваджиб). Именно так поступали сподвижницы Пророка ﷺ: они обслуживали своих мужей. Даже Фатыма, да будет доволен ею Аллах, обслуживала своего мужа и выполняла потребности по дому: молола [зерно], подметала, готовила еду и делала иное. Это относится к повелению жить с ними достойно, и это является основой. ➡️ Влияние обычая (‘урф) на шариатское постановление Исключением является ситуация, когда женщина происходит из среды (в любой стране и в любую эпоху), обычай которой гласит, что таких женщин обслуживают [слуги]. В таком случае люди руководствуются своим обычаем (‘урф), поскольку Всевышний Аллах сказал: „Живите с ними достойно“[1]. Если женщина происходит из среды, где её принято обслуживать, и в их обычаях не принято, чтобы женщины сами занимались домашними делами, то муж обязан нанять для неё прислугу, если она не соглашается обслуживать свой дом [самостоятельно]. Если же она согласится, то хвала Аллаху. ➡️ Возвращение к основе Но что касается основы, то она заключается в том, что жена обслуживает своего мужа во всём, о чём упомянула спрашивающая: подметает дом, готовит еду, стирает и гладит одежду и тому подобное. Именно такой обычай был распространён в эпоху Пророка ﷺ и в последующие эпохи. Однако если существует среда и семья, в стране которых действует иной обычай, который известен и распространён среди них, и муж знает об этом, то они поступают согласно своему обычаю. То, на чём утвердился обычай и о чём знает муж, приравнивается к условию [договора]. Разве что жена сама проявит снисхождение, оставив то, что диктует обычай её семьи и страны, и станет обслуживать его; в таком случае она совершает благое дело, и в этом нет проблем. Смысл сказанного таков: с ней обходятся в соответствии с обычаем её страны и семьи, а в противном случае основа заключается в том, что она обязана обслуживать своего мужа в домашних делах, стирке его одежды и тому подобном»[2]. ➡️ Вывод: По Шариату ведение домашнего быта и обслуживание мужа является религиозной обязанностью (ваджиб) жены, за которую она получает награду от Аллаха. Исключением являются лишь те случаи, когда устоявшимся обычаем (‘урф), о котором муж знал до брака, оговорено иное. ─────────────── 👉 Ссылки: [1] Коран, «Ан-Ниса» (Женщины), 4:19. [2] Шейх Ибн Баз, «Фатава Нур ‘аля ад-дарб» (21/113), фетва № 67. ✒️ ‘АбдуЛлах Абу ‘АбдуЛлах @sual_wa_jawab #СемьяВИсламе #Фикх #ПраваСупругов #ИбнБаз #ОбязанностиЖены

❓ Дозволенность платы за хиджаму и понимание слова «скверный» в хадисах ❓ Вопрос: «Дозволено ли мусульманину брать плату за совершение кровопускания (хиджаму) в качестве основного заработка и давать рекламу своих услуг? Как правильно понимать хадис, в котором сказано, что “заработок делающего кровопускание — скверный”?» 💬 Ответ: Для правильного понимания этого вопроса необходимо обратиться к правилам согласования доводов (аль-джам’), которые применяют учёные-исследователи, чтобы не вырывать хадисы из общего контекста Шариата. ➡️ Основа сомнения (хадис о скверне) Действительно, в достоверной Сунне передаются слова Посланника Аллаха ﷺ, который сказал:

«Заработок делающего кровопускание — скверный (хабис)»[1].

Опираясь лишь на внешний смысл слова «скверный» (хабис), некоторые люди делают ошибочный вывод, что этот заработок является запретным (харам). ➡️ Довод на дозволенность платы Вместе с тем в сборниках достоверных хадисов передаётся действие самого Пророка ﷺ. Сообщается от Ибн ‘Аббаса, да будет доволен им Аллах:

«Пророк ﷺ совершил кровопускание (хиджаму) и дал [вознаграждение] тому, кто сделал его ему. И если бы это было запретным (харам), то он не дал бы ему [этого]»[2].

➡️ Согласование доводов (Аль-Джам’) Признанные учёные Сунны объяснили, что слово «скверный» (хабис) в арабском языке и текстах Шариата не всегда означает категорию «харам». Оно может означать нечто низкое, неприятное или не соответствующее высокому благородству (муруа). Подобным образом Пророк ﷺ назвал чеснок и лук «скверным деревом» из-за запаха[3], однако употреблять их в пищу — абсолютно дозволено (халяль). Сказал имам ан-Навави, да помилует его Аллах:

«Большинство [учёных] из числа предшественников (саляф) и последующих поколений (халяф) сказали: заработок делающего кровопускание не является запретным (харам), и не запрещено его использование [в качестве заработка] на пропитание ни свободному человеку, ни рабу. <...> Большинство же учёных (джумхур) в качестве довода привели хадис Ибн ‘Аббаса, да будет доволен Аллах ими обоими, о том, что Пророк ﷺ совершил кровопускание и дал хаджжаму его плату. Они сказали: “И если бы это было запретным (харам), он не дал бы её ему”. <...> И они [учёные] отнесли эти хадисы, в которых содержится запрет, к категории нежелательности (танзих), возвышению над низменным заработком, а также к побуждению к благородным нравам и возвышенным делам»[4].

➡️ Хукм оказания услуг и их рекламы Поскольку сам заработок от совершения хиджамы является дозволенным (халяль), то предоставление подобных услуг на профессиональной основе и их публичное освещение (как, например, рекламный постер) также являются дозволенными. Если специалист соблюдает санитарные нормы, имеет сертификацию и честен с клиентами, то в его деятельности нет греха. ➡️ Вывод: Брать плату за совершение хиджамы дозволено (халяль), и эти деньги не являются запретными. Хадис указывает лишь на то, что ремесло хаджама (занимающегося хиджамой) не считается возвышенной профессией, и поощряет по возможности делать хиджаму бесплатно ради награды от Аллаха. Однако зарабатывать этим трудом на жизнь и рекламировать свои услуги Шариатом не запрещено. ─────────────── 👉 Ссылки: [1] Муслим (1568). [2] Аль-Бухари (2103), Муслим (1202). [3] Речь идёт о хадисе Пророка ﷺ: «Тот, кто поел этих двух скверных растений, пусть ни в коем случае не приближается к нашей мечети! А если вам всё же необходимо их съесть, то умертвите их [запах] посредством варки». Его вывел ан-Насаи в «Ас-Сунан аль-Кубра» (6681). Шейх аль-Альбани подтвердил достоверность хадиса (сахих) в «Ас-Сильсиля ас-Сахиха» (3106). [4] Ан-Навави, «Шарх Сахих Муслим» (10/233). ✒️ ‘АбдуЛлах Абу ‘АбдуЛлах @sual_wa_jawab #ВопросОтвет #Хиджама #Заработок #Фикх #МедицинаВИсламе

➡️ Позиция учёных к джамаату «Таблиг» Группа «Таблиг» является отклонившимся течением, противоречащим Сунне. Большие учёные Сунны нашей эпохи, такие как шейх Ибн Баз, шейх аль-Альбани и другие, вынесли однозначные постановления о том, что эта группа основана на невежестве и суфизме, и категорически запретили выходить с ними или слушать их проповеди[4]. ➡️ Вывод: Распространение видеороликов приверженцев нововведений под предлогом того, что «они говорят правильные вещи» — это разрушение религии и прямой путь к заблуждению мусульманских масс. Сестре-мусульманке, допустившей подобное, вменяется в обязанность удалить этот статус, принести искреннее покаяние (тауба) и впредь распространять наставления исключительно от надёжных, известных приверженностью к Сунне учёных. ─────────────── 👉 Ссылки: [1] Муслим, «Введение к Сахиху» (1/11). [2] Аль-Лялякаи, «Шарх усуль и’тикад Ахль ас-Сунна ва-ль-Джама‘а» (1/150). [3] Салих аль-Фаузан, «Аль-Аджиуба аль-муфида» (стр. 133-134). [4] Ибн Баз, «Маджму’ фатава ва макалят» (8/331). ✒️ ‘АбдуЛлах Абу ‘АбдуЛлах @sual_wa_jawab #ВопросОтвет #Манхадж #Таблиг #Нововведение #Призыв

❓ Опасность распространения проповедей приверженцев нововведений под предлогом пользы ❓ Вопрос: «Сестра позиционирует себя саляфиткой, но выставила у себя в статусе проповедь местного имама из числа таблигитов, приверженца нововведений (ахль аль-бида’). Мы сделали ей замечание, что нельзя их слушать и тем более распространять. Она ответила, что это делается в целях напоминания, и что ничего плохого он не говорит. Она оправдывается тем, что эти видео предназначены для её родственников, не разбирающихся в основах вероубеждения (‘акыды). Просим вас сделать наставление (насыха) тем сёстрам, которые проявляют беспечность в этом вопросе и продолжают распространять ролики таблигитов и прочих приверженцев заблуждений». 💬 Ответ: Подобные действия и оправдания указывают на глубокое непонимание методологии (манхаджа) праведных предшественников в отношении приверженцев нововведений (ахль аль-бид‘а). Ответ на это сомнение (шубха) для сестёр-мусульманок строится на нескольких важнейших шариатских основах. ➡️ Знание — это религия Первое, что обязана усвоить каждая сестра-мусульманка: проповеди, наставления и лекции — это религия. Ислам строго запрещает брать религию от кого попало, руководствуясь лишь эмоциями. Выдающийся табиин, Мухаммад ибн Сирин, да помилует его Аллах, сказал:

«Поистине, это знание — религия, так смотрите же, от кого вы берёте свою религию»[1].

➡️ Опровержение сомнения «он говорит правильные вещи» Тот факт, что приверженец нововведений (мубтади’) в своём ролике говорит об общих моральных принципах (например, о тяжести греха сплетен), абсолютно не делает дозволенным его слушать и распространять. Нововведенцы никогда не призывают только к заблуждению, иначе за ними никто бы не последовал. Их метод — всегда смешивать Истину с ложью. Праведные предшественники строжайшим образом запрещали слушать приверженцев страстей, даже если те читали Коран или говорили очевидную истину. Передаётся о Мухаммаде ибн Сирине, да помилует его Аллах:

«Два человека из числа приверженцев страстей [нововведенцев] зашли к Мухаммаду ибн Сирину и спросили: “О Абу Бакр, не рассказать ли нам тебе один хадис?” Он ответил: “Нет”. Они спросили: “Тогда, может, мы прочтём тебе аят из Книги Аллаха?” Он ответил: “Нет”. [А затем] сказал: “Либо вы встанете [и уйдёте] от меня, либо встану я”. Тогда эти два человека встали и вышли. Кто-то из присутствующих спросил [Ибн Сирина]: “Что плохого было бы в том, если бы он прочёл аят?” На что он ответил: “Поистине, я побоялся, что он прочтёт аят, а они [оба] исказят его [смысл], и это западёт мне в сердце!”»[2].

➡️ Вред для невежественных родственников Оправдание сестры тем, что ролики предназначены для «родственников, которые не разбираются в вероубеждении (‘акыде)», является фундаментальной и опасной ошибкой. Именно потому, что родственники невежественны, им категорически нельзя показывать таких проповедников! Когда сестра-мусульманка выставляет ролик таблигита, она публично делает ему рекомендацию (тазкия). Невежественный родственник посмотрит это видео, проникнется доверием к проповеднику, подпишется на него и начнёт слушать остальные его лекции. И когда этот имам начнёт призывать к искажённому вероубеждению (например, к матуридизму), к нововведениям или к выходу (хурудж) с джамаатом «Таблиг», этот родственник примет всё это за чистую Истину. И грех за это заблуждение целиком ляжет на ту, кто изначально указала ему на этого проповедника. Сказал выдающийся учёный, шейх Салих аль-Фаузан, да помилует его Аллах:

«Не дозволено читать книги приверженцев нововведений и слушать их кассеты, кроме как тому, кто желает дать им опровержение и разъяснить их заблуждение. Что же касается начинающего, или требующего знание (талиб аль-‘ильм), или простолюдина (‘амми), или того, кто читает только ради ознакомления, а не для опровержения и разъяснения их [книг] истинного положения, то такому не дозволено их читать. Потому что они могут повлиять на его сердце, посеять в нём сомнения (шубухат), и он будет поражён их злом»[3].

❓ Противоречит ли радость от похвалы учителя искренности? ❓ Вопрос: «Если ученику искренне приятна похвала учителя за старание, и она побуждает его к ещё большим усердиям — не противоречит ли это той самой чистоте искренности (ихляс), которую описал Ибн Раджаб, когда предостерегал от принятия похвалы и напрашивания на неё?» 💬 Ответ: Нет, это не противоречит искренности (ихляс), если изначальным намерением при требовании знания было достижение Довольства Всевышнего Аллаха, а не поиск человеческого признания. Для правильного понимания этого вопроса необходимо чётко различать изначальную цель совершения деяния и его непреднамеренное последствие. ➡️ Спешная благая весть верующему (Благая весть в мирской жизни) В шариатских текстах проводится ясная граница между показухой (рия), при которой человек изначально действует ради людей, и радостью от благого дела, за которое человека похвалили без его просьбы. Передаётся от Абу Зарра, да будет доволен им Аллах, что однажды Посланника Аллаха ﷺ спросили: «Что ты скажешь о человеке, который совершает благое дело, и люди хвалят его за это?» [«А в другой версии передаётся: “...и люди любят его за это?”]. Сказал Пророк ﷺ:

«Это — спешная благая весть для верующего»[1].

Имам ан-Навави, да помилует его Аллах, разъясняя этот хадис, указал:

«Учёные сказали: смысл этого в том, что эта поспешившая к нему благая весть предвещает ему благо. Она является доводом на то, что Всевышний Аллах доволен им и любит его. Поэтому Он вкладывает любовь к нему в [Свои] создания, как об этом уже упоминалось в хадисе, а затем для него устанавливается признание на земле. И всё это [действительно лишь в том случае], когда люди хвалят его без напрашивания с его стороны на их похвалу. В противном же случае, напрашивание [на похвалу] является порицаемым»[2].

Таким образом, если ученик искренне старается ради Аллаха, желая познать Его Религию, а затем получает высокую оценку и похвалу от преподавателя за свой труд, и его сердце обрадовалось этой милости Аллаха — в этом нет греха или нарушения Единобожия (Таухида). ➡️ Разъяснение слов хафиза Ибн Раджаба Предостережения хафиза Ибн Раджаба, да помилует его Аллах, направлены на пресечение болезни сердца — «напрашивания на похвалу» (ташаввуф) и «самовосхваления» (тазкия). Это состояние, при котором человек выставляет своё поклонение напоказ, искусственно создаёт причины для восхищения собой или обижается, если его не похвалили. Оценка за выполненное домашнее задание или экзамен — это констатация факта проделанной научной работы. Учитель хвалит усердие, аккуратность, правильность и точность усвоения знаний. Радость ученика в данном случае — это естественная радость от того, что он идёт по правильному пути в приобретении знания, а не высокомерие над другими мусульманами. ➡️ Похвала учителя как метод воспитания (тарбия) Поощрение усердного ученика является Сунной. Посланник Аллаха ﷺ нередко хвалил своих сподвижников, побуждая их к благому. Когда Убайй ибн Ка‘б, да будет доволен им Аллах, правильно ответил на вопрос о том, какой аят в Книге Аллаха является величайшим, Посланник Аллаха ﷺ одобрительно похлопал его по груди и сказал:

«Да будет радостным для тебя знание, о Абу аль-Мунзир!»[3].

Эта похвала не разрушила искренность (ихляс) сподвижника, а стала для него подтверждением правильности его знаний и стимулом. ➡️ Вывод: Если похвала преподавателя за экзамен или конспект является неожиданной оценкой вашего усердия, и вы не делали эту работу исключительно ради того, чтобы получить эту похвалу, то радость от неё является дозволенной. Она становится опасной лишь тогда, когда ученик начинает учиться только ради красивых отзывов учителя, забывая о наблюдении Всевышнего Аллаха, или начинает считать себя лучше других. Относитесь к похвале учителя как к милости Аллаха, благодарите Его за облегчение в учёбе и продолжайте требовать знания с правильным намерением. ─────────────── 👉 Ссылки: [1] Муслим (2642). [2] Ан-Навави, «Шарх Сахих Муслим» (16/189). [3] Муслим (810). ✒️ ‘АбдуЛлах Абу ‘АбдуЛлах @sual_wa_jawab #ВопросОтвет #Ихляс #Искренность #Знание #Намерение

❓ Краткие положения, касающиеся праздничного жертвоприношения (удхия) ❓ Вопрос: «Является ли праздничное жертвоприношение (удхия) обязанностью для семьи в целом или для каждого совершеннолетнего её члена? Когда следует совершать заклание? Является ли условием для совершающего жертвоприношение не стричь ногти и волосы до совершения заклания? И если жертвоприношение совершает женщина, у которой начались менструации (хайд), как ей поступить? В чём разница между жертвоприношением и милостыней (садака) в подобном вопросе?» 💬 Ответ: На этот вопрос ответил выдающийся учёный, имам Ибн Баз, да помилует его Аллах: ➡️ Хукм жертвоприношения и за кого оно совершается «Праздничное жертвоприношение (удхия) является утверждённой Сунной (сунна муаккада). Оно узаконено как для мужчины, так и для женщины, и одного жертвоприношения достаточно за мужчину и членов его семьи, а также за женщину и членов её семьи. Ведь, поистине, Пророк ﷺ каждый год приносил в жертву двух рогатых баранов белого окраса [с чёрными пятнами]: одного за себя и членов своей семьи, а второго — за тех из его Общины (Уммы), кто исповедовал Единобожие (Таухид). ➡️ Время заклания и распределение мяса Временем для её совершения является день Жертвоприношения (йаум ан-Нахр) и дни Ташрика каждого года. Сунной для совершающего жертвоприношение является: поесть из него, подарить [часть] своим родственникам и соседям, а также раздать [часть] в качестве милостыни (садака). ➡️ Запрет на удаление волос и ногтей Тому, кто желает совершить жертвоприношение, не дозволяется удалять что-либо из своих волос, ногтей или кожи после наступления месяца Зуль-Хиджжа и вплоть до совершения заклания. Сказал Посланник Аллаха ﷺ:

«Когда наступит месяц Зуль-Хиджжа, и кто-либо из вас пожелает совершить жертвоприношение, пусть ни в коем случае не удаляет ничего из своих волос, ногтей и кожи, пока не принесёт жертву»[1].

➡️ Положение того, кому поручено совершить заклание (вакиль) Что же касается доверенного лица (вакиля), которому поручено совершить жертвоприношение или управлять вакуфным имуществом, из которого выделяются жертвенные животные, то он не обязан воздерживаться от стрижки волос, ногтей или удаления кожи. Это связано с тем, что он не является тем, от чьего имени приносится жертва (мудаххи). Этот запрет касается только того, кто совершает жертвоприношение от своего имени и кто поручил ему это дело. Точно так же учредитель вакфа является совершающим жертвоприношение, а управляющий вакфом — лишь доверенное лицо и исполнитель, а не приносящий жертву. И лишь Аллах дарует успех»[2]. ↪️ Вывод: Жертвоприношение — это утверждённая Сунна, одной доли которой достаточно за всю семью. Время заклания длится с праздничного намаза и до конца дней Ташрика. Тому, от чьего имени совершается заклание (но не его доверенному лицу), строго запрещено удалять волосы и ногти с первого дня месяца Зуль-Хиджжа и до момента принесения жертвы. Положение женщины в период менструации ничем не отличается: она также воздерживается от удаления волос и ногтей, если жертва приносится от её имени. ─────────────── 👉 Ссылки: [1] Муслим (1977). [2] «Маджму’ фатава ва макалят мутанавви‘а» (18/38-39). ✒️ ‘АбдуЛлах Абу ‘АбдуЛлах @sual_wa_jawab #ИбнБаз #Удхия #Курбан #Жертвоприношение #ЗульХиджжа

❓ Восстановление выпавших волос и бровей при болезнях и травмах ❓ Вопрос: «Некоторые женщины вследствие травм или болезней сталкиваются с выпадением волос и бровей. Потеря волос может быть вызвана различными недугами, например, анемией, онкологией, гормональными сбоями и т. д. Выпадение бровей также случается как по причине заболеваний, так и в результате травм или удаления татуажа (перманентного макияжа). При сведении татуажа лазером сильно повреждаются волосяные луковицы, из-за чего часто меняется форма бровей: они становятся несимметричными, одна может оказаться короче другой и т. д. Если лечение не помогает, можно ли в таких случаях восстановить их естественный вид процедурой пересадки собственных волосяных фолликулов в медицинских учреждениях?» 💬 Ответ: В основе исламского права (фикха) заложено фундаментальное различие между запретным изменением творения Всевышнего Аллаха и дозволенным лечением или устранением приобретённых недостатков. ➡️ Разница между лечением и изменением творения Шариат категорически запрещает пластические операции и косметические вмешательства, единственной целью которых является поиск дополнительной красоты и изменение естественного облика (к этому относится и выщипывание бровей для придания им новой формы). Однако любые медицинские процедуры, направленные на лечение, скрытие шрамов, последствий ожогов или восстановление утраченных из-за болезни волос и органов, являются дозволенными. Их цель — возвращение человека к его первоначальному, естественному состоянию, сотворённому Аллахом. ➡️ Пересадка собственных фолликулов Пересадка собственных волосяных фолликулов на участки, пострадавшие от облысения, онкологии, гормональных сбоев или травм (включая последствия лазерного удаления перманента), считается дозволенной процедурой. С точки зрения Шариата это расценивается как лечение и устранение недостатка (изаля аль-‘айб), а не как обман или запретное приукрашивание (которое происходит при наращивании чужих волос — васль). Сказал выдающийся учёный, член Комитета больших учёных, шейх Салих аль-Люхайдан, да помилует его Аллах, отвечая на вопрос о дозволенности пересадки натуральных волос:

«Я не вижу [оснований для] запрета этого. <...> И коль скоро человеку дозволено вставлять [искусственные] зубы при необходимости в случае порчи его собственных зубов, то нет препятствий для того, чтобы пересадить волосы... Если же туда пересаживается [свой волос] или принимается лечение, свойство которого — „пробудить“ корни волос, чтобы они ожили и начали расти, то я надеюсь, что в этом нет никакого греха»[1].

➡️ Особое условие для восстановления бровей Если брови выпали или их волосяные луковицы были разрушены из-за болезни или медицинского вмешательства, женщине дозволено сделать пересадку фолликулов. Единственное и строгое условие — процедура должна ограничиваться исключительно возвращением бровям их естественного, природного вида и изначальной формы. Категорически запрещено использовать эту процедуру с намерением сделать брови гуще, чем они были от природы, или придать им новую модную форму, так как это переводит действие из категории «устранение недостатка» в категорию «запретное изменение творения». ↪️ Вывод: Пересадка собственных волосяных фолликулов для восстановления бровей и волос, выпавших по причине болезни или травм, является дозволенной (халяль), так как это относится к лечению и восстановлению утраченного, а не к запретному изменению творения Всевышнего Аллаха. ─────────────── 👉 Ссылки: [1] Шейх Салих аль-Люхайдан, радиопередача «Нур ‘аля ад-дарб» (раздел продуктов питания, одежды и украшений). ✒️ ‘АбдуЛлах Абу ‘АбдуЛлах @sual_wa_jawab #Фикх #МедицинаВИсламе #ЖенщинаВИсламе #Косметология #СалихАльЛюхайдан

❓ Проведение годовщины смерти и конфликт с родственниками ❓ Вопрос: «Моя старшая сестра настаивает на том, чтобы мы провели годовщину смерти нашей мамы. Она считает это нашим долгом. Я же знаю, что Шариатом не узаконены ни годовщины, ни 40 дней, ни другие подобные собрания, и поэтому выступаю категорически против. При этом я боюсь, что если начну ей возражать, это приведёт к серьёзному конфликту. Подскажите, как мне правильно поступить в такой ситуации, чтобы не участвовать в запретном нововведении, но при этом сохранить родственные узы и избежать ссоры?» 💬 Ответ: Проведение так называемых «годовщин», поминок, «сорока дней» и любых иных собраний, приуроченных к смерти человека, является строго запрещённым нововведением (бид‘а) в Религии. Посланник Аллаха ﷺ и его сподвижники, да будет доволен ими Аллах, не совершали подобных действий. Обязанностью сестры-мусульманки является полное отстранение от участия в этом грехе. ➡️ Запрет на участие в религиозных нововведениях Любое действие, посредством которого мусульмане желают принести пользу покойному или приблизиться к Всевышнему, должно иметь довод из Корана и Сунны. Сказал Посланник Аллаха ﷺ:

«Кто внесёт в это наше дело то, что не имеет к нему отношения, то оно будет отвергнуто»[1].

Разъясняя этот вопрос, выдающийся учёный, шейх Ибн Баз, да помилует его Аллах, указал:

«Если еда готовится по случаю постигшего горя и для того, чтобы собрать людей, то это не узаконено (Шариатом), напротив, это из деяний времён джахилии (невежества)»[2].

➡️ Приоритет подчинения Творцу над творениями Опасение конфликта с родственниками не является шариатским оправданием для участия в нововведении. В Исламе действует неизменное правило: послушание творениям ограничивается рамками дозволенного (халяль). Сказал Пророк ﷺ:

«Нет подчинения [творениям] в ослушании Аллаха. Поистине, подчинение обязательно только в одобряемом»[3].

➡️ Как избежать соучастия и сохранить родственные узы Сестре необходимо мягко, но твёрдо и бескомпромиссно отказать в своём участии (как физическом, так и финансовом). Следует разъяснить старшей сестре, что истинная польза для покойной матери заключается не в запретных собраниях, а в искренней мольбе (ду‘а) за неё и тайной милостыне (садака). Если родственники всё равно решат провести это собрание, сестра-мусульманка не должна на нём присутствовать. Отказ от посещения греховного собрания ради довольства Аллаха не расценивается в Шариате как разрыв родственных уз (сылят ар-рахм), поскольку поддержание связей осуществляется дозволенными путями (посещение в другие дни, помощь, благое общение). Отвечая на похожий вопрос о страхе порвать родственные связи из-за непосещения собрания, где совершается грех, выдающийся учёный, шейх Салих аль-Фаузан сказал:

«Это не является разрывом родственных связей, это — порицание запретного! Это они (совершающие грех) поступают неправильно»[4].

↪️ Вывод: Участие в годовщине смерти является запретным. Обязательно следует отказаться от этого, даже если есть риск конфликта. Подчинение Всевышнему Аллаху важнее, чем недовольство сестры. Лучшим благом для покойной матери станет ваше отстранение от греха и искренняя мольба за неё. ─────────────── 👉 Ссылки: [1] Аль-Бухари (2697), Муслим (1718). [2] «Фатава Нур ‘аля ад-Дарб» (14/60). [3] Аль-Бухари (7145), Муслим (1840). [4] Шейх Салих аль-Фаузан, из фетв к шарху «Ахсар аль-Мухтасарат» (фетва №1901). ✒️ ‘АбдуЛлах Абу ‘АбдуЛлах @sual_wa_jawab #Поминки #РодственныеУзы #Бида #Нововведения #Семья

❓ Восхищение знаменитостями и правильный пример для подражания ❓ Вопрос: «В наше время многие мусульмане и мусульманки восхищаются певцами, актёрами, актрисами, спортсменами и прочими светскими знаменитостями, которые не имеют к Исламу никакого отношения. Особенно пугающе, если такой кумир ведёт порочный и греховный образ жизни. С кого нам следует брать пример, и как правильно выражать своё уважение, чтобы не преступить границы дозволенного Шариатом?» 💬 Ответ: Эта проблема является одной из опасных болезней нашего времени, которая напрямую затрагивает основы вероубеждения (‘акыды) мусульманина, в частности — важнейший принцип дружбы и непричастности в Исламе (аль-валя ва-ль-бара). ➡️ Опасность восхищения грешниками и неверующими Восхищение певцами, актёрами и прочими светскими кумирами влечёт за собой привязанность и любовь к ним в сердце. В нашей Религии любовь к кому-либо неразрывно связана с положением человека в Судный день. Сказал Посланник Аллаха ﷺ:

«Человек будет с теми, кого он любит»[1].

Разъясняя неразрывную связь между нашими внешними действиями и состоянием сердца, шейх-уль-Ислам Ибн Таймийя, да помилует его Аллах, сказал:

«Поистине, уподобление во внешнем порождает своего рода симпатию, любовь и дружеское расположение (муваля) внутри [в сердце], так же, как и внутренняя любовь порождает внешнее уподобление. И это подтверждается чувствами и жизненным опытом»[2].

Таким образом, внешнее восхищение и подражание знаменитостям неизбежно ведут к внутренней любви и привязанности к ним, что напрямую разрушает важнейшую основу Единобожия (Таухида) мусульманина — принцип дружбы и непричастности (аль-валя ва-ль-бара). ➡️ Запрет на уподобление (ташаббух) Восхищение кумирами неизбежно приводит к подражанию им в одежде, поведении, причёске и образе жизни. Это строжайше запрещено Шариатом. Сказал Пророк ﷺ:

«Тот, кто уподобляется какому-либо народу, является одним из них»[3].

Сказал выдающийся учёный, шейх Мухаммад ибн Салих аль-‘Усаймин, да помилует его Аллах:

«И любовь к врагам Аллаха представляет собой величайшую опасность для мусульманина, так как любовь к ним с необходимостью влечёт за собой согласие с ними и следование за ними, или, как минимум, отсутствие порицания их [действий]»[4].

➡️ С кого дозволено брать пример? Мусульмане обязаны брать в пример и восхищаться только теми, кем доволен Всевышний Творец. Абсолютным и совершенным примером для нас является Посланник Аллаха ﷺ. Сказал Всевышний Аллах:

«В Посланнике Аллаха был прекрасный пример для вас, для тех, кто надеется на Аллаха и Последний день и премного поминает Аллаха»[5].

После Пророка ﷺ мы берём пример с его сподвижников, да будет доволен ими Аллах, праведных предшественников (ас-саляф ас-салих) и больших учёных Сунны. Мы должны изучать их биографии, чтобы перенимать их богобоязненность, нрав и стойкость на Истине. ➡️ Границы дозволенного уважения Правильное отношение в Исламе выражается не в фанатизме, а в искреннем следовании (иттиба‘) прямому пути праведников. При этом мы не переходим черту чрезмерности (гулюв). Мы любим пророков, учёных и праведников, но не возводим их в ранг непогрешимых и не придаём им божественных качеств, защищая себя от впадения в многобожие (ширк). ↪️ Вывод: Восхищение неверующими и грешными знаменитостями является запретным (харам), разрушает веру и может привести человека к погибели в Судный день. Истинным примером для верующего является Пророк ﷺ, его сподвижники и имамы Сунны. Изучение их благородной жизни вытеснит из сердца ложных светских кумиров. ─────────────── 👉 Ссылки: [1] Аль-Бухари (6168), Муслим (2640). [2] «Иктида ас-сырат аль-мустакым» (1/549). [3] Абу Дауд (4031). Шейх аль-Альбани назвал хадис хорошим достоверным (хасан сахих). [4] «Маджму‘ фатава ва расаиль» (3/26). [5] «Аль-Ахзаб» (Сонмы) 33:21. ✒️ ‘АбдуЛлах Абу ‘АбдуЛлах @sual_wa_jawab #Воспитание #АльВаляВальБара #Ташаббух #Кумиры #Акыда

❓ Доверенность (таукиль) на совершение жертвоприношения на расстоянии ❓ Вопрос: «Если тот, кто намерен совершить забой животного, находится далеко от места совершения забоя животного, нужно ли вслух или письменно давать доверенность тому, кто будет совершать забой животного?» 💬 Ответ: Вся хвала принадлежит Аллаху, мир и благословение Его Посланнику. ➡️ Дозволенность назначения доверенного лица (таукиль) Шариат дозволяет человеку поручить забой своего жертвенного животного (удхия) другому лицу. Это называется таукиль (доверенность). Подобная практика особенно актуальна и дозволена, когда человек находится в другой стране или не имеет физической возможности совершить забой самостоятельно. Сказал имам ан-Навави, да помилует его Аллах:

«Они [учёные] единогласны в том, что дозволено поручать мусульманину совершение заклания своего жертвенного животного»[1].

➡️ Форма передачи полномочий Исламское право не обуславливает поручение какими-либо строгими письменными форматами или специфическими фразами. Доверенность считается действительной при любом ясном способе передачи полномочий: будь то устная просьба по телефону, текстовое сообщение в мессенджере или просто перевод денежных средств доверенному лицу с просьбой: «Купи и зарежь за меня». Главное в поручении (вакаля) — это соблюдение его основ: доверитель должен иметь право распоряжаться поручаемым делом, а доверенное лицо должно быть правомочным это исполнить. Сказал шейх Ибн ‘Усаймин, да помилует его Аллах:

«Условия поручения (вакаля) заключаются в том, чтобы оно касалось того, чем владеет доверитель (муваккиль), и того, что по Шариату дозволено исполнять доверенному лицу (вакилю)»[2].

Применительно к нашему вопросу это означает: тот, кто поручает (доверитель), является законным хозяином жертвенного животного, а тот, кому поручают (вакиль), является мусульманином, чьё заклание дозволено Шариатом. Если эти условия соблюдены, то нет никакой разницы, было ли поручение передано лично, по телефону или в виде текстового сообщения. ➡️ Условие для того, кто режет (вакиль) При совершении заклания доверенному лицу (вакилю) следует иметь намерение, что это животное приносится от имени того, кто его уполномочил (хотя основой является изначальное намерение самого хозяина жертвы). Сунной (желательным действием) является произнесение его имени вслух при забое вместе с возвеличиванием Аллаха: «БисмиЛлях, ва-Ллаху Акбар! Аллахумма, хаза мин...» (С именем Аллаха, и Аллах велик! О Аллах, это от...) и упомянуть имя того, за кого режется животное. Однако, если режущий забыл произнести имя вслух, но в его сердце было намерение за этого человека, то жертвоприношение является полностью действительным. Сказал выдающийся ученый, шейх Ибн Баз, да помилует его Аллах:

«Узаконено Шариатом произносить [это] вслух, говоря: “О Аллах, поистине, это от Тебя и для Тебя, эта удхия от такого-то”, подобно тому, как это произносил Пророк ﷺ. <...> Если он назовёт имя [хозяина] <...>, то в этом нет проблем, а в противном случае — достаточно намерения. Он говорит: “БисмиЛлях (С именем Аллаха ), ва-Ллаху Акбар (и Аллах велик)”»[3].

➡️ Вывод: Таким образом, нет никакой шариатской обязанности оформлять официальную письменную доверенность. Достаточно любым понятным и доступным способом (сообщением, звонком) передать поручение мусульманину, которому вы доверяете, имея при этом в сердце чёткое намерение на совершение жертвоприношения. ─────────────── 👉 Ссылки: [1] «Аль-Маджму’ шарх аль-мухаззаб» (8/407). [2] Ибн ‘Усаймин, «Фатава Нур ‘аля ад-дарб». [3] Ибн Баз, «Фатава Нур ‘аля ад-дарб» (Официальный сайт шейха). ✒️ ‘АбдуЛлах Абу ‘АбдуЛлах @sual_wa_jawab #Удхия #Курбан #Фикх #Доверенность #Жертвоприношение

❓ Фотографии в хиджабе, никабе и со спины: дозволено ли выкладывать их на аватарку? ❓ Вопрос: «В настоящее время многие сёстры-мусульманки устанавливают в качестве аватарок или публикуют в своих открытых профилях собственные снимки. На этих фото они могут быть в полном никабе, в просторном джильбабе со спины, в профиль, без показа лица или позируя с аксессуарами (сумками, гаджетами). Каково шариатское постановление относительно этого?» 💬 Ответ: Данное явление — размещение мусульманками своих фотографий на всеобщее обозрение — является одной из распространённых современных фитн (искушений). Рассматривая этот вопрос, обладатели знания строго порицают подобное действие, опираясь на фундаментальные основы Шариата. Вот ключевые доводы, указывающие на порицаемость этого поступка: ➡️ Противоречие истинной сути хиджаба Главная цель хиджаба в Шариате — это полное сокрытие (ситр) женщины от взоров посторонних мужчин и защита её целомудрия. Всевышний Аллах сказал: «А если вы просите их о какой-либо утвари, то просите их через завесу (хиджаб)»[1]. Добровольная публикация своей фигуры, позы или того, как эстетично сидит одежда — это действие, прямо противоположное сокрытию. ➡️ Запрет на выставление себя напоказ (Табаррудж) Всевышний Аллах приказал женщинам: «Оставайтесь в своих домах и не наряжайтесь [не выставляйте себя напоказ] так, как это делали во времена первого невежества»[2]. Поиск внимания аудитории через публикацию своих силуэтов — это современная форма табарруджа. Даже если тело формально покрыто тканью, выставление своих очертаний на всеобщее обозрение противоречит самой сути хиджаба, цель которого — скрывать, а не привлекать взоры. ➡️ Статус ‘аурата и виртуальная улица Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Женщина — это ‘аурат, и когда она выходит, шайтан приукрашивает её»[3]. Обратите внимание: этот общий хадис говорит о женщине, выходящей на улицу по делам, даже если она одета в полный хиджаб! Даже будучи покрытой, её выход становится причиной искушения. Социальные сети сегодня — это самая людная глобальная площадь. Выставление своей фотографии — это намеренный выход на эту «площадь» на обозрение тысяч мужчин. ➡️ Шаги шайтана (Хутуват аш-шайтан) Шайтан редко призывает к большому греху сразу. Внедрение подобных аватарок — это классический пример постепенного обольщения. Сначала это фото со спины на фоне природы, затем — фото в профиль, затем — в никабе с украшенными глазами, а затем границы стеснительности окончательно стираются, и женщина начинает искать всё больше одобрения и внимания публики. ➡️ Сунна отдаления от мужчин Во времена Пророка ﷺ Ислам строго выстроил дистанцию между полами: женщины молились позади мужчин (и лучшим рядом для них был самый последний), они выходили из мечети первыми, не смешиваясь с мужчинами в проходах. Разве подобает верующей, чья религия требует такой строгой дистанции в поклонении, добровольно помещать свой образ на экраны телефонов посторонних мужчин? ➡️ Двойная фитна и закрытие путей к греху (Садд аз-зараи’) Ислам запрещает не только сам грех, но и пути к нему. Присутствие таких фотографий в открытом доступе несёт двойное зло: 🟠 Для самой женщины: это искушение тщеславием, самолюбованием и зависимостью от виртуального внимания. 🟠 Для мужчин: женский силуэт способен вызвать интерес у людей с больными сердцами, которые могут сохранять эти фото, рассматривать их или использовать в дурных целях. Шариат категорически требует закрывать любые двери, ведущие к подобному злу. ↪️ Вывод: Таким образом, сёстрам-мусульманкам категорически не следует публиковать свои фотографии, силуэты или части тела ни в каком виде ради общения, эстетики или демонстрации своего «правильного» хиджаба. Истинная богобоязненность (таква) и стеснительность требуют, чтобы мусульманка оставалась скрытой жемчужиной. Оставьте свои профили чистыми от ваших изображений ради довольства Аллаха! ─────────────── 👉 Ссылки: [1] «Аль-Ахзаб» (Сонмы) 33:53. [2] «Аль-Ахзаб» (Сонмы) 33:33. [3] Ат-Тирмизи (1173), сахих. ✒️ ‘АбдуЛлах Абу ‘АбдуЛлах @sual_wa_jawab #Хиджаб #Скромность #ЖенщинаВИсламе #Фитна #НаставлениеСёстрам

❓ Шариатское постановление о цветных контактных линзах ❓ Вопрос: «Каково шариатское постановление относительно ношения цветных контактных линз под предлогом украшения и следования модным трендам, учитывая, что зачастую они обходятся в немалую сумму денег?» 💬 Ответ: Отвечая на данный вопрос, необходимо чётко разделять использование линз по медицинской необходимости и их ношение исключительно ради изменения внешности. ➡️ Разъяснение учёного (Фетва) Отвечая на вопрос о цветных линзах, выдающийся учёный, шейх Салих аль-Фаузан, да хранит его Аллах, указал на две шариатские причины (‘илля), из-за которых это действие порицается: Сказал шейх Салих аль-Фаузан, да хранит его Аллах:

«В ношении линз по причине нужды нет ничего плохого. Если же это делается без нужды, то отказ от этого лучше, особенно если они дорого стоят. В таком случае это расценивается как запретное излишество (исраф), вдобавок к тому, что в этом присутствует фальсификация (тадлис) и обман, поскольку это придаёт глазу вид, отличный от его истинного вида, без какой-либо на то необходимости»[1].

➡️ Анализ и применение к современным реалиям В современных реалиях косметология и социальные сети навязывают женщинам постоянное изменение внешности. Опираясь на разъяснение шейха, мы можем выделить следующие важные аспекты применения этой фетвы сегодня: 🟠 Медицинская нужда: Если человек носит прозрачные линзы для коррекции зрения или цветные линзы для скрытия явного дефекта (например, бельма на глазу), то это относится к категории дозволенного лечения, в котором нет греха. 🟠 Запрет на фальсификацию (Тадлис): Использование цветных линз ради изменения естественного цвета глаз создаёт искусственную иллюзию красоты. В Исламе строго запрещена фальсификация внешности (подобно запрету на наращивание волос). Это особенно опасно в контексте сватовства, так как является прямым обманом жениха. Аналогичный запрет распространяется на публикацию фотографий с таким обманом в социальных сетях. 🟠 Запретное излишество (Исраф): Трата значительных финансовых средств на эстетические линзы, которые не приносят никакой реальной пользы здоровью, классифицируется как расточительство имущества, за которое человек будет спрошен в Судный день. ↪️ Вывод: Ношение линз для коррекции зрения или сокрытия явного уродства глаза дозволено. Однако использование цветных линз исключительно ради моды и украшения строго порицается, а при наличии обмана окружающих и расточительства средств — переходит в категорию запретного (харам). Верующей женщине надлежит беречь своё имущество и довольствоваться тем прекрасным обликом, которым её наделил Творец. ─────────────── 👉 Ссылки: [1] «Аль-Мунтака мин фатава» (3/177). ✒️ ‘АбдуЛлах Абу ‘АбдуЛлах @sual_wa_jawab #Линзы #Косметология #ЖенщинаВИсламе #Фаузан #Фетва

❓ Пластические операции и изучение косметологии ❓ Вопрос: «Каково шариатское постановление относительно проведения пластических (косметических) операций? И каково постановление относительно изучения науки косметологии (пластической хирургии)?» 💬 Ответ: Отвечая на данный вопрос, шейх Мухаммад ибн Салих аль-‘Усаймин, да помилует его Аллах, разделил вмешательства на два вида: 1️⃣ Первый вид: Устранение дефектов Сказал шейх Ибн ‘Усаймин, да помилует его Аллах:

«Вмешательство для устранения дефекта, возникшего в результате аварии (несчастного случая) или чего-либо иного. В этом нет ничего плохого и нет в этом греха, потому что Пророк ﷺ разрешил человеку, которому отрубили нос в битве, сделать себе нос из золота»[1].

2️⃣ Второй вид: Изменение внешности ради красоты Далее шейх разъяснил:

«Второй вид — это избыточное косметическое вмешательство, которое делается не для устранения дефекта, а для придания дополнительной красоты. Это запретно (харам) и не дозволяется, потому что Посланник Аллаха ﷺ проклял ту, которая наращивает волосы, и ту, которой их наращивают; ту, которая выщипывает брови, и ту, которой их выщипывают; ту, которая делает татуировки, и ту, которой их делают»[2].

Причина этого, как указал шейх, заключается в том, что подобные процедуры направлены на создание совершенствующей красоты, которая никак не связана с необходимостью устранения недостатков или увечий. ➡️ Изучение пластической хирургии в медицинских ВУЗах Что касается студентов-медиков, проходящих обучение по этой специальности, шейх постановил:

«Что же касается студента, в учебную программу которого включено изучение пластической хирургии, то нет на нем греха изучать её. Однако он не должен применять её на практике в запретных случаях. Напротив, он должен советовать тем, кто просит об этом, избегать этого, так как это является харамом. И, возможно, если наставление будет исходить из уст врача, оно окажет большее воздействие на души людей»[3].

↪️ Вывод: Дозволено делать пластические операции для устранения физических дефектов и последствий травм, но категорически запрещено изменять внешность ради придания дополнительной красоты. Изучать пластическую хирургию студентам-медикам дозволено, однако применять эти знания можно только в рамках установленного Шариатом, предостерегая пациентов от греховных процедур. ─────────────── 👉 Ссылки и примечания: [1] Хороший хадис (хасан). Привели Абу Дауд (4232), ат-Тирмизи (1770) и ан-Насаи (5161). Шейх аль-Альбани назвал хадис хорошим в «Сахих Сунан ан-Насаи» (4767). [2] Достоверный хадис (сахих). Привёл Абу Дауд в «Ас-Сунан» (4170). Шейх аль-Альбани подтвердил его достоверность в «Сахих ат-Таргиб ва ат-Тархиб» (2101). [3] Шейх Ибн ‘Усаймин, «Маджму’ фатава ва расаиль аль-‘Усаймин» (17/22). Текст фетвы приведён по изданию «Фатава ‘уляма баляд аль-харам» (стр. 1199–1200). ✒️ ‘АбдуЛлах Абу ‘АбдуЛлах @sual_wa_jawab #ИбнУсаймин #Косметология #Медицина #ЖенщинаВИсламе #Фетва

⚡️ Сокрушительный удар по сомнениям такфиристов из слов больших учёных Современные такфиристы пытаются заявить, что в вопросах большого ширка (таких как жертвоприношение) абсолютно не бывает оправдания по невежеству, и что наличие Корана или интернета — это уже установленный довод для всех без исключения. В результате они обвиняют в неверии (такфир) конкретные лица, общества и даже целые государства. Однако учёные, которыми они прикрываются, не имеют никакого отношения к их радикальному такфиристскому манхаджу. Давайте посмотрим, как эти великие учёные нашей эпохи разбивают их мифы. 1️⃣ Миф 1: «Жертвоприношение (забх) — это всегда абсолютно явный вопрос, в котором нет оправдания» Смертельный удар по этому заблуждению нанёс шейх Мухаммад ибн Салих аль-‘Усаймин во время встречи «Лика аль-Баб аль-Мафтух». Когда его спросили о человеке, который молится, но совершает жертвоприношение (забх) не Аллаху, и спросили, есть ли разница между «явными» и «скрытыми» вопросами, шейх ответил:

«Скрытые вопросы нуждаются в разъяснении. Взять, к примеру, этот вопрос [о жертвоприношении]. Допустим, человек говорит: “Я живу среди людей, которые приносят жертвы праведникам (авлия), и я не знал, что это харам”. Для него это будет скрытым вопросом! Потому что скрытность и явность — это понятие относительное...»

📖 «Лика аль-Баб аль-Мафтух» (48). Шейх Ибн ‘Усаймин прямым текстом заявляет, что если человек вырос в заблудшем обществе, то даже большой ширк становится для него «скрытым вопросом», и ему необходимо личное разъяснение аятов! 2️⃣ Миф 2: «Перевод Корана и книги в интернете — это уже установленный довод» Сектанты часто спекулируют общими словами шейха Салиха аль-Фаузана, да сохранит его Аллах, о том, что в наше время довод дошёл до всех через радио и средства вещания. Однако, это правило касается стран, где распространён Таухид (как Саудовская Аравия). Когда же шейха аль-Фаузана спросили конкретно о нашей реальности — странах бывшего СССР (Азербайджан и Россия), его фетва в корне отличалась. На вопрос о людях из СНГ, которые совершают ширк, но при этом у них есть переводы Корана и сборники хадисов, шейх аль-Фаузан ответил:

«Да, конечно! Человек может впасть в заблуждение, даже если у него есть книги, если он не понимает их и не знает... Одних книг недостаточно! Недостаточно перевода тафсира, перевода сборников хадисов. Недостаточно! Обязательно нужен учёный, который будет разъяснять людям... Это подобно оружию в руках труса. Если твой дом будет полон оружия, а ты не умеешь им пользоваться, то ничего из этого не принесет тебе пользы».

🔗 Ссылка на запись. Более того, отвечая на вопрос о невежественных мусульманах из стран СНГ, переживших 70 лет коммунизма, шейх аль-Фаузан сказал:

«Пока они проявляют Ислам, относят себя к Исламу, но у них есть невежество, они — мусульмане, и обращаться с ними следует как с мусульманами. Однако их нельзя оставлять... Необходимо обучать их Исламу и разъяснять им это».

🔗 Ссылка на запись. ↪️ Вывод: Разногласия среди больших учёных (Ибн База, аль-Фаузана с одной стороны, и Ибн ‘Усаймина, аль-Альбани с другой) в этом вопросе сводятся лишь к «оценке реальности» (тахкык аль-манат) — достаточно ли простого доступа к Корану для установления довода в конкретной местности, или нужно личное понимание. Если фатва учёного (как аль-Фаузана) касается общей ситуации в исламской стране, где распространён Таухид, то она может быть строгой. Но когда вопрос задаётся о конкретной местности (как страны СНГ, где десятилетиями уничтожалась религия), вынесение хукма о неверии конкретных лиц (такфир аль-му‘айян) требует наличия условий и отсутствия препятствий, главным из которых является тотальное невежество людей. Дедушка из вашего примера совершал деяние ширка, но сам он — оправданный невежда, так как довод и правильное понимание до него не дошли. Ахлю-с-Сунна относится к нему как к мусульманину в этом мире, а его участь в Ахырате оставляет Справедливому Суду Господа миров. ✒️ ‘АбдуЛлах Абу ‘АбдуЛлах @sual_wa_jawab #ВопросОтвет #Манхадж #Такфир #Хаддадиты

❓ Оправдание по невежеству: Между крайностями такфиристов и истинным путём Ахлю-с-Сунна ❓ Вопрос: «Человек проживал в местности, где преобладает невежество, произносил “Ля иляха илля-Ллах”, но не имел правильного понимания смысла этих слов. При этом он выстаивал молитву, выплачивал закят и соблюдал другие внешние обряды Ислама. Однако по причине своего глубокого невежества он совершал действия, относящиеся к большому многобожию (ширк акбар): совершал жертвоприношение (забх) мёртвым или взывал к ним о помощи (истигаса). Никто из обладателей знания не разъяснил ему истину, и шариатский довод над ним установлен не был. Он скончался в таком состоянии, не совершив покаяния. Каково шариатское положение (хукм) этого человека в рамках мирской жизни (ахкам ад-дунья) и его положение в Вечной жизни (ахкам аль-Ахыра)?» 💬 Ответ: Именно такие жизненные ситуации (искренне молящийся, но абсолютно невежественный человек из глубинки, совершающий ширк по неведению) являются главным камнем преткновения между справедливым путём Ахлю-с-Сунна и радикализмом такфиристов (хазимитов и хаддадитов). ➡️ Правильный шариатский ответ делится на две части: 1️⃣ Хукм в Ахырате (в Следующей жизни) Поскольку этот человек был искренним невеждой, жил в местности, где преобладает невежество, и за всю жизнь никто не разъяснил ему (не установил над ним довод), что жертвоприношение не Аллаху и истигаса мёртвым — это ширк, то в Ахырате он имеет оправдание (‘узр). 💡 Довод: Всевышний Аллах сказал:

«Мы никогда не наказываем, пока не отправим посланника» [«Аль-Исра» (Ночной перенос) 17:15].

То есть Аллах не наказывает никого из творений, пока не отправит к ним посланника, который разъяснит им истину и установит над ними довод. Этого требуют милость Аллаха, Его справедливость и забота о Его творениях. Поэтому Всевышний Аллах также сказал:

«Мы отправили посланников, которые несли благую весть и увещевали, дабы после пришествия посланников у людей не было никакого довода против Аллаха. Аллах — Могущественный, Мудрый» [«Ан-Ниса» (Женщины) 4:165].

Таким образом, положение такого человека в Вечной жизни приравнивается к положению «Ахль аль-Фатра» (людей, до которых не дошёл призыв, или неспособных узнать истину). Он не отправляется сразу в Ад (как утверждают сектанты), а его дело возвращается к Аллаху, Который испытает его в Судный день так, как пожелает. 2️⃣ Хукм в дунье (в мирской жизни) Действия, которые он совершал (резал животное для умершего, просил у мёртвых) — это, безусловно, большой ширк (куфр/ширк акбар). Однако, поскольку этот человек искренне совершал намаз, выплачивал закят и внешне проявлял признаки Ислама, хукм о его вероотступничестве как конкретного лица (такфир аль-му‘айян) не выносится. 💡 Довод: Фундаментальное правило Ахлю-с-Сунна, извлекаемое из текстов Корана и Сунны, гласит: «Тот, чей Ислам утвердился с уверенностью (через произнесение шахады и намаз), не выходит из него из-за сомнений». Чтобы вывести конкретного человека из Ислама, необходимо соблюсти условия (шурут) и устранить препятствия (мавани’), главным из которых в его случае было невежество. Сказал шейх-уль-Ислам Ибн Таймийя, да помилует его Аллах:

«И никому не дозволено обвинять в неверии (выносить такфир) кого-либо из мусульман, даже если он ошибся и допустил оплошность, до тех пор, пока над ним не будет установлен довод и не будет разъяснен ему прямой путь. А тот, чей Ислам утвердился с уверенностью (т.е. доподлинно известно, что он мусульманин), не выходит из него по причине сомнения. Напротив, он не выходит (из Ислама) иначе как после установления довода и устранения сомнения».

📖 «Маджму’ аль-Фатава», 12/466. Поскольку этот человек причислял себя к Исламу, произносил свидетельство “Ля иляха илля-Ллах” и совершал деяния исповедующих Ислам, однако умер до того, как над ним был установлен пророческий довод, в этом мире к нему применяются ахкамы мусульманина, так как именно это является его внешней основой: его омывают, читают над ним джаназа-намаз, хоронят на мусульманском кладбище и за него можно делать дуа о прощении, надеясь на милость Аллаха к его невежеству.

➡️ Использование ботокса (Вопрос 4) Существует чёткое шариатское различие между лечением болезни и изменением внешности ради красоты. Использование подобных препаратов по строгим медицинским показаниям (например, в неврологии для лечения спазмов у детей и взрослых) дозволено, так как это относится к категории лечения. Однако использование ботокса в косметологических целях для разглаживания морщин и сокрытия возраста является категорически запрещённым. Разъясняя этот важнейший принцип, выдающийся учёный, шейх Салих аль-Фаузан, да хранит его Аллах, разделил все вмешательства на дозволенные (устранение уродств и последствий травм) и запретные. Относительно запретного изменения внешности шейх сказал:

«Второй вид: когда врождённое сложение является полноценным и правильным, без уродств и дефектов. Это не дозволено, поскольку относится к изменению творения Всевышнего Аллаха, что является велением дьявола, как сказал о нём Всевышний: “...и я непременно прикажу им, и они будут искажать творение Аллаха” [«Ан-Ниса» (Женщины) 4:119]. И этот вид в действительности не является украшением, а является уродованием»[3].

Отвечая же на конкретный вопрос о дозволенности инъекций для подтяжки лица и щёк (ботокса) у женщин, шейх аль-Фаузан указал на наличие в этой процедуре обмана (тадлис) и вынес следующий вердикт:

«Да, это не дозволено, так как в этом присутствует обман и фальсификация (тадлис). А также это может повлиять на здоровье женщины, здоровье человека [в целом], потому что это искусственные вещества и препараты, воздействующие на организм. Те, кто занимается подобным, обманывают мусульман. Не дозволено совершать эту работу и делать её своей профессией из-за присутствующего в ней обмана, а также потому, что в этом может заключаться изменение творения Всевышнего Аллаха»[4].

Таким образом, естественные морщины и старение кожи не являются физическим дефектом или уродством, требующим лечения. Применение ботокса ради сохранения иллюзии молодости является запретным изменением творения Всевышнего Аллаха и фальсификацией. ➡️ Запись видео в никабе или маске (Вопросы 5 и 6) Основа хиджаба и никаба — это сокрытие женщины от посторонних взоров. Публикация видеороликов, где женщина демонстрирует свои глаза, брови (которые также являются частью красоты), использует свой голос для привлечения внимания и совершает движения перед камерой, противоречит самой цели шариатского покрывала. Доверие клиентов следует заслуживать качеством работы, текстовой информацией и отзывами, а не видеовыступлениями перед смешанной аудиторией интернета. ➡️ Вывод: Ведение страницы в социальных сетях должно осуществляться исключительно в текстовом формате, с использованием графических материалов без изображений живых существ и частей женского тела, а также без вашего личного присутствия на видео. Ботокс для эстетического омоложения использовать запрещено. Вам надлежит безотлагательно подчиниться мужу, удалить все запретные публикации и привести свой заработок в полное соответствие с Шариатом, дабы сохранить семью и религию. ─────────────── 👉 Ссылки: [1] «Маджму’ фатава ва макалят аш-шейх Ибн Баз» (5/39). [2] «Аль-Маида» (Трапеза) 5:2. [3] «Аль-Мунтака мин фатава шейх аль-Фаузан» (стр. 1315). [4] «Нур ‘аля ад-дарб» (выпуск 485). ✒️ ‘АбдуЛлах Абу ‘АбдуЛлах @sual_wa_jawab #ВопросОтвет #Косметология #ЖенщинаВИсламе #Фотографии #Ботокс

❓ Шариатские границы в косметологии и ведении социальных сетей ❓ Вопрос: «Я работаю косметологом уже более 10 лет. Хочу работать в рамках шариата и хотела бы уточнить пару моментов относительно своей деятельности. Супруг дал мне время решить этот вопрос, иначе он даст таляк, и мы разведёмся. У нас единственный конфликт — это Instagram: он запрещает выкладывать работы. Но нам приходится делиться результатами «до и после», так как женщины начинают доверять, когда видят результаты. В связи с этим у меня есть несколько вопросов насчёт моей работы: 🟠 Вопрос 1: Можно ли выкладывать фотографии «до и после», если пациенты сами дают согласие? 🟠 Вопрос 2: Можно ли снимать моих сотрудниц на видео, если они врачи-дерматологи, не покрыты и сами дают согласие, и в жизни также не покрываются? 🟠 Вопрос 3: Мы лечим проблемную кожу, пигментацию и морщины, то есть не меняем черты лица и используем халяльные препараты, так как я сама изучаю каждый состав и контролирую это. Можно ли делиться фото пациенток «до и после», если закрывать им глаза? 🟠 Вопрос 4: Ботокс супруг считает харамом, но он не меняет черты лица и даже в медицине назначается детям неврологами. Он лишь временно приостанавливает мимику на 3–4 месяца, затем выводится из организма, и мышцы (мимика) полностью восстанавливаются, не нанося вреда. Можно ли его использовать? 🟠 Вопрос 5: Сейчас мы ежедневно удаляем старые посты, и я хочу записать видео в никабе о том, что полностью переходим на ведение страницы по шариату. 🟠 Вопрос 6: Могу ли я сниматься в видео, надев маску? Открыты будут только глаза и брови, так как пациентам важно хотя бы частично понимать, к кому они идут — это вопрос доверия с их стороны. Мы уже не знаем, как правильно вести Instagram, не нарушая законы шариата. Очень хотим услышать ваше мнение и наставление. Пожалуйста, помогите разобраться». 💬 Ответ: В вашем вопросе затрагивается сразу несколько шариатских положений: ➡️ Подчинение мужу и сохранение семьи Ваш муж имеет полное шариатское право запрещать вам совершать действия, в которых есть грех или сомнительное, включая публикацию изображений женщин в интернете. Подчинение мужу в одобряемом (ма’руф) является вашей прямой религиозной обязанностью. Сохранение семьи, подчинение мужу и довольство Всевышнего Аллаха стоят выше маркетинговых интересов и охватов в социальных сетях. ➡️ Публикация фотографий пациенток (Вопросы 1 и 3) Публикация фотографий женских лиц или частей тела (кожи, губ и т. д.) в публичном доступе, где их могут увидеть посторонние мужчины, категорически запрещена. Тот факт, что пациентки дают согласие, не делает этот поступок дозволенным, так как человек не имеет права разрешать то, что запретил Аллах. Закрытие (или замазывание) глаз на фотографиях не устраняет запрет, так как объектом демонстрации и искушения (фитны) остаются женская красота, кожа и иные черты. Сказал выдающийся шейх Ибн Баз, да помилует его Аллах, о размещении фотографий женщин в публичном доступе:

«Все журналы и газеты должны быть запрещены, если они содержат изображения женщин, поскольку это является искушением (фитна)»[1].

➡️ Публикация видео с непокрытыми сотрудницами (Вопрос 2) Снимать и выкладывать непокрытых женщин строго запрещено. То, что они не носят хиджаб в повседневной жизни, является их грехом, однако их публикация на вашей странице означает распространение греха, призыв к выставлению красоты напоказ (табаррудж) и соучастие в запретном. Всевышний Аллах сказал:

«Помогайте друг другу в благочестии и богобоязненности, но не помогайте друг другу в грехе и вражде»[2].

Из этого благостного аята извлекается ясное правило: предоставление публичной площадки для демонстрации запретного (в данном случае — табарруджа) расценивается как прямое содействие в грехе, так как это нормализует и множит ослушание Всевышнего.

❓ Иллюзия сериалов и подлинные основы брака в Исламе ❓ Вопрос: «Под влиянием сериалов некоторые сёстры идеализируют брак, ожидая от него лишь непрерывной романтики, путешествий и красивых ухаживаний. В связи с этим два вопроса: 1️⃣ На каких основах должны выстраиваться отношения супругов в Исламе? 2️⃣ Дозволено ли жене требовать подобной романтики, упрекать мужа за её отсутствие или просить развод из-за того, что он “не романтичен”?» 💬 Ответ: Действительно, формирование образа семьи через призму неисламских фильмов и мелодрам является серьезной формой обольщения, разрушающей многие современные мусульманские семьи. Ожидания, построенные на выдумках сценаристов, неизбежно разбиваются о реальность, порождая конфликты на пустом месте. ➡️ Подлинный фундамент семьи в Исламе Отношения между мужем и женой в Исламе выстраиваются не на основе мимолетных эмоций или кинематографической романтики, а на непоколебимом фундаменте взаимных шариатских прав и обязанностей, богобоязненности (таква) и взаимного терпения. Брак — это, в первую очередь, акт поклонения Всевышнему, защита целомудрия, помощь друг другу в сохранении религии и воспитание праведного поколения единобожников. Муж выступает попечителем и руководителем (каввам), а жена обязана подчиняться ему в одобряемом Шариатом. Сказал Всевышний Аллах:

«Среди Его знамений — то, что Он сотворил из вас самих жен для вас, чтобы вы находили в них успокоение, и установил между вами любовь и милосердие»[1].

Милосердие (рахма) и любовь в Исламе проявляются в заботе, защите, обеспечении базовых нужд и добром отношении, а не в обязательном следовании навязанным светским стандартам досуга. ➡️ Дозволенность «романтики» и опасность сериальных идеалов Желать благого отношения, радости и совместного дозволенного (халяль) досуга в браке — дозволено. В Сунне Посланника Аллаха ﷺ есть ясные примеры прекрасного отношения к жёнам: он ﷺ соревновался с ‘Аишей, да будет доволен ею Аллах, в беге, пил с ней из одной посуды и проявлял мягкость. Однако это было дополнением к суровой, полной испытаний и поклонения жизни, а не её главной осью. Проблема возникает тогда, когда женщина делает «романтику» мерилом успешности своего брака. Это порождает страшный грех — неблагодарность мужу (куфр аль-‘ашир) и обесценивание его реальных трудов. Ожидание непрерывных путешествий, подарков и «медовых месяцев» — это утопия, оторванная от реальности. Мирская жизнь является обителью испытаний и труда, а не местом вечного и беззаботного наслаждения. ➡️ Требование развода из-за отсутствия «романтики» Порицать мужа, устраивать истерики и тем более требовать развод (таляк или хуль‘) из-за того, что он «не романтичен», категорически запрещено. Подобное поведение квалифицируется как форма эмоционального шантажа и прямое проявление непокорности (нушуз). Если муж выполняет свои базовые шариатские обязанности — предоставляет безопасное жилье, пропитание, одежду и не притесняет жену (не совершает зульма), то отсутствие с его стороны цветов, прогулок на рассвете или походов в рестораны не является шариатски обоснованной причиной для расторжения брака. Сказал Посланник Аллаха ﷺ:

«Для любой женщины, которая попросит у своего мужа развод без уважительной [шариатской] причины, аромат Рая станет запретным»[2].

Требование развода из-за капризов и несбывшихся иллюзий — это тяжкий грех и потакание страстям (хава). ➡️ Вывод: Отношения в мусульманской семье строятся на Шариате, а не на сценариях светских мелодрам. Требовать от мужа соответствия киногероям — значит проявлять глубокую неблагодарность, а просить развод из-за отсутствия выдуманной «романтики» — это харам и препятствие на пути к Раю. Жёнам надлежит вернуться к пониманию праведных предшественниц (ас-саляф ас-салих), которые ценили в мужьях их приверженность религии, надёжность и способность защитить семью от Огня, довольствуясь тем уделом, которым их наделил Аллах. ─────────────── 👉 Ссылки: [1] «Ар-Рум» (Римляне) 30:21. [2] Абу Дауд (2226), сахих. ✒️ ‘АбдуЛлах Абу ‘АбдуЛлах @sual_wa_jawab #ВопросОтвет #СемьяВИсламе #Развод #ПраваСупругов #НаставлениеСёстрам

↪️ Вывод: Таким образом, Величие Аллаха Аль-Кабира не имеет никаких физических границ. Однако нельзя использовать философские фразы вроде «Аллаха нет ни вверху, ни внизу», так как ими отрицается Его Возвышенность. Мы твердо убеждены, что Творец абсолютно пречист от нахождения внизу, и Он Сам утвердил для Себя Абсолютную Возвышенность над всем сущим. Правильно говорить так: Аллах находится вверху (над Троном), но Его не охватывает и не ограничивает никакое сотворенное пространство, потому что Он — Творец этого пространства, а вся Вселенная перед Ним меньше горчичного зёрнышка. Человеческий разум просто не способен постичь или измерить масштабы Его Величия. ✒️ ‘АбдуЛлах Абу ‘АбдуЛлах @sual_wa_jawab #ВопросОтвет #ИменаАллаха #АльКабир #Акыда #Единобожие