Алексей Павлов
К.ф.н., научный сотрудник Института философии РАН. Рассказываю о своей академической жизни и обсуждаю проблемы аналитической философии и теологии. Для связи: @pavlovdog_bot Сайт: https://alexeypavlov.me/
Більше- Підписники
- Перегляди допису
- ER - коефіцієнт залучення
Триває завантаження даних...
Триває завантаження даних...
Узнал сегодня, что журнал «Нож» в мае 2024-го года опубликовал текст, который в существенной степени является плагиатом статьи, которую Алексей Соловьев опубликовал у нас в Insolarance в 2021-м году. На деле там, по-видимому, заимствуются идеи и из других статей Алексея, поскольку за это время у него вышел целый цикл текстов, посвященных критике современности. И речь не о том, что Соловьев, условно говоря, первым заговорил о когнитивном капитализме на русском и «застолбил» эту тему за собой. Нет. Когда разные авторы пишут об одной и той же теме – это нормальная ситуация. В идеале, если они ещё и знают о работах друг друга, то правильно и продуктивно упомянуть, что эту тему разбирали где-то ещё, поскольку так читатель сможет получить более широкое представление о рассматриваемом вопросе. Что неправильно – это закрывать глаза на авторство идей и в рамках коммерческого проекта выдавать неоригинальный контент за оригинальный. И тут можно завести заунывные песни о том, что одни и те же философские идеи вполне могут…
Статья автора «Институт философии РАН» в Дзене ✍: В 2023 году увидела свет книга Алексея Сергеевича Павлова «“Новое мистерианство” Колина Макгинна: Почему мы не можем решить проблему “сознание–тело”?».
Аналитическая философия vs континентальная философия — это? Пара замечаний об этом явлении (как не надо): Коллега Алексей Павлов некоторое время назад представил свое видение этой проблемы, причем он считает, что сказанное ниже — это то, что говорят люди из Московского центра исследования сознания. Мы имеем к Центру некоторое отношение и, кажется, так все же никто из нас не говорит. Итак, Алексей считает, что аналитическая философия в противоположность континентальной характеризуется: 1) Опорой на концептуальный и логический анализ; 2) Верой в возможность рационального познания vs постмодернисты, которые списали разум со счетов; 3) Стилем письма, который обладает ясностью, аналитический философ не пытается вас запутать. На наш взгляд, так объяснять разницу АФ и КФ не стоит. Если мы понимаем концептуальный анализ в узком («кембриджском» или «оксфордском») смысле, то после работ Куайна его сторонников среди АФ стало очень мало. Если же мы понимаем его в широком смысле, то Деррида тоже занимается концептуальным…
– Царство мёртвых? – выпалил Варавва и сам заметил, как чуть-чуть дрогнул у него голос. – Царство мёртвых?.. Какое оно? Ты же там был! Расскажи! – Какое оно? – отозвался тот и посмотрел на Варавву с недоумением. Ясно было, что суть вопроса непонятна ему. – Да! Что там было? Что ты испытал? – Я не испытал ничего, – отвечал тот неохотно, будто недовольный настойчивостью Вараввы, – Я был мёртв. А смерть – это ничто. – Ничто? – Да. И чем же ещё ей быть? Варавва смотрел на него, не отрываясь. – Значит, ты хочешь, чтобы я тебе рассказал о царстве мёртвых? Я не могу о нём рассказать. Царство мёртвых – это ничто. Оно есть, но оно – ничто. Варавва только смотрел на него, не отрываясь, и покинутое лицо пугало его, но он не мог отвести от него глаз. – Да, – сказал тот, глядя пустым взглядом мимо Вараввы, – царство мёртвых – ничто. Но для того, кто там побывал, и всё остальное – ничто. Странно, что ты о нём спрашиваешь, – продолжал он. – Другие не спрашивали.В христианском богословии есть проблема промежуточного состояния – проблема того, что происходит с душой в отрезке времени между смертью тела и воскресением. Её решение, как нетрудно догадаться, зависит от наших взглядов на природу души. Исторически сложилось так, что под влиянием неоплатонизма доминировал субстанциальный дуализм – теория о том, что душа – это отдельная, метафизически независимая от тела субстанция. Дуалист может сказать, что между смертью и воскресением душа подвергается испытаниям (учение о мытарствах в православии), удерживается в определённом месте (учение о чистилище и лимбе в католицизме) или погружается Богом в сон. В приведённом отрывке промежуточное состояние описано так, как оно понимается в христианском физикализме – теории о том, что душа – это часть физического организма или организм в целом. Ввиду этого христианские физикалисты предпочитают использовать термин «личность». Главный вызов для христианского физикализма – проблема тождества личности: если утверждается физическая природа личности, то встаёт необходимость объяснения того, как некогда умерший и ныне воскрешённый могут быть одним и тем же человеком (ведь тело могло бы успеть полностью разложиться или стать на атомарном уровне частями других тел). В свою очередь, выбранная нами теория тождества личности будет определять наши представления о феноменологии воскресения – о том, как воскресение переживается от первого лица, т.е. самим воскрешённым человеком. Христианские физикалисты расходятся в объяснении выживания личности, но в общем признают, что физичность личности означает тотальность смерти. Умирая, человек умирает полностью, безостаточно в метафизическом смысле, и лишь по воле Бога возвращается к жизни. В отдельных случаях – буквального из праха, из ничего, если между смертью и воскресением прошло значительное количество времени. А значит, это ещё одно свидетельство тому, что мы должны полностью предать себя Богу. Любопытно, насколько в этом смысле христианский физикализм мировоззренчески мотивирован не только философским натурализмом, но и экзистенциализмом. Мало того, что эта доктрина буквально предвосхищается в романе шведского писателя-экзистенциалиста, так ещё и подталкивает к выводам в духе Лютера, Кьеркегора и последующей традиции христианского экзистенциализма. #аналитическая_теология #христианский_физикализм #промежуточное_состояние
(1) Бог желает (видимого) единства Церкви. (2) Если Бог желает для X достижения некоторой цели, Он должен желать эффективных средств, сообразных природе X. (3) Единственное эффективное средство обеспечить видимое единство Церкви – сообразный человеческой природе исторический епископат. Следовательно, Бог желает исторический епископат.Кунс ссылается на классическое аристотелевское определение человека как социального («политического») животного: если надо создать сообразную человеческой природе Церковь, то она должна представлять собой социальный институт. На мой взгляд, к аргументу не было бы претензий, применяйся он для обоснования догмата о Боговоплощении, но с обоснованием при помощи него единства Церкви дело обстоит не так гладко. Кунс признает, что всемогущий Бог мог бы в индивидуальном порядке приводить каждого христианина к правильному исповеданию веры, однако такого рода сверхъестественное вмешательство нивелировало бы социальный характер Церкви, что пришло бы вразрез с особенностями человеческой природы. Едва ли кто-то будет спорить, что одна из задач Церкви – охранение основ вероучения от искажения, и что выполнение этой задачи обеспечивает социальный характер её деятельности. Но разве «социальность» Церкви исчерпывается защитой догматики: литургия, пастырство, духовное попечительство, приходская работа и т.п. не в счёт? И как это исключает возможность сверхъестественного внушения и водительства со стороны Бога? Неужели Кунс и впрямь считает, – хотя, признаем, это было бы весьма по-католически, – что Церковь в буквальном смысле замещает Бога на земле и уполномочена решать определённые вопросы без Его участия? Кроме того, не покидает ощущение, что аргумент грешит формализмом. Реформация усугубила раздробленность Церкви, но сам процесс дробления начался задолго до неё: уже случилась великая схизма 1054 года, расколовшая мировое христианство на православие и католицизм, а ещё раньше – отпадение древневосточных церквей в ходе христологических споров V–VI вв. Получается, католик должен либо встать на позицию сильного эксклюзивизма, вычёркивающую из христиан всех, кто не подпадает под юрисдикцию Папы (но эта позиция, кажется, противоречит духу Евангелия), либо признать, что границы Церкви небесной всё-таки не совпадают с границами церкви земной. Словом, при помощи апелляции к социальному характеру человеческой природы можно обосновать социальный характер христианства, но, по-моему, этого недостаточно для обоснования третьей посылки аргумента – тезиса о том, что единство верующих должно обеспечиваться унитарным иерархически устроенным институтом типа Католической церкви. #мысли #экклезиология #аналитическая_теология
The Atlas of REALITY The Atlas of Reality: A Comprehensive Guide to Metaphysics presents an extensive examination of the key concepts, principles, and arguments of metaphysics, traditionally the very core of philosophical thought. Representing the first exhaustive survey of metaphysics available, the book draws from historic sources while presenting the latest cutting-edge research in the field. Seminal works of philosophers such as David Lewis, Alvin Plantinga, Kit Fine, Peter van Inwagen, John Hawthorne and many others are covered in depth, without neglecting the critical contributions of historical figures like René Descartes, Gottfried Wilhelm Leibniz, Bertrand Russell, and more. Written in an accessible manner without sacrificing rigor, readers at all levels will gain illuminating insights into metaphysical topics ranging from the problem of universals, individuation and composition, and relations and qualities, to time, space, causation, existence, modality, and idealism. The authors also articulate the…
(1) У нас есть определённые экзистенциальные потребности. (2) Вера в Бога их удовлетворяет. (3) Следовательно, вера в Бога обоснована (justified).Заметим, что экзистенциальный аргумент Уильямса призван не доказать существование Бога, а обосновать нашу веру в Него. И в этом, видимо, кроется его главная слабость. Как из психологической обоснованности веры – или, говоря по-прагматистски, её полезности – следует её метафизическая обоснованность? Где гарантия, что религия, говоря по-марксовски, не «опиум», не просто анестезия, притупляющая экзистенциальную тревогу? Опять-таки, нетрудно представить себе человека, который или вообще не имеет такого рода экзистенциальных потребностей, или имеет, но считает, что религиозная вера не может их удовлетворить надлежащим образом. Похоже, экзистенциальный аргумент слишком психологичен, полагается на субъективные установки и ожидаемые реакции, которых может и не быть. Впрочем, Уильямс точно прав в одном: нередко вера в Бога начинается не с рациональных доводов, а самой потребности верить. Мой случай тому подтверждение. #мысли #философия_религии #религиозная_эпистемология
Home page About Blog Existential Apologetics: A Survey "Need as a Reason to Believe in God" Existential Reasons for Belief in God: A Defense of Desires and Emotions for Faith Clifford Williams IVP Academic, 2011 186 pages
Матвей Сысоев, младший научный сотрудник Института философии РАН. Философия сознания, метафизика и немного когнитивистики. Навигация по каналу:
https://t.me/philostalker/80Мой второй канал, субъективно об эстетике:
https://t.me/PuzzleAestheticsНа вашому тарифі доступна аналітика тільки для 5 каналів. Щоб отримати більше — оберіть інший тариф.