الدعوة السلفية فى ليبيا

قَالَ الإِمَامُ مُحَمَّدُ بْنُ أَبِي بَكْرِ بْنِ قَيِّمِ الجَوْزِيَّةِ رَحِمَهُ اللَّهُ تَعَالَىٰ: "الخوفُ دائمًا مع الشرك، والأمنُ دائمًا مع التوحيد؛ قال تعالىٰ حكايةً عن خليله إبراهيم أنه قال في محاجَّته لقومه: *﴿وَكَیۡفَ أَخَافُ مَاۤ أَشۡرَكۡتُمۡ وَلَا تَخَافُونَ أَنَّكُمۡ أَشۡرَكۡتُم بِٱللَّهِ مَا لَمۡ یُنَزِّلۡ بِهِۦ عَلَیۡكُمۡ سُلۡطَـٰنࣰاۚ فَأَیُّ ٱلۡفَرِیقَیۡنِ أَحَقُّ بِٱلۡأَمۡنِۖ إِن كُنتُمۡ تَعۡلَمُونَ﴾* [الأَنۡعَامِ (81)]، فحَكَم الله عزَّ وجلَّ بين الفريقين بحكمه، فقال: *﴿ٱلَّذِینَ ءَامَنُوا۟ وَلَمۡ یَلۡبِسُوۤا۟ إِیمَـٰنَهُم بِظُلۡمٍ أُو۟لَـٰۤىِٕكَ لَهُمُ ٱلۡأَمۡنُ وَهُم مُّهۡتَدُونَ﴾* [الأَنۡعَامِ (82)]. وقد صحَّ عن رسول الله صلى الله عليه وسلم تفسيرُ الظُّلم فيها بالشرك، وقال: «ألم تسمعوا قولَ العبد الصالح: *﴿إِنَّ ٱلشِّرۡكَ لَظُلۡمٌ عَظِیمࣱ﴾* [لُقۡمَانَ (13)]»[1]. فالتوحيدُ من أقوى أسباب الأمن من المَخاوِف، والشركُ من أعظم أسباب حصول المَخاوِف". [مفتاح دار السعادة ومنشور ولاية العلم والإرادة (1573/3)] ___ 1- صحيح البخاري (32)، صحيح مسلم (124).

قال رسول الله ﷺ: «تُعرض الأعمال يوم الإثنين والخميس، فأحب أن يُعرض عملي وأنا صائم»

(رواه فالترمذي وصححه الألباني).

قال الشافعي رحمه الله: المروءة عفة الجوارح عما لا يعنيها. 📜سير أعلام النبلاء

( فأنفع الدعاء: طلب العون على مرضاته وأفضل المواهب: إسعافه بهذا المطلوب وجميع الأدعية المأثورة مدارها على هذا ، وعلى دفع ما يضاده ، وعلى تكميله وتيسير أسبابه،  فتأملها ! وقال شيخ الإسلام ابن تيمية قدس الله روحه: "تأملت أنفع الدعاء فإذا هو سؤال العون على مرضاته ثم رأيته في الفاتحة في {إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ} ) . 📚 مدارج السالكين لابن القيم  (1/ 122)

قال الشيخ ابن_عثيمين رحمه الله: "والإخلاص صعب، والإنسانُ لا يخلو من رياءٍ ولو يسيرًا، ولا يخلو من إعجابٍ بنفسِهِ ولو يسيرًا، أعـاذنا اللهُ وإيَّاكُم من ذلك، فطهِّر قلبك ، وٱجعل عملَكَ خالصًا للهِ تعالى، فأنتَ عبدُ الله، لست عبدًا للخلق، والذي ينفعُكَ ويضرُّك الله، والذي يدخلكَ الجنةَ، وينجيك من النَّارِ الله، والذي بيدِهِ ملكوتُ كل شيءٍ الله".

[ شرح مشكاة المصابيح (١٤٣/١) ]

عَنْ أَبِي كَبْشَةَ الْأَنْمَارِيِّ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ، قَالَ: سَمِعْتُ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَقُولُ: «إِنَّمَا الدُّنْيَا لِأَرْبَعَةِ نَفَرٍ؛ عَبْدٍ رَزَقَهُ اللَّهُ مَالًا وَعِلْمًا فَهُوَ يَتَّقِي فِيهِ رَبَّهُ، وَيَصِلُ فِيهِ رَحِمَهُ، وَيَعْلَمُ لِلَّهِ فِيهِ حَقًّا، فَهَذَا بِأَفْضَلِ المَنَازِلِ، وَعَبْدٍ رَزَقَهُ اللَّهُ عِلْمًا وَلَمْ يَرْزُقْهُ مَالًا فَهُوَ صَادِقُ النِّيَّةِ يَقُولُ: لَوْ أَنَّ لِي مَالًا لَعَمِلْتُ بِعَمَلِ فُلَانٍ فَهُوَ بِنِيَّتِهِ فَأَجْرُهُمَا سَوَاءٌ، وَعَبْدٍ رَزَقَهُ اللَّهُ مَالًا وَلَمْ يَرْزُقْهُ عِلْمًا، فَهُوَ يَخْبِطُ فِي مَالِهِ بِغَيْرِ عِلْمٍ لَا يَتَّقِي فِيهِ رَبَّهُ، وَلَا يَصِلُ فِيهِ رَحِمَهُ، وَلَا يَعْلَمُ لِلَّهِ فِيهِ حَقًّا، فَهَذَا بِأَخْبَثِ المَنَازِلِ، وَعَبْدٍ لَمْ يَرْزُقْهُ اللَّهُ مَالًا وَلَا عِلْمًا فَهُوَ يَقُولُ: لَوْ أَنَّ لِي مَالًا لَعَمِلْتُ فِيهِ بِعَمَلِ فُلَانٍ فَهُوَ بِنِيَّتِهِ فَوِزْرُهُمَا سَوَاءٌ». [جامع الترمذي (2325)، صححه الألباني، مشكاة المصابيح (5287)] قَالَ الإِمَامُ مُحَمَّدُ بْنُ أَبِي بَكْرِ بْنِ قَيِّمِ الجَوْزِيَّةِ رَحِمَهُ اللَّهُ تَعَالَىٰ: "قسَّم النبيُّ صلى الله عليه وسلم أهلَ الدنيا أربعة أقسام: *خيرُهم من أوتي علمًا ومالًا، فهو محسنٌ إلى الناس وإلى نفسه بعلمه وماله. *ويليه في المرتبة من أوتي علمًا ولم يُؤتَ مالًا، وإن كان أجرُهما سواءً فذلك إنما كان بالنيَّة، وإلا فالمنفقُ المتصدِّق فوقه بدرجة الإنفاق والصدقة، والعالِمُ الذي لا مال له إنما ساواه في الأجر بالنيَّة الجازمة المقترنِ بها مقدورُها، وهو القولُ المجرَّد. *الثالث: من أوتي مالًا ولم يَصرِفه في مصارف الخير، ولم يُؤتَ علمًا؛ فهذا أسوأ الناس منزلةً عند الله؛ لأنَّ مالَه طريقٌ إلى هلاكه، فلو عَدِمَه لكان خيرًا له، فإنه أُعطِيَ ما يتزوَّدُ به إلى الجنة فجعله زادًا له إلى النار. *الرابع: من لم يؤتَ مالًا ولا علمًا، ومِنْ نيَّته أنه لو كان له مالٌ لعمل فيه بمعصية الله، فهذا يلي الغنيَّ الجاهل في المرتبة ويساويه في الوِزْر بنيَّته الجازمة المقترن بها مقدورُها، وهو القولُ الذي لم يَقدِر على غيره. فقسَّم السعداءَ قسمين، وجعل العلمَ والعمل بمُوجَبه سببَ سعادتهما، وقسَّم الأشقياءَ قسمين، وجعل الجهلَ وما يترتَّبُ عليه سببَ شقاوتهما؛ فعادت السعادةُ بجملتها إلى العلم ومُوجَبه، والشقاوةُ بجملتها إلى الجهل وثمرته". [مفتاح دار السعادة ومنشور ولاية العلم والإرادة (514)]