Сад посреди пламени

СОФИСТЫ И АБУ ХАНИФА Софист приходит к Абу Ханифе, чтобы обсудить природу реальности. Он привязывает верблюда к двери мечети и, войдя, с порога затевает спор. Абу Ханифа втайне подает знак слуге, чтобы тот увел верблюда. Ничто не реально. Все иллюзия, сон, мираж. Наговорившись на эту тему, гость выходит на улицу и ищет своего верблюда. То, что было, как ты думал, твоим верблюдом, возможно, стало псом или вот этой птицей. Поторопись — она улетает. Как все неуловимо. Так Абу Ханифа дразнит софиста, привлекая его к исламу. В другой раз Абу Ханифа встречает софиста во время хаджа, тот едет на осле. Он велит всаднику спешиться. Члены общины снимают поклажу с осла и водружают на спину софисту. «С какой стати?» — восклицает тот. «Но раз не существует уверенности в реальности, — отвечает Абу Ханифа, — то мы не можем быть уверены, кто именно из вас человек, а кто осел или что-то иное. Поэтому следует постоянно менять вас местами, чтобы учесть все возможности». (Baha al-Din Muhammad-i Walad. Ma'arif)

Вы и ваша вера, когда вы не повинуетесь Богу, похожи на солнце во время солнечного затмения или на лампу, на которой лежит лист бумаги: они есть, но то, что закрывает их, блокирует их свет. В таких обстоятельствах вам следует посещать собрания в мечети, чтобы восстановить свои способности. Даже если ваша жизнь коротка, она станет долгой благодаря обретению веры, смирения, самоотречения, богобоязненности, созерцания, поминания и тому подобному. Если бы вы знали истинную веру, то не стали бы подходить к непослушанию. Но, увы, нет должника более преступного, чем сам человек, нет врага большего, чем сатана, и нет противника сильнее, чем необузданная страсть. (Ibn 'Ata Allah al-Iskandari. Tāj al-‘Arūs / 50)

ДУХ (РУХ) Те из людей сунны Пророка, кто достиг истинной реализации, придерживаются различного мнения относительно духа. Некоторые из них говорят, что он не что иное, как жизнь, а другие утверждают, что он - сущность, помещенная в тело [человека]. Здесь есть тонкий момент: Бог создаёт жизнь в [человеческом] теле. Пока дух пребывает в теле, человек остается живым. Дух, пребывая в теле, может подниматься и покидать его во время сна, после чего он возвращается в тело. Человек есть соединение духа и тела, потому что Бог Всевышний, да будет Он благословен, подчинил части этого целого друг другу. Это целое будет воскрешено, а также награждено или наказано. Души сотворены, и те, кто настаивает на том, что они вечны, совершают серьёзную ошибку. Священные Писания подтверждают, что они являются тонкими сущностями. (Abū al-Qāsim al-Qushayrī. Al-risāla al-qušairiyya fi 'ilm al-tasawwuf)

Ан-Нахраджури сказал: «Сердца святых являются местом духовных озарений, поэтому святые никогда не бывают взволнованы или обеспокоены. Напротив, святые спокойны из-за страха, что Он может внезапно даровать духовные озарения в сердце, пока они находятся в неподобающем состоянии». (ʿĀʾishah al-Bāʿūniyyah. Kitāb al-Muntakhab fī uṣūl al-rutab fī ʿilm al-taṣawwuf) Иллюстрация: Шейх Мухаммад ибн аль-Хабиб, да будет милостив к нему Аллах и да святится тайна его души

«Они [все вещи] возвеличивают [Аллахa] буквально, и это более сильное мнение» Ибн аль-'Араби, да будет милостив к нему Аллах, описывая свою космологию, сетует на то, что мусульманские философы, богословы и ученые склонны к аллегорическому/метафорическому/символическому толкованию (та'авиль) тех мест из Корана, где говорится об обладании жизнью и сознанием, казалось бы, неживых вещей, о способности к речи «бессловесных животных» и посвящает значительную часть обсуждения тому, чтобы показать, что рациональные, основанные на «здравом смысле» толкования аятов Корана о речи неодушевленных предметов — ошибочны. Уильям Читтик пишет:

Его основной аргумент против толкований, основанных на здравом смысле, исходит из двух соображений. Во-первых, чтобы сделать вывод о том, что вещи не имеют речи, люди должны утверждать, что Бог имеет в виду не то, что Он говорит в Коране. Во-вторых, Ибн 'Араби и его единомышленники — то есть те, кого он обычно называет «гностиками» (‘urafā’) или «людьми раскрытия» (ahl al-kashf), — на самом деле слышат и понимают речь всех вещей, поэтому они на собственном опыте знают, что всё живое.

На самом деле, это не является маргинальной точкой зрения. Читать продолжение:

«Нет ничего, что не являлось бы разумным животным»: Положение животных и всего сущего в космологии шейха ибн аль-'Араби Мухйиддина ибн аль-'Араби (Muhyī al-Dīn ibn al-ʿArabī, 1165-1240) — учёный в областях космологии, алхимии, философии, абджадийи и арабской словесности, тафсира и тасаввуфа, получивший за свои знания сокровенного титул «Шейх аль-Акбар» («Величайший шейх»), а так же прозванный «Султан аль-‘Арифин» («Царь Познавших Аллаха») своего времени за неоспоримое первенство среди суфиев, известный набожностью в поклонении, аскетизмом и благородством. Как принято считать, был автором около 400 произведений (по мнению Имама аш-Ша’арани) на самые разные темы. Его opus magnum — гигантский труд «Футухат аль-Маккийя» («Мекканские Откровения»), состоящий из 37 томов, 560 глав и включающий порядка 6400 страниц арабского текста. Уильям Читтик (William Clark Chittick, 1943), переводчик, признанный специалист в области исламской философии и суфизма, а так же — мысли Джалаладдина Руми и ибн аль-'Араби. В переведённом нами небольшом, но важном тексте «Мудрость животных», он рассматривает космологию ибн аль-'Араби, изложенную им в «Футухат аль-Маккийя», и делает попытку подвести итог пониманию Шейхом аль-Акбаром роли животных в творении. Цитаты: «Люди называют вещи "животными", то есть hayawān, "живыми существами", только тогда, когда ощущают явные признаки жизни. "Но, — говорит Ибн 'Араби, — все пронизаны жизнью, поэтому они возносят хвалу своему Творцу, чего мы не слышим. Бог учит их чему-то через их врожденную предрасположенность (фитра), о которой мы не знаем. Так что нет ничего влажного или сухого, горячего или холодного, неодушевленного, растительного или животного, что не прославляло бы Бога на языке, свойственным его виду" (Футухат 2:678, 14)». «Ибн 'Араби прибегает к нескольким аятам Корана, чтобы показать, что вера на стороне тех, кто наблюдает истинную природу вещей через раскрытие: "Даже если мыслители-рационалисты и обычные люди говорят, что нечто в космосе не является ни живым, ни животным, мы считаем, что Бог дал каждому такому существу, когда создал его, врожденную предрасположенность к познанию и знанию Его. Каждое из них живо и разумно прославляет своего Господа. Верующие воспринимают это через свою веру, а люди раскрытия воспринимают это в его реальной сущности" (Футухат 3:489, 6)». «Ибн 'Араби утверждает, что бессловесные животные обладают возвышенным знанием и пониманием от Бога, и делает вывод, что тот, кто считает себя выше животных, невежественен в отношении своего собственного положения. Он подчеркивает, что такое невежество характерно для философских и теологических подходов к исламскому обучению, не говоря уже о современных научных дисциплинах. Коротко говоря, его совет читателям — если они не принадлежат к "людям раскрытия", — заключается в следующем: "Подумайте, о вы, скрытые завесой, насколько ваш уровень сравним с уровнем бессловесных зверей. Бессловесные звери знают вас, они знают, к чему вернется ваше положение, и они знают, для чего вы были созданы. Но вы не знаете всего этого" (Футухат 3:489, 29)». «Люди, естественно, полагают, что лучше быть возвышенным, чем приниженным, но Ибн 'Араби хочет показать, что животные, которыми управляет имя [Аллаха] Принижающий, занимают гораздо более возвышенное положение перед Богом, чем большинство людей. Это происходит именно потому, что животные с радостью принимают свое принижение, в то время как люди склонны забывать, что перед лицом Бога они ничто. Им всегда хочется быть кем-то, поэтому они стремятся к возвышению. Однако, претендуя на то, кем они не являются, они впадают в беспечность и восстают против своего собственного, данного Богом положения».

Если тот, которого ты видишь отвечающим на все, о чем бы ни был спрошен, растолковывающим все то, что видел, и упоминающим все, что знает, – то пойми из этого, что он – невежда. (Ibn 'Ata Allah al-Iskandari. Kitab Al-Hikam) Комментарий Ильшата Насырова: «Даровано вам знание [от Бога] только немного» (Коран, 17:85). Этот коранический аят использовался суфиями и арабо-мусульманскими философами для обоснования принципиальной ограниченности человеческого знания и обоснования приоритета иррационального знания, постигаемого пророками и суфийскими шейхами через откровения и наитие. Классическое западное философское мышление основывалось на двух некритически принятых на веру предпосылках: на допущении изначальной соотнесенности человеческого сознания и бытия и на допущении принципиальной возможности рациональной постижимости мира, которой может помешать только невежество человека или погрешности в методах познания. Задолго до кризиса западного мышления (критическая философия И. Канта) суфии предположили, что мышление человека не обладает суверенностью, что рациональное познание – всего лишь один из модусов человеческого познания и что наряду с сознанием, результаты деятельности которого весьма скромны, есть иной «духовный» орган познания – сердце («кальб»), дающий человеку возможность познания божественных истин.

У Аллаха есть особые рабы, которые совершают такие благодеяния, что их деяния по своим масштабам подобны горам, как и благодеяния их предшественников, но при этом они смиряются перед Аллахом (Всемогущ Он и Славен) и говорят: «Мы не совершили ничего достаточно хорошего, чтобы обеспечить себе вхождение в Райский сад. Если мы и попадем туда, то только по милости (рахма) Аллаха (Всемогущ Он и Славен), а если нас не пустят, то только по Его справедливости (адль)». Они постоянно готовы исполнять Его повеления, поскольку находятся в Его присутствии в состоянии личного банкротства/несостоятельности (ифлас). (ʿAbd al-Qādir al-Jīlānī. Jalā' Al-Khawāṭir, 2)

«БЕЗ УПОМИНАНИЯ ИМЕНИ ГОСПОДА НЕ ДЕЛАТЬ И ВЗДОХА» Его святость амир Кулал (да будет над ним милость) повелел амиру Хамзе: — Пойдите сначала займитесь ловлей птиц, а затем охотой за сердцами братьев. Однажды, когда амир Хамза разложил силки и рассыпал зерно, ни одна птица в его силки не попала. Тогда он пошел к его святости амиру Великому и сказал: — О господин, рассыпали мы зерно и расставили сеть, однако ни одна птица в сеть не попадает, и я не знаю, в чем причина. Его святость амир молвил: — Причина в том, что вы сидите в шалаше беспечно и расставляете сеть без упоминания о Господе Всемогущем и Всевышнем. Вам следует о Нем ни в каком случае не быть в неведении, и без упоминания имени Господа Всемогущего и Всевышнего не делать и вздоха, и самому полностью и совершенно отдаться поминанию Господа Всевышнего и Всемогущего, чтобы все, о чем вы подумаете, было отдано в ваши сети. Бейт: О сердце, неизменно будь удовлетворенным [своей участью], Где бы ты ни было, будь с Богом, Зови Бога, помни о Боге повсюду. Не считай [Его] помощников лучшими друзьями, чем Он. Тот, Кто тебя выбрал из обоих миров, Создал также конец всех дел. И когда он приступил к исполнению этих указаний, то дела его поднялись до такой степени, что не было ни края, ни предела, не было нужды даже в зернах, и все, о чем он только ни думал, приходило к нему в сети. Как сказал Пророк (мир над ним): «Тот, кто бывает для Аллаха, для того бывает Аллах». Истинно сказал Пророк Аллаха. (Shihâb al-Dîn ibn bint Amîr Hamza. Maqâmât-i Amîr Kulâl)

МУРАКАБА (РАЗМЫШЛЕНИЕ ОБ АЛЛАХЕ ТА'АЛЯ В СЕРДЦЕ) Каждый миг держите в сердце мысль о том, что Аллах Та'аля полностью осведомлен обо всех наших состояниях, будь то наши внешние действия или наши намерения и мысли в сердце. Если я совершу дурной поступок или поселю в своем сердце дурные мысли, то, возможно, Аллах Та'аля накажет меня в этом мире или в будущем. Во время поклонения думайте, что Аллах Та'аля наблюдает за мной, поэтому я должен поклоняться Ему наилучшим образом. Чтобы обрести это состояние, ежедневно, в определенное время, в течение короткого времени думайте о том, что Аллах Та'аля наблюдает за мной и моим сердцем. Через некоторое время эта мысль будет сопровождать вас даже во время прогулок. ИншаЛлах, благодаря благословению этого размышления человек не совершит ни одного поступка, противоречащего Его благоволению. (Mawlāna Hakeem Muḥammad Akhtar. Islah e Akhlaq)