Философия жизни

Посмеялась и согласилась. Да простят меня психологи, не люблю я эту профессию. Жевать сопли про родителей, прощать маму, папу, бабушку. Искать виноватых в своей неудачной жизни. Для меня все объясняет закон кармы. Что посеешь, то и пожнешь. Хочешь поменять свою жизнь, сдуй свое эго и занимайся служением, благодари Вселенную за то, что имеешь.

И котики любят Будду!

Долгое время в индуизме традиционное обучение касалось только мальчиков. Именно мальчики проходили обряд посвящения, получали шнур и допускались к изучению Вед. Но мир не стоит на месте. И в 20 веке стали обучать девочек. Например, в 1971 году была основана одна из таких школ-школа Панини Канья Махавидьялая в традиции веданты. Девочки там учатся там наравне с программой для мальчиков. И также проходят посвящение. Там обучаются около 100 девочек по системе гурукулы (интерната). И они из разных социальных слоев, не только брахманической варны. Когда они закончат обучение, они будут работать как «брахманы»: проводить домашние ритуалы и брачные церемонии. Но все равно не приравниваются к брахманам-мужчинам по объему полномочий. На видео девочки читают Гаятри манту по канонам традиции школы.

Однажды я была в гостях у индуисткой семьи в большом доме. Гуляя по разным комнатам, я зашла в место, которое было алтарем. И на нем располагались множество божеств. Но центральная фигура была Бхадракали, форма Дэви. Это было семейное божество (кула-дэвата), покровитель всего рода. Человек из клана будет поклоняться этому божеству всю жизнь. Но он также может иметь свое личное божество - Ишта-дэвату🗿. Ишта-девата (или ишта-деви) в индуизме — это божество, к которому человек испытывает особую привязанность и преданность. Это может быть любое божество, которое человек выбрал для поклонения: Ганеша, Лакшми, Кришна, Шива. И все другие божественные формы для этого человека будут проявлением ишта-дэваты. В духовной практике Ишта-дэвата - центральная фигура. Человек может молиться, медитировать и совершать ритуалы в честь своего ишта-деваты, надеясь на его благословение и поддержку в жизни. Как его выбрать?⚖️ Такое божество подбирает гуру, исходя личных стремлений ученика. Есть еще вариант - подобрать божество самостоятельно через натальную карту. Для этого надо знать точное время рождения и определенную технику (12 дом от планеты Атмакараки в Д9). Даже западный человек может себе сделать такой расчет. Однако само определение божества ничего не даст, если мы не в традиции. Просто купить мурти и поставить дома бессмысленно. Ишта-дэвата нужен для практики медитаций, чтения стотр и мантр. Божество нужно кормить. И не разово дать апельсинку, а каждый день! Совершать омовение, предлагать еду и огонь – то есть делать пуджу в ведической традиции. И самое главное, у Ишта-дэваты не просят материальных благ. Это связь с трансцендентным миром, а там нет денег, мужей, детей, конского здоровья и дачи у море. Все, на что нацелена духовная практика с помощью личного божества – это полная свобода от всего🕉️ #прожизнь

Лакшми в исполнении ИИ. Чтоб вот так все выходные проходили!

Визуалка с комментариями. Жизнь и смерть в архетипических образах индийских и буддистских богинь. https://t.me/tantrapictures

В прошлом году я впервые попробовала мехенди в Индии. Это искусство нанесения узоров на кожу с помощью хны, традиционная практика в культурах Южной Азии, Ближнего Востока и Северной Африки. В Индии мехенди часто используется на свадьбах и праздниках. Узоры разные: от простых до очень сложных и детализированных. Хна обычно наносится на руки, ноги и другие части тела, а после высыхания образует темный след, который со временем постепенно тускнеет. У меня продержалась эта красота 10 дней.

У Махатмы Ганди был метод «молчаливого дня». В периоды сомнений он просто замолкал и уходил в себя. Он считал молчание важным инструментом для размышлений. Молчание (мауна) – это духовная практика, известная в индуизме в древних времен. Еще в Ригведе есть упоминание о муни, длинноволосых молчаливых мудрецах, которые обладали сверхспособностями (например, могли выходить из тела и пить яд с Рудрой). Главное качество муни – созерцательный ум. В индуизме мауна – это один из обетов, при котором человек обращается с Богу через джапу, читая гимны и мантры. Мауну соблюдают: 📍Во время определенных религиозных праздников (например, во время Наваратри). 📍В качестве способа очищения или подготовки к важным событиям. 📍Чтобы развить внутреннюю тишину и осознанность. Почему так важно иногда молчать? 🤫 Дело в том, что человек использует речь как побег от самого себя. Мы говорим, смотрим, читаем, впихиваем в себя информацию только для того, чтобы не слышать наши собственные мысли и потребности. Когда мы замолкаем, есть возможность посмотреть вглубь. Да, там часто ничего хорошего не увидишь. Но зато честно! Наилучший вариант мауны – вместе с общением исключить даже письмо и чтение. Уверена, что каждому человеку необходимо практиковать молчание. Ведь оно позволяет осознать свои мысли и чувства без слов. Часто и не нужно ничего говорить, а больше созерцать и не вмешиваться в этот бесконечный процесс изменений. #прожизнь

Вчера на лекции по буддизму изучали тханку с изображением Палден Лхамо, грозной богини Тибета. И студенты рассмотрели глаз на жопе у лошади😂 Оказывается, глаз на крупе мула — это символическое изображение, которое связано с буддийской мифологией и культурой Тибета. Палден Лхамо, также известная как Доржепа, является одной из защитниц буддизма и считается мощной богиней, охраняющей дхарму. Глаз в таком странном месте символизирует бдительность и защиту. Палден Лхамо всегда наблюдает за теми, кто следует по пути просветления, и защищает их от негативных влияний и препятствий.

Фильм «Тезки»- история с индийским уклоном. Можно ли культуру Запада соединить с традициями Индии? Мне нравятся фильмы-ретроспективы. Когда за весь фильм проходит почти вся жизнь. И здесь она про эмигрантский вопрос. Как индусы сохраняют свои традиции, будучи вдали от дома. Вообще не индийская сказка с хепиэндом. Хотя играют актеры великолепно. https://yandex.ru/video/touch/preview/3866919787971024495 #кино

Так случилось, что 15 октября я вышла замуж. И уже 19 лет живу с одним человеком. В мире потребительства и постоянных изменений это выглядит странно. Я понимаю, что нет ничего неизменного и вечного. И мы сильно поменялись за это время. Однако какая-то нить держит нас вместе несмотря на то, что в 20 лет мы были совсем иными. И я позволю предположить, что людей вместе соединяет их сходство. Совсем не идея, что «противоположности притягиваются». Противоположности бесят, это факт. А похожий взгляд на жизнь и общие интересы могут создать настоящие скрепы. Ну а еще с возрастом приходит такое ощущение, что разнообразие - это просто иллюзия. Все как бы стекается в одну точку, из которой произрастает красочный мир. И эта точка-ТЫ.

«Рождение, болезнь, старение и смерть-это река, где есть брод или мост. Ты приготовил себе лодку?» Падампа Сангье

В буддизме не воспринимают смерть как полное исчезновение. Наше сознание погаснет как свеча и уйдет в небытие, чтобы вынырнуть в ином теле. Однако есть особая тибетская йога переноса сознания -Пхова. Это техника, которая позволяет: 📍получить освобождение без долгих лет медитации. Сознание уходит к чистую землю Будды Амитабхи, промежуточный мир, из которого проще всего выйти в ниврану. 📍 миновать промежуточное пространство бардо, где человек видит галлюцинации, тревожные звуки, мирных и грозных божеств. Техника пховы никогда не была тайной. Ей обучали всех мирян в форме публичных посвящений. Важно было научить человека в момент смерти сконцентрироваться на божестве, задержать дыхание, раскрыть «отверстие Брахмы» (область родничка) и туда направить сознание. Также есть практики, которые надо делать ежедневно (проецировать ум за пределы тела, визуализировать Амитабху перед сном и др.). Техника пховы может практиковаться для другого человека, чтобы помочь перенести сознание умирающего в Чистую землю. Но тут есть риски. Если начать перенос раньше срока (когда внутреннее дыхание еще не прекратилось), то можно досрочно отправить человека в мир иной. П.С. Несколько лет назад мне рекомендовали получить посвящение и пройти пхову. И я даже согласилась поехать на 10 дней в Сочи. Но потом обстоятельства изменились. И я до сих пор не открыла «отверстие Брахмы»🧘

Как делают аромапалочки. Сначала макают в какую-то жижу, а потом в пыли валяют😁

Преподаватель йоги должен быть сексуален! Это был тизер✨ На самом деле я хотела поговорить о сексуальности. Это же качество сильного человека. И не важно, чем он занимается. Это не пошлость с нарочитой вульгарностью. А именно внутренняя сила. Сексуальный человек имеет энергию. Мы чувствуем это по голосу, движениям тела, взгляду и тянемся за этими людьми, И сила состоит в том, что человек свою сексуальность осознает и контролирует. Это качество не прокачать дыханием матки, оголенной грудью или курсом по стриптизу. Это внутренний стержень, уверенность в себе и умение Творить. Однозначно, сексуальная сила не порочна по своей природе. Она не разрушает, а созидает. По крайней мере, тантрический опыт многих традиций так говорит. И вообще, это же и есть магия, когда без прямых и буквальных заигрываний ты влюбляешь в себя людей.

С добрым утром! Погода г@вно. Поэтому вспомнила Индию и дорогу к океану.

Вчера на лекции говорили о традиции тулку и ее уникальности в тибетском буддизме. В это время китайцы:

В КНР вопросами тулку занимается Государственное управление по делам религий. С 2007 года вышел Указ о тулку, требующий подачи заявления от каждого гражданина, планирующего переродиться.

Это юмор или они серьезно?

Вопрос существования Бога. Сколько же копьев сломали ученые умы и служители культов. А на самом деле, это вопрос веры. Никакие книги не помогут.

В буддизме существует несколько аспектов или форм богини Тары, каждая из которых символизирует различные качества и аспекты защиты и мудрости. Основные формы Тары включают: 1. Зеленая Тара - самая основная и распространенная. Символ активной защиты и быстрого избавления от страданий. Она считается покровительницей тех, кто нуждается в помощи и защите. 2. Белая Тара (Ситатара) - символизирует сострадание, долголетие и чистоту. Она часто ассоциируется с исцелением и благополучием. 3. Красная Тара - олицетворяет силу и мощь, а также страсть и привязанность к практике. 4. Синяя Тара - менее известная форма, символизирующая защиту от страха и негативных эмоций. 5. Черная Тара - также менее распространенная форма, связанная с защитой от угроз и зла. Очень напоминает Кали в индуизме. (Из мини-курса по буддизму, тема «Тибетский буддизм»).

«Тантра-дело очень тонкое и подобна слизыванию меда с острого лезвия бритвы» Чогьям Трунгпа

https://t.me/tantrapictures Канал с картинками. Давно собиралась это сделать, накопилось много образов при подготовке семинаров по тантре, буддизму, индуизму. Присоединяйтесь♥️