Seashell freedom

А я прокомментирую фразу “Я - твой лабиринт” тем, что я как-то сказала психотерапевту, - “я и вдруг поняла, что Лес - это я”.

Добавлю к словам уважаемой Ольги. Одна их форм существования истины – исследование. Уместна кинологическая метафора: верхним чутьём следовать за интуицией. Ещё не обрёл полноту результата, но уже чувствуешь его незримое присутствие в качестве тонкого аромата и следуешь за ним. Он ведёт. Нижним чутьём идёшь по пятам – следуешь по следам. Это и есть ис-следование. Видишь какой-то артефакт и понимаешь, что это след какого-то целого, часть мозаики, которую и надо сложить. И неотступно идёшь по этим камешкам и крошкам, как в сказке про Гензель и Гретель. Мир Диониса есть лабиринт. В стихотворении Ницше «Жалоба Ариадны» Дионис говорит: «Опамятуйся, Ариадна! Я даровал тебе свой слух – услышь же меня! Я – твой лабиринт». И я должен извиниться перед читателями. Я долго ничего не пишу, поскольку меня тоже погребла под собой лавина. Я, следуя за теургическими следами, полез в египтологию. Сдёрнул камешек, и меня накрыл поток сведений и новых пониманий. О, боги, мои боги! Но я надеюсь скоро вернуться с результатами исследований. Magical mystery tour продолжается.

В последнее время пишу мало, в основном просто делаю репосты из интересных каналов. Безумно мало времени на соцсети, потому все ресурсы жрет выпускная работа. Здесь интересный момент, просто хочу его для себя, наверное, отметить. С одной стороны, происходит безумное сужение сознания: ты сосредоточен на одной концепции, которую тебе нужно раскрыть и с определенных сторон аргументировать. И, конечно, что самое приятное и неприятное, ограничен рамками и методами исследования. Ты не можешь думать вообще ни о чем другом, кроме того, чтобы впихнуть свое исследование в эти рамки. А с другой стороны, как меня уже предупреждали полгода назад опытный товарищ @ietoproydet и соратник по сфере исследований @seashellfreedom, рано или поздно на вас сорвется лавина и поглотит. Лавина и правда срывается. Тыкаешься в одно, начинаешь раскручивать, и вот уже кажется, что уцепился за нить, по которой можно выйти к свету выводов и заключений. Но оказывается, что нить вдруг расслаивается на тысячи других нитей, и каждая запутана и ведет к своему клубку, который тоже нужно очень осторожно распутывать, расслаивая вообще все полотно. Для того, чтобы потом собрать его заново. Внезапно оказывается, что все то, за что ты хватаешься и считаешь твердой почвой, множится и распадается на огромное количество смыслов и метафор, и ни что не есть истина, но - как ни странно - все они к ней ведут. Многомерный Сад расходящихся тропок. Здесь и правда необходимо параллаксное зрение, как советовал @seashellfreedom: постоянное и бесконечное отдаление, приближение, изменение настроек оптики, игра с освещением. А истина - она будет нигде и везде - в полутенях и между отражениями, раскрываясь тем самым "огненным цветком ума". #дневничок P.S. древнегреческий и латынь все-таки придется учить. Но греет, что Катон выучил греческий в 80 лет.

Дифирамб Там змеи шипят по-русски Там песни чёрных козлов Путь, говорят, туда узкий Там наше небо снов Пусть варят мясо титаны Пусть умирает бог Он воскресит тебя, пьяный Заточкою прямо в бок Это такая ночка Между двух миров Богиня мать-одиночка Родила нам близнецов Танцуй, корибант, что есть мочи Празднуй, святой дурак Это теперь дом отчий Смерть нам больше не враг

Гораполлон (IV в. н.э.) в своём труде «Иероглифика» приводит любопытные сведения об иконографии льва в Древнем Египте. Несмотря на то, что автор считал египетские иероглифы идеограммами, всё же, его сведения небезынтересны. О том, как [египтяне] изображают вечность (αἰῶνα) Изображая вечность, пишут солнце и луну, потому что это — вечные первоначала (διὰ τὸ αἰώνια εἰναι στοιχεία). Желая написать вечность иначе, рисуют змею, хвост которой скрыт под остальным туловищем; египтяне называют ее уреем, что по-эллински значит василиск. Выкрасив золотом, его прибавляют к [изображениям] богов. Египтяне говорят, что обозначают вечность посредством именно этого животного потому, что из трех видов существующих змей только эта бессмертна (остальные же смертны), и, дохнув на любое другое живое существо, без укуса уничтожает его; оттого, что создается впечатление, будто она властвует и над жизнью, и над смертью, ее и помещают над головами богов. Как изображают дух (θύμον) Желая изобразить гнев, рисуют льва с большой головой, пылающими глазами, закругленной мордой, а вокруг нее лучевидная шерсть наподобие солнца, отчего у престола Гора помещают львов, означающих посвященное богу животное. Солнце [символизирует] Гора от того, что оно господствует над временами года (ἀπὸ τοῦ τῶν ὡρῶν κρατεῖν). Как изображают силу (ἀλκὴν) Изображая мужество, рисуют переднюю часть льва, так как у него эти части тела наиболее сильны. Как изображают бодрствование (ἐγρηγορότα) Изображая бодрствование или стража, рисуют голову льва, поскольку лев, бодрствуя, смыкает глаза, а во сне имеет их открытыми, что и означает «быть настороже» (ὅπερ ἐστὶ τοῦ ϕυλάσσειν σηµεῖον). Поэтому символически замки святилищ покрывают [изображением] львов как стражей. Как изображают страх Изображая страх, пользуются тем же знаком, ибо, будучи самым сильным, это животное (лев) приводит в страх тех, кто его видит. Как изображают разлив Нила Обозначая разлив Нила, который по-египетски звучит «Нун», что означает «молодой», иногда рисуют льва, иногда три кувшина, иногда небо и землю, из которой вырывается вода. Льва [изображают] поскольку солнце, будучи родственным льву, совершает обильное разлитие Нила, ибо, пребывая в этом знаке зодиака, многократно увеличивает количество прибывающей воды, отчего древние жрецы (οἱ ἀρχαῖοι τῶν ἱερατικῶν ἔργων προστάται) изготовляли отводные желоба и устьица священных источников в виде львов; вот почему и поныне, во время моления об избытке воды, заполнив [некоторые] места <оросительных каналов> вином, изливают [его] через [изображения] львов.

Как изображают разлив Нила Обозначая разлив Нила, который по-египетски звучит «Нун», что означает «молодой», иногда рисуют льва, иногда три кувшина, иногда небо и землю, из которой вырывается вода. Льва [изображают] поскольку солнце, будучи родственным льву, совершает обильное разлитие Нила, ибо, пребывая в этом знаке зодиака, многократно увеличивает количество прибывающей воды, отчего древние жрецы (οἱ ἀρχαῖοι τῶν ἱερατικῶν ἔργων προστάται) изготовляли отводные желоба и устьица священных источников в виде львов; вот почему и поныне, во время моления об избытке воды, заполнив [некоторые] места <оросительных каналов> вином, изливают [его] через [изображения] львов.

Гораполлон (IV в. н.э.) в своём труде «Иероглифика» приводит любопытные сведения об иконографии льва в Древнем Египте. Несмотря на то, что автор считал египетские иероглифы идеограммами, всё же, его сведения небезынтересны. О том, как [египтяне] изображают вечность (αἰῶνα) Изображая вечность, пишут солнце и луну, потому что это — вечные первоначала (διὰ τὸ αἰώνια εἰναι στοιχεία). Желая написать вечность иначе, рисуют змею, хвост которой скрыт под остальным туловищем; египтяне называют ее уреем, что по-эллински значит василиск. Выкрасив золотом, его прибавляют к [изображениям] богов. Египтяне говорят, что обозначают вечность посредством именно этого животного потому, что из трех видов существующих змей только эта бессмертна (остальные же смертны), и, дохнув на любое другое живое существо, без укуса уничтожает его; оттого, что создается впечатление, будто она властвует и над жизнью, и над смертью, ее и помещают над головами богов. Как изображают дух (θύμον) Желая изобразить гнев, рисуют льва с большой головой, пылающими глазами, закругленной мордой, а вокруг нее лучевидная шерсть наподобие солнца, отчего у престола Гора помещают львов, означающих посвященное богу животное. Солнце [символизирует] Гора от того, что оно господствует над временами года (ἀπὸ τοῦ τῶν ὡρῶν κρατεῖν). Как изображают силу (ἀλκὴν) Изображая мужество, рисуют переднюю часть льва, так как у него эти части тела наиболее сильны. Как изображают бодрствование (ἐγρηγορότα) Изображая бодрствование или стража, рисуют голову льва, поскольку лев, бодрствуя, смыкает глаза, а во сне имеет их открытыми, что и означает «быть настороже» (ὅπερ ἐστὶ τοῦ ϕυλάσσειν σηµεῖον). Поэтому символически замки святилищ покрывают [изображением] львов как стражей. Как изображают страх Изображая страх, пользуются тем же знаком, ибо, будучи самым сильным, это животное (лев) приводит в страх тех, кто его видит. Как изображают разлив Нила Обозначая разлив Нила, который по-египетски звучит «Нун», что означает «молодой», иногда рисуют льва, иногда три кувшина, иногда небо и землю, из которой вырывается вода. Льва [изображают] поскольку солнце, будучи родственным льву, совершает обильное разлитие Нила, ибо, пребывая в этом знаке зодиака, многократно увеличивает количество прибывающей воды, отчего древние жрецы (οἱ ἀρχαῖοι τῶν ἱερατικῶν ἔργων προστάται) изготовляли отводные желоба и устьица священных источников в виде львов; вот почему и поныне, во время моления об избытке воды, заполнив [некоторые] места <оросительных каналов> вином, изливают [его] через [изображения] львов. Желая изобразить гнев, рисуют льва с большой головой, пылающими глазами, закругленной мордой, а вокруг нее лучевидная шерсть наподобие солнца, отчего у престола Гора помещают львов, означающих посвященное богу животное. Солнце [символизирует] Гора от того, что оно господствует над временами года (ἀπὸ τοῦ τῶν ὡρῶν κρατεῖν). Как изображают силу (ἀλκὴν) Изображая мужество, рисуют переднюю часть льва, так как у него эти части тела наиболее сильны. Как изображают бодрствование (ἐγρηγορότα) Изображая бодрствование или стража, рисуют голову льва, поскольку лев, бодрствуя, смыкает глаза, а во сне имеет их открытыми, что и означает «быть настороже» (ὅπερ ἐστὶ τοῦ ϕυλάσσειν σηµεῖον). Поэтому символически замки святилищ покрывают [изображением] львов как стражей. Как изображают страх Изображая страх, пользуются тем же знаком, ибо, будучи самым сильным, это животное (лев) приводит в страх тех, кто его видит.

Φρόνει θνητά – «мысли как смертный». Такова одна из ста сорока семи максим, высеченных когда-то на стене храма Аполлона в Дельфах. Самая же знаменитая из них, конечно, – γνῶθι σεαυτόν – «познай себя». Может быть «фронеи тнэта» – это призыв к смирению и покорности перед богами? Другие Дельфийские максимы дают такому толкованию определённые основания. Может быть. Но меня занимает другое, не этика с политической теологией. Меня интересует познавательная позиция – «мысли как…». Полагаю, – и весь мой жизненный опыт за это, – что наше естественное место связано с Землёй. Довольно дерзко с моей стороны утверждать где пребывает энтелехия человеческая. Впрочем, я и не утвеждаю. Достаточно и интуиции. Вязь богословия с делами земными выводит тему из-под упрёков в банальности. Где вечное Небо, а где мы, род однодневный? Но зачем-то ускользающие небожители бывают близки к смертным. Неверно думать, будто блаженным богам требуется человеческое внимание. Дело не в том, что взгляд на богов, как на голодных духов, питающихся нашими переживаниями и осознанием, ошибочен. Я далёк от всякого конфессионального ригоризма. Просто подобный брутальный взгляд возможен лишь из спекулятивной позиции, фантазмической по существу. Я не против, но отдавать себе в этом отчёт не мешало бы. Таков же и ход мысли, приписывающий восприятию ограниченных существ, вроде нас, роль оптики богов. Любое богословие, не опирающаяся на интуиции изобилия и щедрости, неизбежно приводит к нигилизму. Я не против, но… Но разве наш мир не абсурд и мясорубка? Разве теодицея не есть предприятие заранее обречённое на неудачу? Однако мыслить как бессмертные души никогда не поздно, ещё успеем. Взгляд на мир, как на юдоль скорби, оставим меланхоликам. Сбежать отсюда всегда есть время. Из ангелической точки вненаходимости вернёмся, всё же, на родную нам землю. Мыслить как смертный – значит смотреть с земли на небо, подымая голову; оглядываться вокруг с удивлением; и говоря – «Я», тыкать себя пальцем в грудь, в район солнечного сплетения. Мыслить как смертный – значит воспринимать время, как кайрос. Несколько Дельфийских максим прямо отсылают к Тюхе. Одна из них гласит: Τύχην στέργε – «люби Тюхе». Тюхе не только богиня судьбы. Римляне её знали, как Фортуну – богиню счастливого случая. Для дионисийского, «здешнего» взгляда Небо и преисподняя – суть окраины нашего мира. Смертные живут в Среднем мире. Это мир живых вещей. Не идей, не материи, но вещей. Мир под небом представляет собой топос – место, где происходит действие – ἐνέργεια. Поэтому каждая вещь жива – действительна. Вещи есть. И собрания вещей способны временить кайрически – событийно. Вот где исток античного богословия, его первоинтуиция. Боги являют себя событийно: как прямые эпифании, поражающие человеческое восприятие остолбенением; как собрание знаков; как красота. Боги в нашем среднем мире именно являются. Боги – феномены, ведущие свой божественный род от Фанеса. Пути богов нам неведомы. Но порою пути эти пролегают по земле среди нас.

Среди современных эзотериков за Гекатой как-то крепко и серьезно закрепилась странная репутация - лунной богини, богини смерти, троичной богини по типу викканской - дева-женщина-старуха, но все это не имеет почти никакого отношения к реальному положению дел. Ассоциация с лунной богиней - хоть и сложилась достаточно рано - случилась из-за путаницы Гекаты и Артемиды и постепенного слияния одной с другой. Обе в иконографии изображались с собаками, более того, через какое-то время и Артемиду начали изображать - как и Гекату - с факелом в руке. Что, как вы понимаете, ясности не добавляло. Кокретно упоминание о связи Гекаты с Луной начинает встречаться в философской литературе - у Плутарха и у Сенеки. Они воспринимают Луну как некий философский принцип Посредника и Передатчика, связующее звено между мирами, земным и божественным (а Геката у нас как раз именно что посредник, медиатор). Что касается “богини смерти”, здесь тоже, как говорится, есть нюанс. Геката Клейдухос, Ключница, и правда владеет “ключами” от Гадеса, царства мертвых, и провожает туда души (если хочет). Но сама по себе богиней смерти она не является - никак этой смертью не заведует и вообще особых дел с этим состоянием не имеет. И по поводу тройственности. Тут надо писать отдельный пост как-нибудь о Гекате Триодитис/Триморфис, но из всей троицы дева-мать-старуха Геката имеет отношение разве только к деве. В остальном - она во многом (и в первую очередь) это все-таки богиня пограничья, переходных состояний и пространств (сюда и вписывается ее роль покровительницы магии), и - как это ни странно - богиня огненная, богиня-проводник божественного света. Об этом я потом много буду писать. Скоро выйдет моя статья в журнале Aliter, которая так и называется, - “Светоносные лики Гекаты”, там я немного попыталась рассмотреть именно этот аспект, и в целом дальше планирую его и исследовать. P.S. Со “светоносными ликами” вообще забавно - это цитата Лосева. Марин, биограф Прокла, который видел эти самые лики, пишет другими словами - “светоносные образы”. А Доддс вообще употребляет слово “фантазмы”. @chaoss_flame #Геката

Не желательно, чтобы духовный Путь превышал двадцать километров. Это как раз расстояние от Афин до Элевсина. Можно за один день пешком пройти. Если очень долго нудиться на стезях духовных, то приводит это к затруднениям разного рода, как практического свойства, так и теоретического, рассказывать о которых можно долго, что тоже, согласитесь, занудствие то ещё. Нехватка, господская (хорошо, если не рабская) позиция, отложенное удовольствие, удаляющаяся цель, ценности, превращённые в капитал – всё это неполезно для души и её харитической лёгкости. Стоит понять одну вещь, принципиальную для античной религиозности. В мистериях само божество приходит к людям. Мистерии дарят людям боги, а не сами люди с трудом превеликим забираются в сферы небесные. То же самое справедливо и для теургии. Это Плотин занимался созерцательными медитациями. Теурги же настойчиво называли свои духовные практики телестикой. «Телетэ» (τελετή) – синоним слова «мистерия» (μυστήριον) – «таинство». Теургия представляет собой не что иное, как особый вид магии. Теургия – это работа с волшебными вещами – симболонами, агальмами, синфемами. Все эти вещи – «вот!», они рядом, они вполне материальны и телесны. Дарятся они богами и являются формой присутствия нуминозного. Мистерии событийны. Их время нелинейно. Когда мистерии сближаются с культами хтонических героев, надо отдавать себе отчёт, что герои эти совершали свои деяния в мифологическом времени, размерность которого отличается от нашего рутинного дления. Человеческая же натужная активность и брутальное рвение выпрямляют время и склонны порождать лишённость. Спасать – работа Бога. Работа человека – радоваться. Χαῖρε!