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Parama Puruśa, la Facultad Cognitiva Suprema, es la conciencia personificada. No está sujeto a las ataduras de la relatividad. Invariablemente, los microcosmos están en triples ataduras... Pero una persona que está libre de las triples ataduras y que por lo tanto se ha vuelto uno con la Mente Macrocosmica ha alcanzado el conocimiento no discriminatorio (abhedajiṋána). Este conocimiento funciona tanto internamente como externamente. Cuando la mente unitaria se vuelve tan expansiva como el universo, se vuelve uno con la Mente Cósmica. Y cuando la mente unitaria se vuelve uno con la conciencia unitaria (jiivátmá), alcanzando el estado de ausencia de mente, la conciencia unitaria y la Conciencia Suprema (Paramátmá) se vuelven uno. El microcosmo que se establece en la Postura Suprema (Brahma bháva), se vuelve el propio Brahma. “Brahmavid brahmaeva bhavati”.Shrii Shrii Ánandamúrti c. 1969 03 Abhedajiṋána y Nirvikalpa Samádhi Tattva Kaomudii Parte 3 #anandamurti ❤️🌅✨
| 2 | - Miércoles 23-9-26. dos primeros sutras del capítulo 4 del Ananda Sutram. #LCC. #lcc_charlas | 230 |
| 3 | sus prácticas espirituales cuatro veces al día, el resto del tiempo lo debían dedicar
al trabajo misionero de la organización. Había visto la lista de reglas y sabía que
no iba a ser fácil.
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La última semana de noviembre, sacó una licencia de la oficina y fue a su pueblo
natal en Amra para hablar con su esposa acerca de su deseo de convertirse en sannyasi.
Para su sorpresa, ella le dio permiso sin dudarlo. Si él quería dedicarse a la gran causa
del trabajo de Baba, le dijo ella, tenía todo su apoyo. Sus padres y otros familiares fueron
menos complacientes, pero después de algunos días también accedieron. Él hizo todos
los arreglos para que su esposa continuara en la casa de su padre y criara a su hijo y la
nombró heredera legal de su herencia familiar. La mañana de su partida hacia Jamalpur,
todo el pueblo vino a despedirlo. Los ancianos del pueblo le dieron guirnaldas y le dieron
sus bendiciones, y por último su padre.
E1 10 de diciembre, le informó a Baba que había empezado a seguir las reglas de
avadhuta. Así empezó la prueba de un año. Si era capaz de seguir las reglas satisfacto-
riamente, sería elegible para la iniciación de avadhuta. La noticia de que Baba tenía
planeado empezar una orden monástica, con Nityananda como primer candidato,
provocó reacciones encontradas. Especialmente en Pranay, a quien no le gustó la idea.
Trató de disuadir a Nityananda, pero la decisión estaba tomada.
Ese invierno, un astrólogo renombrado de Muzaffarpur empezó a alarmar a toda la India,
publicando en las noticias, que se iba a presentar una conjunción planetaria de ocho pla-
netas del 3 al 5 de febrero de 1962, y preveía que iba a generar un desastre de proporciones
bíblicas, llamada por la prensa india como “el fin del mundo”. La noticia empezó a dominar
los encabezados. Historias de pánico se volvieron comunes. En Deoghar se preparó una
pira de sacrificio, a una escala nunca antes vista, para evitar los efectos maléficos de la con-
junción planetaria. Rituales similares se realizaron en toda India, incitando a Baba a decir
que en vez de gastar tanto ghee en los fuegos de sacrificio, deberían dárselo a los pobres.
Al mismo tiempo empezó una sesión de entrenamiento de un mes en Jamalpur.
Dasarath y Nityananda dictaban la mayoría de las clases, muchas veces en presencia
de Baba. Un día, uno de los aprendices estaba tomando un baño en el pozo cuando le
robaron el reloj que tenía en el bolsillo de los pantalones que había dejado colgados en la
pared. Era la primera vez que algo así pasaba en el jagriti. Él lo reportó al administrador
del ashram, quien a su vez le reportó a Baba.
—¿Qué puedo hacer? —dijo Baba—. Debes informar a la policía.
Sin embargo, la idea de notificar a la policía, les repugnaba. Viendo la indiferencia
de Baba hacia este hecho, no había mucho que pudieran hacer.
Esa noche, Dasarath dio una clase en el patio del jagriti. Baba se sentó a su lado y lo
interrumpió de vez en cuando para explicar algunos puntos. De repente, Baba le pidió
a un joven corpulento que se pusiera de pie.
—¿Qué tienes en tu bolsillo izquierdo? —le preguntó.
El joven se quedó callado. Baba le pidió que se acercara, metió la mano en el bolsillo
y sacó un reloj. Lo levantó para que todos lo vieran.
—¿Este es el reloj robado? —Baba se lo entregó al dueño y volvió a mirar al ladrón—.
¿Este es el primer reloj que robas? —Una vez más el joven no respondió—. No, de hecho,
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es el noveno reloj que robas. Hasta ahora te has podido escapar a las consecuencias, pero
no más. Si robas una vez más, te prometo que la policía te va a capturar. | 225 |
| 4 | enorme urgencia de pasar un tiempo en el Himalaya, meditando en la soledad de las
montañas y viviendo la vida de un sannyasi solitario, así fuera por unos pocos días. No
le había dicho a Baba, pensando que no lo iba a aprobar. Su temor fue confirmado. Un
día antes de que comenzaran las vacaciones, fue a la oficina de Baba durante el almuerzo
y encontró a Baba muy serio.
—¿Cómo planeas pasar las fiestas? —le preguntó Baba.
Nityananda se retorció en la silla.
—Baba, estaba pensando ir a Rishikesh a meditar.
—Ya veo —dijo Baba suavemente—. Estás pensando en tu liberación, sin tener en
consideración a los pobres y oprimidos. ¡Qué egoísta!
Lágrimas empezaron a correr por la esquina de los ojos de Nityananda. Tomó un
pedazo de papel y lo puso frente a Baba.
—Baba, si eres tan amable, escribe mi programa de viaje.
Baba tomó su bolígrafo y escribió un programa que empezaba con el DMC en
Lucknow e incluía prachar en Allahabad, Raipur, Tata y Calcuta, antes de regresar a
Jamalpur. Nityananda siguió el programa que Baba había escrito. Hizo prachar en todas
las ciudades, pero todavía esperaba poder visitar Rishikesh por uno o dos días antes de
ir de Lucknow a Allahabad. Sin embargo, ese día le empezó una fiebre y su deseo de
probar la vida de sannyasi no se cumplió.
El 30 de octubre, unos días después de regresar de las vacaciones, Nityananda visitó
a Baba durante la hora del almuerzo. Estaban discutiendo temas espirituales cuando
Baba dijo:
—Estoy pensando en crear avadhutas. Si sabes de alguien apropiado me avisas.
—Baba, ¿qué es un avadhuta?
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—Un avadhuta tendrá que seguir ciertas reglas y controles. En el futuro, ellos van
a liderar la organización.
—¿Qué clase de reglas?
Baba tomó un pedazo de papel de su escritorio y se lo dio a Nityananda.
—Anota.
Le dictó más de cuarenta reglas de conducta. Mientras anotaba las reglas cayó en
la cuenta que Baba estaba hablando de crear una orden de monjes. Esto provocó una
reacción inmediata.
—Pero, Baba, yo siempre pensé que estabas en contra de la idea de las órdenes monás-
ticas. Tú nos contaste los problemas que el budismo ha tenido debido a la creación de
su orden monástica, y ahora ¿tú quieres crear tu propia orden? ¿Nos estabas engañando
cuando dijiste todo eso? ¿Todo este tiempo has estado planeando crear una orden de
discípulos renunciantes?
—No es así —le dijo Baba—. En este momento, la organización está creciendo rápi-
damente. No va a ser posible para las personas de familia hacer el trabajo necesario que se
va a requerir. Necesito algunas personas que puedan dedicarse a tiempo completo, eso es
todo. Ahora, si encuentras a la persona apropiada, que esté lista para tomar la iniciación
de avadhuta, me debes enviar el nombre. Esa persona debe ser soltera, porque esta va a
ser una orden de monjes célibes, pero si esta persona está casada, todavía es posible. En
ese caso, él tendrá que pedir permiso a la esposa y hacer los arreglos necesarios para la
seguridad financiera de la esposa.
Al día siguiente, Nityananda llevó la lista de reglas de Baba a la hora del almuerzo.
—Baba, algunas de estas reglas sólo son apropiadas para monjes que viven en el
bosque o en retraimiento. No es para monjes que servirán a la sociedad o que tomarán
parte activa en la construcción de la sociedad que tú propones.
—¿Cuáles son esas reglas?
Nityananda argumentó varias de las reglas que Baba incluyó. Baba asintió con la
cabeza y dijo:
—Está bien, entonces sácalas de la lista.
Nityananda se armó de valor.
—Baba, si continúas con tu plan, entonces yo quiero ser el primer avadhuta.
Baba sonrió.
—Está bien, si así lo deseas. Pero primero tienes que pedirle permiso a tu esposa.
Durante todo el mes de noviembre, Nityananda se debatió con sus emociones.
Había soñado por mucho tiempo en renunciar al mundo y seguir la vida de un
asceta, pero la orden de sannyasis que Baba visualizaba no era una vida dedicada
exclusivamente a las prácticas espirituales que él asociaba con el monje tradicional
de la India. Aunque los monjes de Ananda Marga, por regla general, debían realizar | 170 |
| 5 | estado de coma. Una anciana había empezado a cruzar la calle sin mirar y cuando él
trató de esquivarla perdió el control del vehículo. Lalan, quien lo estaba siguiendo en
el otro jeep, lo llevó a un hospital cercano en donde los doctores le informaron que la
situación era precaria y era incierto si Ram Tanuk iba a sobrevivir.
Baba iba a dar una clase de acharya cuando recibió la noticia. Llamó aparte a
Ramakanta y le dio instrucciones de ir al hospital y de permanecer en la habitación de
Ram Tanuk todo el tiempo y que le mandara reportes de su condición regularmente.
Nityananda lo acompañó e hizo lo posible por consolar a Ram Khilavan y a su familia,
que insistía en que llevaran a Baba. Nityananda le transmitió el pedido a Baba y Baba
le envió un mensaje diciéndole que si Ram Tanuk no recuperaba el conocimiento en
setenta y dos horas iría personalmente.
En la tercera tarde, Ramakanta estaba solo con Ram Tanuk cuando el doctor hizo
la ronda y examinó al paciente. Cuando completó el examen, le informó a Ramakanta
que una acumulación de sangre en el cerebro del paciente había formado un gran
hematoma. Si no era drenado en las próximas horas, era muy posible que el paciente
muriera. Desafortunadamente, ellos no tenían las facilidades requeridas para este tipo
de procedimiento en ese pequeño hospital de Jamalpur. Tenían que llevarlo a Patna
rápidamente. El doctor le pidió que le informara a la familia para que pudieran hacer
los arreglos y trasladar al paciente inmediatamente.
Ramakanta se asustó. No estaba seguro de lo que debía hacer, entonces corrió tan
rápido como le fue posible hasta la oficina de Baba, a unos diez minutos del hospital.
Baba escuchó las noticias tranquilamente y le dijo que retornara a su vigilia.
—Hagas lo que hagas —dijo—, no dejes que muevan el paciente. En breve estaré allí.
Baba mandó llamar a Nityananda y caminaron juntos hasta el hospital. En ese
momento, Ram Khilavan y el resto de la familia de Ram Tanuk habían llegado al hos-
pital. Cuando vieron a Baba se le lanzaron a los pies, llorando y rogándole que salvara
a Ram Tanuk. Baba caminó hasta la cama del paciente, lo tocó en la frente y en un
delicado tono de voz, le dijo:
—Ram Tanuk, aquí estoy.
Los párpados de Ram Tanuk se agitaron, se abrieron y un suspiro escapó de sus labios.
Miró a Baba, levantó las manos y dijo:
—¿Baba, qué me pasó?
Baba apretó las manos del paciente y sonrió.
—Descansa. Todo va a estar bien.
Cuando volvió a cerrar los ojos, Baba les dijo a los padres que no había de qué pre-
ocuparse, pero que no le debían permitir a los doctores que lo movieran, ni tampoco
debían hablarle hasta que se hubiera recuperado completamente. Baba abrazó a Ram
Tanuk, se levantó y se fue.
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Un poco más tarde, el doctor volvió. Cuando vio que el paciente seguía allí, empezó
a gritar con rabia, quería saber por qué no lo habían trasladado. Siguiendo las instruc-
ciones de Baba, Ramakanta le explicó que el único lugar a donde lo podían llevar era
Patna, a unas cinco horas de viaje. Habría muerto antes de llegar allá.
—Es mejor que muera aquí —le dijo al doctor—, rodeado de su familia.
El doctor pensó por un momento y se calmó. Empezó a examinar al paciente.
Después de unos minutos llamó a una enfermera y le pidió que removiera las vendas,
se sorprendió al no encontrar evidencia del hematoma y al ver cómo habían mejorado
los signos vitales. Mientras removían las vendas, Ram Tanuk abrió los ojos y empezó a
mover los pies y las manos. El doctor le dijo a la familia que era un milagro. Si querían
le podían dar un poco de sopa esa noche. Al día siguiente le permitió comer sólidos y
un día después lo dio de alta. Poco después, Ram Tanuk asumió el papel de secretario
legal de la organización, un oficio que mantendría por el resto de su vida profesional.
Durante las fiestas de Durga Puja a mediados de octubre, Baba planeó una gira de DMC
en varias ciudades en Bihar y Uttar Pradesh. Nityananda había estado planeando tomarse
unas vacaciones, lejos de sus tareas organizativas. Por mucho tiempo había sentido una | 149 |
| 6 | diantes. Empieza tu trabajo hoy mismo y tendrás mis bendiciones. —Ese mismo día
por la noche, Nityananda acompañó a Baba a la tumba del tigre, en donde un grupo
de marguis lo esperaba. Cuando pasaron por la iglesia, Baba se detuvo y dijo—: Si
muero hoy, ¿cuánta gente sabrá de nuestra ideología? —Reconociendo la importancia
de las palabras de Baba, Nityananda reafirmó su promesa de tomar la responsabilidad
de propagar la ideología tan pronto y tan extensamente como fuera posible.
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Empezó su trabajo organizando los campos de VSS en intervalos regulares. Designó
un curso sobre la filosofía espiritual y social de Ananda Marga basado en Idea e ideología
y lo usó para enseñar la filosofía a los participantes, fortalecer las prácticas espirituales
y para infundir en ellos entusiasmo por el prachar y el servicio social. Tal y como Baba
le indicó, se concentró en los jóvenes y en los estudiantes. En cada campamento se
propuso encontrar jóvenes prometedores que lo pudieran ayudar en su trabajo. Muy
pronto, el número de iniciados empezó a crecer rápidamente, la mayoría de ellos en
edad universitaria. La adición del entrenamiento en Prout en los campamentos ayudó a
encender el idealismo ferviente que los jóvenes iniciados traían dentro de sí. La estruc-
tura independiente que Baba había solicitado empezó a tomar forma gradualmente. De
hecho, el trabajo progresó tan rápido que después de unos pocos meses, Nityananda le
pidió a Baba que le permitiera renunciar a su trabajo en el ferrocarril y dedicarse tiempo
completo a la organización.
—No es el momento de que dejes tu trabajo —le dijo Baba—. Yo te aviso cuando
sea el momento.
Entonces empezó a tomar licencias de varios días y viajó a diferentes partes de India
para dirigir campamentos.
A medida que el número de iniciados empezó a crecer, también crecieron las demostra-
ciones de oposición. Después de que Visheshvar completó su entrenamiento de acharya,
Pranay le advirtió que iba a encontrar severa oposición en su área cuando empezara a
propagar Ananda Marga. La predicción fue acertada. Los líderes capitalistas, alarmados
por las ideas del Prout, contrataron a un grupo de matones para que sacaran a Ananda
Marga del pueblo y un joven margui murió en el ataque. Los marguis presentaron
el caso y se negaron a irse. En el DMC de mayo en Monghyr, Baba convocó a una
reunión con los kapálikas y les habló de los tipos de oposición que iban a enfrentar en
el futuro. Les advirtió que no iba a pasar mucho tiempo antes de que el gobierno se
convirtiera en el principal oponente. —Si llega el momento en el que se encuentran
en prisión —les dijo—, deben saber cómo realizar su kapálika sádhana en esas con-
diciones. —Luego les enseñó el proceso para hacer la sádhana en la cárcel. Más tarde,
algunos de los acharyas antiguos se reunieron para discutir la naturaleza inusual de esas
instrucciones. Estuvieron de acuerdo en que cuando Baba dijo “si”, en realidad quiso
decir “cuando”. Después del DMC, se realizó en Hazipur un campamento de VSS para
toda la India. Participaron miles de voluntarios, una clara indicación de la rapidez con
la que la organización estaba creciendo.
Al mismo tiempo, Nityananda había comprado una motocicleta y dos jeeps para su
nueva organización. Uno de los jóvenes que fue a Jamalpur para el entrenamiento fue
Ram Tanuk, un abogado de Beghuserai que se había casado recientemente con una hija
de Ram Khilavan, Ahalya Devi. Él y otro voluntario, Lalan, se fueron a practicar cómo
manejar los jeeps en una carretera circular en las afueras del pueblo. En ese momento,
Baba estaba sentado en su catre hablando con Haragovind Mandal y con Vivekananda
Singh. De repente, en medio de la conversación, Baba gimió y dijo algunas palabras que
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sonaron como “tengan cuidado”. Cuando le preguntaron qué había pasado, él les dijo
que acababa de ocurrir un accidente. En cuestión de media hora, llegaron las noticias
de que Ram Tanuk había chocado el jeep contra un árbol y estaba en el hospital en | 143 |
| 7 | En la siguiente conversación, Baba explicó que una causa puede conocerse por el efecto.
De la misma forma que un científico puede justificar la existencia del electrón midiendo
el efecto, las huellas que deja de su presencia, la mente alerta espiritualmente, es capaz
de intuir la existencia de Shiva y de Shakti por los rastros que dejan en el interminable
ciclo de la creación. Un margui preguntó si la breve explicación que había dictado sería
suficiente.
—Será suficiente para los marguis y los acharyas —respondió—. Pero van a tener que
dar una explicación más detallada al público en general en un lenguaje que ellos puedan
entender. La explicación detallada está en Subhasita samgraha, pero para mucha gente
este lenguaje es muy difícil. Sin embargo, la interpretación que di será suficiente para
evitar otras interpretaciones radicalmente diferentes en el futuro, como ha pasado con
el Gita de Krishna y los Yoga sutras de Patanjali. —Luego, Baba corrigió la ortografía
de las palabras en sánscrito y terminó el trabajo de esa noche.
En los meses siguientes, Baba dio dos o tres sutras cada noche, varias noches a la
semana, siempre en la tumba del tigre. Los primeros veinticinco sutras estaban dedicados
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al ciclo de la creación. Empezó con la involución de la consciencia hacia la materia y
terminó con la evolución de la consciencia desde la materia; el proceso culmina cuando
los seres humanos alcanzan la iluminación espiritual, completando de esta manera el
ciclo de la creación. En el segundo capítulo, examinó la naturaleza espiritual del ser
vivo y su relación con la Entidad Cósmica. También refutó dos creencias religiosas en
extremos opuestos del globo, declaró que el cielo y el infierno no existen; también que
Brahma es la verdad y el mundo es la verdad relativa, una impugnación a la aserción
de Shankaracharya de que Dios es la verdad y que el mundo es falso o es una ilusión5.
El tercer capítulo, se trata de la mente individual, samskara, muerte y transmigración,
y el sendero hacia la liberación. Terminó el capítulo con un sutra citando la oración y
la adoración ritual como fuentes de confusión en vez de prácticas espirituales, y definió
la devoción como pensar en Dios, en vez de un tipo de culto o adoración. El cuarto
capítulo trata del origen de la creación. En los dieciséis sutras del quinto capítulo elu-
cidó los principios fundamentales de la filosofía social, Prout. Terminó el libro con un
epígrafe: pragatishiila upayogatattvamidam sarvajanahitártham sarvajanasukhártham
pracáritam, “esta es la teoría de la utilización progresiva, propagada para el bienestar y
la felicidad de todos”.
El 28 de junio, Baba dictó el último de los noventa y cuatro sutras. Había terminado
los cinco capítulos del Ananda Sutram. El día anterior había empezado a dar una serie
de clases de Prout de una semana como parte de la segunda conferencia Proutista anual,
que más adelante fueron compiladas en el “Diario del observador”. En estas clases, utilizó
los sutras del quinto capítulo como punto de partida antes de empezar una discusión
detallada de una variedad de temas, desde la reforma agrícola hasta cultivar un lenguaje
mundial. Desde entonces, el Ananda sutram se convirtió en el texto principal para el
entrenamiento de los acharyas y de los voluntarios. Tal y como en tiempos antiguos, los
candidatos tenían que memorizar los sutras y ser capaces de dar una completa exposi-
ción de ellos. Aunque Baba fue el autor de unos doscientos libros, el Ananda sutram es
el mayor logro de su trabajo filosófico y literario, la primera piedra de sus enseñanzas.
A principios del año anterior, Baba llamó a Nityananda y le dijo que quería darle una
responsabilidad independiente de prachar.
—Mira —le dijo—, el secretario general no puede concentrarse mucho en prachar;
tiene severas restricciones de tiempo. Si las cosas continúan como van, va a tomar cientos
de años para que la ideología se propague por todo el mundo. Quiero que empieces a
construir una estructura independiente. Concéntrate en la gente joven y en los estu- | 148 |
| 8 | la parte que se ha leído hoy.
El sádhaka que observa todo con ecuanimidad, ya sea la propia casa o el cementerio, oro o
grama, sus propios hijos o los de sus enemigos, fuego o agua, su propiedad o la ajena, vive en
el mundo como un avadhuta, como si él o ella fueran una segunda manifestación de Shiva 1.
Un día, a comienzos de la primavera de 1961, Baba le pidió a Sushil Dhar, su estenó-
grafo habitual durante la hora del almuerzo, que llevara una vela, un vaso, papel y
un bolígrafo a la tumba del tigre esa noche. Le iba a dictar algunas cosas. Cuando llegaron
a la tumba, Sushil puso el vaso sobre la vela para improvisar una linterna. Baba reunió
a los marguis a su alrededor y empezó a explicar que una filosofía espiritual necesita un
libro que sirva como su texto fundamental. Hasta ese momento Idea e ideología había
servido para tal propósito, pero ahora tenía la intención de empezar a dictar el texto
definitivo de la filosofía de Ananda Marga. Tendría la forma de sutras2, o aforismos,
que resucitarían la forma tradicional del discurso filosófico sánscrito que había estado
en boga por más de cinco milenios, pero que había ido desapareciendo gradualmente.
El título del nuevo trabajo, dijo, sería Ananda sutram.
Baba cerró los ojos y cantó el primer sutra, Shivashaktyatmakam Brahma, señalando
al cielo y trazando círculos lentamente con el dedo. Luego, Sushil anotó el comentario
en bengalí. El primer sutra era una definición de Dios, o la Consciencia Suprema, como
la combinación de Shiva y Shakti, la consciencia que presencia y su principio operativo
o energía. Era la apertura del primer capítulo sobre el brahmachakra, el ciclo de la crea-
ción. Después de explicar que la consciencia y su fuerza creativa o energía, como los dos
lados de un pedazo de papel, no pueden separase, explicó que no se puede sustanciar la
existencia sin la presencia de una consciencia que atestigua, por lo tanto convirtiéndose
en el punto inicial de cualquier pregunta filosófica.
El sentido físico del cuerpo es telepatizado en la placa mental. En otras pala-
bras, el sentido físico es despertado en la placa mental, debido a la reflexión
que viene después del impacto de las ondas físicas crudas en la placa mental.
Similarmente, el sentido de cada objeto crudo se despierta en la placa mental
tan pronto como la reflexión toma lugar, seguida del impacto de las ondas
del objeto en la placa mental. Ondas idénticas golpean el alma de la entidad,
causando la reflexión de esas ondas mentales, y despierta en la unidad el sentido
de indivisibilidad con el alma... Todos los objetos mundanos, crudos, sutiles
o causales, consisten en ondas mentales u ondas de pensamiento, por eso, en
completo acuerdo con la razón y la lógica, podemos llamar al Alma omnite-
lepática. Es debido a este atman omnitelepático que la existencia de todos los
objetos mundanos, visibles o invisibles, grandes o pequeños, encuentran su
justificación y reconocimiento3.
Después de definir Shakti como la fuerza creativa de Shiva en un segundo sutra, y de
explicar la relación entre los dos en sus comentarios, así como de diferenciar entre las
causas eficientes, instrumentales y materiales de la creación, Baba dio un tercer sutra
en el que aseguró que la prueba de la existencia de Dios se encontraba en saincara y
pratisaincara, las fases introversa y extroversa de la creación. En el corto comentario
que siguió, anotó:
La existencia de cualquier entidad se conoce a través del proceso de su actividad,
pensamiento o atestiguamiento, cuyo atestiguamiento pertenece a Purusha y
los otros dos factores sustantivos pertenecen principalmente a Prakriti. Por
esto, el hecho de que Prakriti es la entidad causal de la corriente de acción
y pensamiento será reconocido sólo cuando ella se identifique por completo
con la objetividad. Esta apropiación de objetividad de Prakriti, depende del
incremento (Saincara) o de la disminución (Pratisaincara) constante de su
influencia en Purusha. La manifestación de Prakriti yace en estos procesos
extroverso (Saincara) e introverso (Pratisaincara)4. | 158 |
| 9 | - Miércoles 23-9-26. Lectura del increíble libro de Anandamurti Historias de un Maestro tántrico con la suplente de Jessica, Riki. Cap. 27 XXVII
Comienza una orden monástica . #LCC. #lcc_charlas | 164 |
| 10 | Нет текста... | 174 |
| 11 | 🕉🕉Hoy Hablamos de los dos primeros sutras del capítulo 4 del Ananda Sutram, sobre la Creación. ANANDASUTRAM 4-8. de Shrii Shrii Anandamurti.
1.- La Matriz de la Creaciòn està compuesta de tres gunas en un flujo incesante en el Triàngulo de Fuerzas.
2.-En el Triàngulo de Fuerzas, Ella (Shakti, la Naturaleza) està compuesta de una mutua transformaciòn de los tres gunas o cualidades. | 19 |
| 12 | Meditad con el infinito | 209 |
| 13 | kiirtan y al acabar ha meditad | 213 |
| 14 | Нет текста... | 220 |
| 15 | Meditación lectura y Ananda sutram | 232 |
| 16 | 🕉🕉Hoy Hablamos de los dos primeros sutras del capítulo 4 del Ananda Sutram, sobre la Creación. ANANDASUTRAM 4-8. de Shrii Shrii Anandamurti.
1.- La Matriz de la Creaciòn està compuesta de tres gunas en un flujo incesante en el Triàngulo de Fuerzas.
2.-En el Triàngulo de Fuerzas, Ella (Shakti, la Naturaleza) està compuesta de una mutua transformaciòn de los tres gunas o cualidades. | 302 |
| 17 | Нет текста... | 293 |
| 18 | Нет текста... | 291 |
| 19 | - Miércoles 23-9-26. Lectura del increíble libro de Anandamurti Historias de un Maestro tántrico con la suplente de Jessica, Riki. Cap. 27 XXVII
Comienza una orden monástica | 305 |
| 20 | «Aunque tengas una ardiente sed de Dios o hayas encontrado al Gurú,
si además no posees abhyása —y no practicas lo que te han enseñado—,
no podrás alcanzar la realización.»
— Swami Vivekananda
Abhyasa: es una palabra sánscrita que significa práctica continua y disciplinada, o esfuerzo persistente para alcanzar y mantener un estado mental estable y tranquilo. [1, 2, 3]
@contraperiodismomatrix | 317 |
