Rêves de Borée

Те, кто следует по этой реке посвящения, сражались, чтобы основать здесь на сегодняшней Земле Ново–старый Орден, который имеет свои корни в трансцендентных причинах, с целью возобновить Золотой Век, и они будут сражаться до самого конца, чтобы не исчезла Золотая Цепь, более и более слабое золотое звено не разорвалось и чтобы Землю не покинул дух, и чтобы не раствориться вследствие этого в бездне, в ничто. Мигель Серрано "Золотая цепь"

Те, кто следует по этой реке посвящения, сражались, чтобы основать здесь на сегодняшней Земле Ново–старый Орден, который имеет свои корни в трансцендентных причинах, с целью возобновить Золотой Век, и они будут сражаться до самого конца, чтобы не исчезла Золотая Цепь, более и более слабое золотое звено не разорвалось и чтобы Землю не покинул дух, и чтобы не раствориться вследствие этого в бездне, в ничто. Мигель Серрано "Золотая цепь"

Земное правосудие друидического, кельтского, древнегерманского, арио–индуистского обществ могло бы стать здесь целесообразным путём к достижению мутации или переустройству Земли с целью обожествления до состояния вечности, к переоткрытию духовной науки и технологии, через которые заново будут установлены связи с метафизическим, внеземным, чтобы таким образом преодолеть тёмную эпоху овеществления в Кали–Югу, в которой царствует природа халатности атеистической и рационалистической, основанной только на признании науки и технологии. В Шамбале учатся употреблению силы 209 (Хварено, Вриль), через которую может быть завершена мутация Земли и людей, и последние будут введены в посвящение, которое делает это возможным. Потому что то, что есть «как внутри, так и снаружи», ведёт к мутации человека в полубожественных и божественных существ одновременно, также как и к преображению планет. Мигель Серрано "Золотая цепь"

Видение, которое представляется некоторым в Шамбале, другом подземном городе (многие считают, что Шамбала — столица Агарти), есть нечто следующее: По Герметическому Закону, который определяет то, что разыгрывающееся вверху повторяется и возвращается внизу, олицетворяет миф и архетипическое событие принимает формы во всех сферах энергетических колебаний, от тончайших до грубейших, как нечто, заложенное в законе космического зеркала. Богам нужна Земля и воплощение, чтобы суметь погрузить корни в свои первопричины, поэтому здесь на физической Земле должны иметься Крайнее Туле, затонувшая Атлантида, действительный Асгард, также как и представляется материальная возможность получить всё это обратно. Мигель Серрано "Золотая цепь"

Те, кто не вёл святую жизнь, или кто в молодости не накопил богатства, валяются, словно отстрелянные из лука стрелы, вздыхая о прошлом. Дхаммапада 156 Джаравагга: Старость

Я скитался по круговерти многочисленных рождений, без устали ища строителя дома. Мучительно рождаться вновь и вновь. О, строитель дома, узрел я тебя! Ты не построишь дома вновь. Все эти балки сломаны, конёк крыши разрушен. Настроенный на [это] разрушение ум достиг окончания всякой жажды. Дхаммапада 153-154 Джаравагга: Старость

Откуда смех, откуда радость, если мир в постоянном огне? Будучи окутанным тьмой, почему не ищешь светильника? Посмотри на этот разрисованный образ, груду болячек, составное тело – подверженное болезням, [о котором] столь много мыслей, в котором нет [ничего] постоянного, устойчивого. Это тело изнашивается, оно – гнездо болезней и крайне хрупкое. Эта груда отвратительного распадётся на части, ведь конец жизни – смерть. Что за радость видеть эти белые кости, разбросанные [тут и там], словно тыквы осенью? Город построен из костей, оштукатурен плотью и кровью. Старость и смерть, гордыня и лицемерие находятся в нём. Стареют даже украшенные царские колесницы. И это тело тоже приходит к старости. Но Учение добродетельных не стареет, добродетельные обучают ему добродетельных. Тот, кто учится мало, становится старше, как бык: его плоть растёт, а мудрость – нет. Дхаммапада 146-152 Джаравагга: Старость

Словно чистокровный скакун, которого коснулись кнутом, будь рьяным и быстрым. С верой, нравственностью, усердием, сосредоточением, исследованием учений, обладая знанием и благим поведением, будучи осознанным, ты оставишь это безмерное страдание. Оросители подводят воду, изготовители стрел выпрямляют древко, плотники выпрямляют дерево, практикующие благое укрощают себя. Дхаммапада 144-145 Дандавагга: Жестокость

Даже если украшен он [прекрасными одеждами], но практикует невозмутимость, спокойный, сдержанный, с самоконтролем, ведёт святую жизнь, отбросив жестокость ко всему живому, то он – брахман, отшельник, бхиккху. Дхаммапада 142 Дандавагга: Жестокость

Ни нагота, ни спутанные волосы, ни грязь, ни отказ от пищи, ни сон на голой земле, ни пыль и грязь, ни сидение на корточках не очистят смертного, который не превзошёл сомнения. Дхаммапада 141 Дандавагга: Жестокость

Тот, кто с жестокостью вредит другим, не жестоким, невиновным, вскоре придёт к одному из десяти состояний. Он может повстречать: жестокое страдание, утрату, телесное увечье, серьёзную болезнь, тревогу; Царский гнев, страшное обвинение, потерю родных, разорение; Иль очищающий огонь спалит его дома. С распадом тела глупец перерождается в аду. Дхаммапада 137-140 Дандавагга: Жестокость

Как пастух гонит палкой коров на пастбище, также старость и смерть подводят жизнь существ к её окончанию. Но глупец, совершая злодеяния, не понимает [этого]. Дурак сгорает в своих собственных поступках, словно в огне. Дхаммапада 135-136 Дандавагга: Жестокость

Ни с кем не говори грубо, ведь они ответят тебе тем же. Высокомерная речь болезненна. Воздаяние настигнет тебя. Если ты заставляешь себя молчать, точно сломанный гонг, то ты достиг ниббаны. Заносчивости в тебе нет. Дхаммапада 133-134 Дандавагга: Жестокость

Некоторые рождаются в утробе, делающие дурное попадают в ад, добродетельные уходят на небеса, те, кто без асав, обретают ниббану. Ни в небе, ни посреди моря, ни в горной расщелине – нет места на земле, оставшись на котором, можно было бы избежать [последствий своих] злых дел. Ни в небе, ни посреди моря, ни в горной расщелине – нет места на земле, оставшись на котором, можно было бы избежать смерти. Дхаммапада 126-128 Папавагга: Зло

Не думай легкомысленно о зле: «Оно не придёт ко мне». Даже кувшин наполняется от падения капель. Глупец наполняется злом, даже совершая его понемногу. Не думай легкомысленно о благе: «Оно не придёт ко мне». Даже кувшин наполняется от падения капель. Мудрый наполняется благом, даже совершая его понемногу. Как купец с малым караваном и большим богатством избегает опасной дороги, как желающий жить избегает яда - так следует избегать зла. Если на руке нет ран, ею можно взять яд – он не проникает в того, у кого нет ран. Нет зла для того, кто не совершает его. Дхаммапада 121-124 Папавагга: Зло

Лучше сотни лет, прожитых без нравственности и сосредоточения, один день, прожитый в нравственности и медитации. Лучше сотни лет, прожитых без понимания и сосредоточения, один день, прожитый в знании и медитации. Лучше сотни лет, прожитых в лени и вялости, один день, прожитый в усердном приложении старания. Лучше сотни лет, прожитых без видения возникновения и прекращения, один день, прожитый в видении возникновения и прекращения. Лучше сотни лет, прожитых без видения бессмертного, один день, прожитый в видении бессмертного. Лучше сотни лет, прожитых без видения высшего учения, один день, прожитый в видении высшего учения. Дхаммапада 110-115 Сахассавагга: Тысяча

У того, кто всегда почтительно приветствует и проявляет уважение к старшим, увеличиваются четыре вещи – продолжительность жизни, красота, счастье и сила. Дхаммапада 109 Сахассавагга: Тысяча

Можно победить в битве тысячу раз тысячу воинов, но победивший всего лишь одного, себя – воистину величайший победитель в битве. Лучше победа над собой, чем над другими. Ведь для того, кто укротил себя, кто живёт в постоянном самоконтроле, ни дэва, ни гандхабба, ни Мара с Брахмой не смогут обратить его победу в поражение. Дхаммапада 103-105 Сахассавагга: Тысяча

Лучше тысячи бессмысленных фраз одно осмысленное слово, услышав которое, обретаешь покой. Лучше тысячи строф из бессмысленных слов одно слово строфы, услышав которое, обретаешь покой. Чем произносить сотню бессмысленных строф, лучше [произнести лишь] одно слово Учения, услышав которое, обретаешь покой. Дхаммапада 100-102 Сахассавагга: Тысяча