Books Lover 愛書看書映世界

整體上無論 喜歡       沒興趣       提不起勁 《歡迎理性討論》謝絕任何形式廣告

整體上無論 喜歡       沒興趣       提不起勁 《歡迎理性討論》謝絕任何形式廣告

整體上無論 喜歡       沒興趣       提不起勁 《歡迎理性討論》謝絕任何形式廣告

Anne Carson － 2026年諾貝爾文學獎得主 。她（生於1950年）是一位加拿大詩人、散文家、翻譯家和古典學者。她的作品極具特色，遊走於詩歌、散文、翻譯、古希臘文學、神話、哲學、愛情、哀愁與當代經驗之間。她出生於加拿大多倫多，在多倫多大學攻讀古典學，並先後獲得學士、碩士和博士學位。其代表作包括《紅的自傳》（*Autobiography of Red*）、《丈夫之美》（*The Beauty of the Husband*）、《諾克斯》（*Nox*）、《解構》（*Decreation*）和《漂浮》（*Float*）。她的寫作以有意打破文學體裁界限而聞名。 （資料來源：詩歌基金會） 2026年10月8日，Carson 榮獲諾貝爾文學獎。瑞典學院表彰了她“大膽且極具獨創性的作品”，以及這些作品與古典傳統之間那種充滿巧思的對話 ——尤其是她透過古老文本與當代經驗的碰撞，創造出全新文學形式的能力。她的作品（包括對 Sappho、Sophocles 和 Euripides 等作家的翻譯與重構）展現了古典時代的過去如何在現代文學中保持著鮮活的生命力。 （來源：諾貝爾獎） ‘’you think psychopathy has nothing to do with the capitalist system ？ you are wrong. capitalism farts cruelty like gas from a lawnmower‘’ 這段話出自 Anne Carson 的作品《H of H Playbook》中的一句名言：

「你覺得精神病態與資本主義體制毫無關係？你錯了。資本主義噴吐殘酷，就像割草機噴出廢氣一樣。」（You think psychopathy has nothing to do with the capitalist system? You're wrong. Capitalism farts cruelty like gas from a lawnmower.）

含義與討論 文學比喻：Carson 用「割草機的廢氣」來形容在以競爭、利潤和效率為核心的經濟體制運作下，冷酷無情、缺乏同理心（即精神病態特質，psychopathy）彷彿成了一種體制必然產生的副產品或廢氣。 社會批判：此觀點認為，資本主義的激勵機制有時會獎勵唯利是圖、無視他人痛苦或具剝削性質的行為，從而讓具備冷血特質的人更容易在權力結構中勝出。 不同觀點：支持自由市場的人則認為，資本主義提供物質與技術的繁榮，並非體制本身邪惡，而是取決於如何管理與規範（例如避免脫韺的壟斷與資源掠奪）。 【國際出版觀察】十月號 | 2026諾貝爾文學獎 及 法蘭克福書展｜慢熟小姐的國外選書工作室 https://vocus.cc/article/6ac8631dfd897800012a83f6

#她寫下能留大量空白的文字 那片像海一樣遼闊的外國文學，我們知之甚少，有限途徑不過是諾貝爾文學獎，而今年得到諾貝爾文學獎的Anne Carson一點都不冷門，她算不上是黑馬，常年和村上春樹一起在賠率榜上陪跑，但她真是非常的酷，從照片到人生都是，是一個會說「為了逃避無聊我什麼都願意做」的作家， 她寫詩，也寫散文、小說和評論，她是古典學教授出身，研究古希臘文學，翻譯古希臘詩人Sappho的作品，翻譯讓Anne Carson著迷，因為讓她可以「從裂縫裡往下瞥看另一樣東西」，她覺得翻譯中存在三層結構：原文、譯文，以及夾在兩者之間的一種可能語言。 翻譯古希臘女詩人Sappho時，用括號和空白來標記原文中散失的部分，於是她翻譯的詩集出版後，不斷收到讀者來信，熱心幫她把書裡故意的空白處都填滿，她默默回信說「謝謝」，但下本譯作依然會保留空白， 她的翻譯作品，被認定為【可以獨立成篇的作品】，在諾貝爾獎歷史上不多見，因為那等於承認，#翻譯也能是創作。 我曾在圖書館裡讀過她唯一一本繁體中文版《淺談》， 那本書像一個裝置作品，每張紙一面黑頁一面白頁，書裡所有詩名都是以淺談為主題， 讀著Anne Carson寫著〈淺談結局〉裡:「光和打光有甚麼差別？林布蘭 有一幅蝕版畫〈三個十字架〉，畫裡有大地，有天空，有髑髏山。時間的分秒如雨降落其上，蝕版變得更暗，愈暗。林布蘭及時喚醒你，看到物質脫離了它的形狀。」 #就像在展開的畫布上去閱讀。  Anne Carson的《淺談》，完全完不按套路：歌劇劇本、電影腳本、繪畫、日常清單都能寫進詩集， 應該說，Anne Carson的思維方式不止是詩人，更像裝置藝術家，#她筆下的詩就是當下想法正在漫遊，就像她說學生時代學習古希臘語，找出不認識的單詞，就會去查字典，翻閱字典的時間，人會逐漸找到答案，但還沒能完全理解它，這個過程 ，她覺得是珍貴的心境狀態  ，類似一段思維暫停的間歇期 ，  因此她覺得思考不是確定，#而是從不確定開始， 但如今只需手指一點，AI就會立即給出與內容相關的單詞釋義，因此也會失去那段會讓你進入思考狀態的空白期， Anne Carson說：「我唯一感興趣的就是如何讓時間停止，因為當時間不停流逝時，你會感到無聊，所以現在一切都變得開始無聊，」而讀她的書，#你永遠猜不到下一頁是什麼。她打破傳統文學的界限，把一個詞拋射向另一個事物上，在思路斷空中完成一條完美軌跡線， 她就像一個不斷拆掉文學邊界的人， 一生都在寫幾乎無法歸類的文本， 晚年的Anne Carson確診帕金森症，一輩子用筆寫作的她，寫字變得彎折或斷裂，專屬自己的筆跡開始崩潰，她用「羞恥」形容這種感受，更讓她不解的是： 「 手寫能力消失之後，思考也跟著停了 」，手上的快感和腦中的快感，原來糾纏到這種地步， 於是她去上了拳擊課，通過訓練手眼協調和動作序列來刺激大腦，上拳擊課的同學們和她完全不同，大多不讀書，Anne Carson才發現：「我基本上是一個傲慢知識分子，覺得自己高人一等，」但她慢慢學會放下這種傲慢，#才終於看到每個人的獨特，把她帶到一個比概括真實的地方，  而對我來說，Anne Carson筆下的文學，#是能看到三千年前的古希臘從未死去。她曾說過:「好像物理學中的弦理論：可能存在各種不同現實，但我們可以活在那個裂縫裡。只是我們還沒有學會怎麼感知它。」 她寫的是古代，#卻像在寫我們自己，原來我們和兩千前的人是一致的，仍然愛一個不該愛的人，仍然經歷背叛，仍然害怕失去，仍然試圖理解死亡， 她的文學就像重新幫我們整理無法真正整理好的東西。愛情如此，失去如此，記憶如此。人生也是如此， 而選擇創作這樣一條穿梭古今的路是困難的，因為兩邊都得真懂。懂希臘語的寫不出她的詩，寫得出她的詩的人不讀希臘語，就像諾貝爾文學獎真正尋找的，從不只是「寫得好」。#它更偏愛擁有一種別人無法複製文學聲音的人。而Anne Carson 恰好如此。 因此每次看到諾貝爾文學獎出爐時，就像看到那些創作者在人類頭上敲打一下說：「這個世界與其說是苦難的，不如說是荒唐的，與其說是荒唐，不如說是突如其來的，這種魅力超越死亡，時間，情愛，所以試試這樣看世界吧」， 而這位76歲的諾貝爾文學獎得主，接到獲獎電話通知時以為是騷擾電話，繼續清潔廚房地板，直到她的伴侶提醒她回電，她才知道自己得獎，並準備去散步聽風慶祝獲獎，她在採訪裡說:「我小時候的願望就是成為作家和翻譯家，後來自己做了翻譯，就想那我就嫁給一個作家吧，讓他天天給我寫詩。小時候的心願實現一半，前幾年我翻譯的幾個作品都陸續出版了」， 人生最美妙的境界，果然是：職業生命力煥發，茂盛自律活著，下班回家就過沒有社群干擾的純粹日子 ， 想著成名滿天下的Anne Carson，其實42歲時才出版第一本詩集《淺談》，70歲開始學習拳擊對抗帕金森症 ，當「出名要趁早」的壓力流行各大社群，青年們在不進則退的競爭體系裡損耗心力同時，Anne Carson的人生就像提供另一種可能， 在更遼闊的創作世界裡，#40歲仍然可以作為一個起點，只要你仍有再來一次的勇氣，是完全能在有限生命裡，活出多重副本構成的「複數人生」， 題外話，當看到這個新聞時想著，諾貝爾獎的通知方式真古典啊，早期是信件，後來電話通知方式始終沒有改變 ，想起曾看過 2013年的諾貝爾物理學獎得主 Peter Ware Higgs ，他不用手機和電腦，也不接陌生人來電，讓諾貝爾獎委員會完全找不到聯系方式，最後是本人偶然和鄰居的一次聊天，才得知自己獲得諾貝爾獎，簡直就像回到默片時代般的隱密和神奇。 #安卡森 #AnneCarson #2026年諾貝爾文學獎 #淺談 #ShortTalks https://www.facebook.com/share/p/1BdcvpVfxg/

為什麼要讀安妮卡森？ 七十六歲的加拿大詩人、古典學學者安妮卡森（Anne Carson）獲頒諾貝爾文學獎，當然實至名歸，但我隱隱覺得，若非諾蘭《奧德賽》在全球掀起一陣「古典熱」，卡森恐怕還是名落孫山。獲諾獎與否，決非為作家排優劣的金科玉律——該得獎而食白果、不該得獎而奪錦的，一直大有人在。像卡森這類作家，不給她獎，那只代表評審有眼無珠而已。 卡森是怎樣的作家呢？不如看看她本人說什麼。卡森過往在書中寫的自我介紹，只一句話：「安妮卡森在加拿大出世，以教授古希臘文謀生。」教授古希臘文，聽來像個悶死人的學究，但曾揚言「我會不惜一切避免沉悶（I will do anything to avoid boredom）」 的卡森，當然是這種刻板印象的相反。瑞典學院稱她的作品大膽而富創意，藉着與古典傳統的俏皮對話（in playful dialogue with classical tradition），為當代文學開闢新形式。我最欣賞的正是她「playful」的特質。 近代中國也有些氣質playful的學者和作家，最鬼馬是趙元任，講悄皮話最多的是錢鍾書。Playful不是兒戲、不專業，而是一種敢於突破傳統框架的勇氣，樂於探索未知領域的好奇，更是一種拒絕無聊和沉悶的態度。在這個意義上，卡森的俏皮程度決不是趙、錢（可能還有孫、李）可以相比的。 讀卡森的文學評論，像《未失之物的經濟（Economy of the Unlost）》——這書名幾乎是不能譯的，因為卡森筆下的「Economy」有雙重意思，既指「經濟」亦指「簡約」，而「unlost」這個奇字，則取自德語詩人策蘭用來形容語言的「unverloren」，內裏大有文章——的確很容易令人想起錢鍾書：兩者皆學富五車，古今經典信手拈來，看似風馬牛不相及的文本，常常可以天馬行空串在一起，交織成章。 然而兩人最大的差別——也是作家創作力的差別——在於錢鍾書的趣味始終流於炫技，而卡森則能夠給她所徵引的古代文本，賦予強大的現代生命力（諾蘭《奧德賽》的所謂現代改編，在卡森面前其實只是一個尷尬的笑話），甚至把它們拔高到另一層面，讓讀者玩味到原作者也可能沒在意的奧義。像《未失之物的經濟》中，卡森評論古希臘詩人西莫尼德斯的斷簡殘篇，透過與策蘭詩作的比較，點出前者如何妙用「否定式」修辭，就令我有醍醐灌頂的感覺。 卡森的文評是這麼獨樹一幟，以至於能否簡單歸類為文評，我也有點保留。她其餘的作品亦是如此。像卡森最著名的《紅的自傳》，決非一般意義的自傳：她從古希臘詩人Stesichorus的殘篇出發，別出心裁地重新演繹古希臘英雄Heracles和怪物Geryon的神話，將古典敘事融入現代生活情節。卡森的創作，跨越詩歌、散文、翻譯、評論和學術研究的界限，不拘泥於傳統文類，橫溢凌厲的個人風格，這正是一種playful的表現。 坦白說，這樣的創作並不好懂，要仔細分析個別作品亦非本文的原意，但不妨摘錄一首詩作例（這當然是我喜歡的詩），讓大家感受一下卡森的風格。在《玻璃、反諷與上帝（Glass, Irony, and God）》中，有首題為「上帝的正義（God’s Justice）」的詩，開首是這樣的： In the beginning there were days set aside for various tasks. On the day He was to create justice God got involved in making a dragonfly and lost track of time. It was about two inches long with turquoise dots all down its back like Lauren Bacall. 意思是：「起初，每天都事先安排好各類工作。上帝原定要創造正義的那天，祂卻埋首造一隻蜻蜓，忘了時間。那蜻蜓約兩英寸長，背上一路點綴着綠松石色斑點，就像羅蓮比歌。」之後，詩人只描述蜻蜓的動作如何精巧、形體如何漂亮，上帝被祂所造的蜻蜓吸引，忘了時間，似乎也忘了創造正義。 羅蓮比歌是昔日荷里活女星，以冷艷知名，忽然在一首關於上帝正義的詩中出現，令人驚奇。但蜻蜓斑點到底如何令卡森聯想到羅蓮比歌，我不大get到（斑點裙只令我想起徐小鳳），但幾可肯定的是，詩人筆下的蜻蜓一定是美麗的，以致上帝不能把眼睛從牠身上移開。但這首詩到底有何意思？難道只想說世上沒有公義，或世人以美取代正義？這種解讀未免沉悶乏味。 我自己有個詮釋，當然不代表作者原意，也不一定正確，是這樣的：在猶太秘學卡巴拉生命樹上，位於左側「嚴厲之柱」有個叫「Gevurah」的質點，代表力量和限制，也象徵審判（即正義），過度就會變成殘暴；質點「Chesed（慈愛）」位於右側「慈悲之柱」，過度就會變成縱容；兩者的平衡及調和，是位於生命樹正中央的 「Tiferet（美）」。「美」將Chesed的「施予」及Gevurah的「限制」融合，轉化為有智慧的仁、具同理心的義。卡森筆下的上帝被「美」迷住，難道想暗示「正義」就在其中？ 我這解讀對不對，不知道，但讀詩的意義本就不為獲得標準答案。日前諾貝爾獎網站編輯訪問卡森：「你教古典，也把許多古典故事放進現代語境中，你認為這些故事為什麼與今天的人有關？」卡森的回答出人意表：「沒有關聯。我不認為自己對關聯感興趣。我感興趣的，是與它們發生關聯的我們（I’m interested in us being relevant to them）。」這句話的意思，我認為是鼓勵大家善用注意力，主動跟古人發生關係，讓兩千多年前的思想和詩句介入，甚至轉化自己今天的生活。 卡森跟古典傳統的俏皮對話，並非故弄玄虛拋書包，而是一種對抗沉悶人生的智性冒險。在一個注意力不斷被演算法霸佔、思考越來越容易被老生常談（或AI生成內容）取代的時代，卡森提醒我們，觀看世界的方式、思考生命的角度，千變萬化，正如那些你以為早已理解的經典，也可以透過不同文本的碰撞，擦出前所未見的火花。讀卡森，就是學習不讓傳統替你決定答案，以及在人生的沉悶和世界的混亂中，仍然保持好奇，並且有勇氣做點什麼。 相關文章 看電話簿找靈感的諾貝爾獎得主 https://www.patreon.com/sefirot/posts/57203172

Warmest congratulations to Professor Anne Carson on her Nobel Prize in Literature. 💫 Carson studied in the School of Classics at St Andrews in 1975–76 before being awarded an honorary Doctor of Letters (DLitt) in 2014. https://x.com/univofstandrews/status/2108497713558093871

Nobel Prize in Literature 2026 - Biobibliography - NobelPrize.org https://www.nobelprize.org/prizes/literature/2026/bio-bibliography/

整體上無論 喜歡       沒興趣       提不起勁 《歡迎理性討論》謝絕任何形式廣告

為什麼才華相當的人，獲得的機會卻不盡相同？ 我們慣性地會以「命水／命運」來解說，可 Pierre Bourdieu 透過「社會場域（social field）」這個概念對此進行了解釋 —— 這是一個結構化的社會空間，個人與群體在此競逐權力、資源與認可。 每一個場域（如教育、政治或藝術領域）都有其獨特的規則與階級體系。 人們利用經濟資本、文化資本、社會資本及象徵資本來取得或維繫自身的地位。 而他們的「慣習（habitus）」則塑造了他們在這些場域中的行事方式。 社會學洞見：成功不僅取決於個人能力，也取決於一個人在社會場域中的位置、所擁有的資本、權力關係。 Pierre Bourdieu 是二十世紀最具影響力的社會學家之一，他認為僅有才華並不能保證成功，因為社會並非真正的功績主義。 相反地，機會在很大程度上是由他所稱的「資本」分配不均所決定的。 即使兩個人擁有完全相同的天賦，他們的機會也會根據四種不同的資本類型而有極大的差異： 1. 文化資本（文化資本） 文化資本是指促進社會流動的非金融性社會資產。 Pierre Bourdieu 將此分為三種形式： *具體狀態：你的口音、禮貌、姿勢和說話方式。 *客體化狀態：你所擁有的文化商品，例如書籍、藝術或科學儀器。 *機構化狀態：來自知名機構的學術資格與資格。 影響：來自特權背景的兒童自然吸收「主導文化」（習慣、高地位語言與文化知識）。 當他們進入學校或面試時，機構會誤解這種文化熟悉感為「自然智慧」或「才華」，使他們獲得不公平的優勢。 2. 社會資本（社會資本） 社會資本由個人可以運用的網絡、人際關係和社會連結所組成。 *這不僅僅是關於你知道什麼，而是你認識誰。 *精英網絡為獨家實習、工作機會和導師制度敞開大門。 *來自勞工階級背景的有才華人士往往無法接觸這些高地位的網絡，這意味著他們的才華始終未被注意到。 3. 經濟資本（經濟資本） 經濟資本指的是貨幣、財產及其他金融資產。 *它直接購買更好的教育、私人家教和課外活動。 *它作為一個安全網，讓富有的個人可以無薪實習或創業風險，這是有才華但較不富有的人所無法負擔的。 4. 象徵資本（象徵資本） 象徵性資本是指一個人在社會中所擁有的聲望、榮譽或認可。 *當一個有才華的人擁有知名的姓氏常春藤盟校的學位或知名人士的推薦時，他們的才華會自動被視為更具正當性。 不等式的機制:慣習與場域 為了說明這些資本如何相互作用以創造不平等的機會， Pierre Bourdieu 提出了兩個關鍵概念： （慣習 Habitus × 資本Capital）+ 場域 Field = 實踐 Practice） *「慣習（habitus）」：這是你深植的習慣、技能與性情，由你的教養所形成。 它決定了你如何反應、感受和導航這個世界。 *場域：這些是社會領域（例如教育體系、企業界或藝術市場），人們在其中競爭資源。 為什麼機會不平等：每個「場域」都有其不成文的規則。 主導領域（如高金融或精英學術）的規則是由上層階級所制定並為他們所制定的。 因此，一個富有的人的習慣自然符合這個領域，讓他們覺得自己像「水中之魚」。 一個來自下層階級背景的有才華的人，必須不斷與自己的習慣搏鬥，以適應一個感覺陌生的環境，導致較少機會展現他們真正的才華。 xxxxxxxxxx "the social world is not a single arena, but a space of multiple fields, each with its own rules, stakes and power relations" —— Pierre Bourdieu 這句引言總結了「埸域」這個核心社會學概念，由有影響力的法國社會學家 Pierre Bourdieu 所發展。 Bourdieu 並未將社會視為一場單一且統一的遊戲，而是認為社會生活被分為不同的半自主領域。 社會領域的關鍵要素 *獨特規則（Nomos）：每個領域（例如：學術、政治、藝術、企業商業、體育）都有其不成文的法則與邏輯。 什麼讓你在藝術界成功（怪異、顛覆）可能會在企業銀行領域（服從、風險厭惡）中毀掉你。 *特定賭注（Illusio）：在同一場比賽中的玩家必須同意這場比賽值得一玩。 他們共同相信該領域所提供的特定獎項價值，無論是科學突破、政治職位，還是聲譽卓著的文學獎項。 *權力關係（資本）：權力是由一個人相對於該特定領域所擁有的「資本」程度來決定的。 Pierre Bourdieu 將資本擴展到貨幣（經濟資本）以外，包括文化資本（教育、品味、技能）和社會資本（網絡、人脈）。 一個特定的領域決定了哪一種資本最有價值。 最終，這個理論認為，當我們從一個社會領域轉移到另一個社會領域時，我們的行為、語言和策略會有所改變，不斷地在不同的權力動態中導航，以確保在該領域中重要的特定資本。 延伸： *如何將「社會場域（social field）」這個概念應用到現實世界的例子（例如社羣媒體或現代職場的動態）？ *各領域如何與 Pierre Bourdieu 的其他核心概念（如 Habitus 或 Doxa）產生關聯？ *將 Pierre Bourdieu 對社會的觀點與其他社會學家，例如 Max Weber 或 Karl Marx 做比較？ *探討 Pierre Bourdieu 如何將此理論特別應用於教育體系，還是想看看它與其他社會學關於功績主義的觀點相比如何？

整體上無論 喜歡       沒興趣       提不起勁 《歡迎理性討論》謝絕任何形式廣告