Insolarance Cult

В философии, как заметили Делёз и Гваттари, регулярно появляется концепт друга – собеседника, который способен понять. Именно через обращение к нему и будут разворачиваться многие философские тексты. Всегда можно обнаружить в них и «чужого», которого конституирует культура эпохи. В античности – это варвар, житель не-ойкумены, а потому агент хаоса, которому чужды красота агона и логоса. В средние века «чужаками» становятся язычник и безбожник, существующие за границей универсализма божьего откровения. Любопытно, что безумец и отшельник, грешник и святой – это всё ещё некоторые крайности нормы для христианского мировоззрения, которые в Новое время приобретут статус инаковости. Как это подробно анализирует Фуко: прокаженный, безумец, преступник и ведущий неразумный образ жизни пополняют список «Других», однако, вместе с тем в ту эпоху зарождается и терпимое отношение к иным. Из статьи «Другой».

Для Гегеля стоицизм как тезис есть противопоставление себя и мира, «децизионисткое прекращение диалектики раба и господина путём апелляции к общему разуму» [по Штекелеру]. Стоицизм предполагает, что мир является абсолютно детерминированным божественным Логосом, то есть рациональным принципом, который определяет объективность. Свобода остается только на уровне индивида, то есть в его разуме, который осуществляет выбор согласия или несогласия, потому стоическое сознание самотождественно. Как пишет Гегель: «Его [стоицизма] принцип состоит в том, что сознание есть мыслящая сущность и нечто обладает для него существенностью, или истинно и хорошо для него, лишь когда сознание ведет себя в нем как мыслящая сущность». Однако это не мешает стоикам выработать идеал добродетельности и следовать ему, доходя до прекраснодушной бездеятельности. Антитезис, негативное по отношению к стоическому сознанию — это скептическое сознание. У Гегеля читаем: «Скептицизм есть реализация того, чего стоицизм есть только понятие, и действительный опыт того, что такое свобода мысли; она есть в себе негативное и должна проявить себя таким именно образом». Скептицизм является безмыслием, его высший принцип — атараксия, свобода от вынесения суждения об истине (объективной или субъективной). Хорошо поясняет это Хейде: «Для скептического сознания характерно одно примечательное противоречие. Это сознание постоянно открывает относительность, несубстанциональность и переходность любого устойчивого определения. Скептик подвергает весь мир распаду. Он являет собой иллюстрацию того, насколько все случайно, напрасно и бессмысленно». Если стоицизм предполагает самотождественность, то скептицизм располагает распадом. Там, где стоик выносит тавтологическое суждение, скептик просто действует. Скептическое сознание — это самоотрицание, «оно удерживает это противоречие самому себе непримиренным», следствие тому — безмыслие. По выражению Штекелера, «стоик переоценивает господство мысли и недооценивает конкретное стремление к действию, которое включает в себя и стимулы в институтах. Скептик переоценивает практическую деятельность и недооценивает концептуальное мышление и общие знания». Из статьи «Несчастное сознание».

Почему современная философия обратилась к темноте и тьме? Что мы открываем, перестав все прояснять и просвещать? И как внимание к негативному и темному становится стратегией мышления внешнего? Самсон Либерман разбирает эти вопросы, рассказывая о тематизации тьмы в сочинениях Псевдо-Дионисия Ареопагита и критике естественного света разума у Эммануэля Левинаса.

Наступил ли конец философии? Почему философия стремится образумить природу и оприродить разум? И в чем Хайдеггер видел задачу мышления? Захар Неустроев перевел статью Жана-Люка Нанси, в которой французский философ размышляет о том, чем является и может быть философия.

Как Дэвид Чалмерс слушает доклады на конференции. Май 2023

Роберт Нозик эпатировал эпистемологов, утверждая возможность знания конъюнкции без знания одного из конъюнктов. Он считал, что можно обладать неким более комплексным знанием X и Y вместе, но не знать X, будучи только по случаю истинно убежденным в нём. Масла в огонь подливал и его излюбленный пример знания по конъюнкции, который звучал так, что «я знаю, что я в Эмерсон Холле, а не покоюсь в чане на Альфа Центавре». Первая часть этого знания – это сверхординарное утверждение о том, где вы находитесь, а вторая часть – это отрицание любых скептических гипотез в духе мозгов в бочке или злого демона Декарта. Парадокс в том, что комплексно это известно, но, согласно Нозику, отдельно отрицание скептических гипотез знать нельзя. Общая мысль понятна – зная, что вы сейчас читаете этот текст, вы автоматически получаете охапку контрфактического знания о том, чего вы в этот же самый момент не делаете. Одновременно с этим Нозик считает, что если разделить этот веник на прутики, то не каждый из них останется целым под давлением сомнения. Такой подход вызывал бурную реакцию у авторов более изощренных ответов на скептические гипотезы. Например, у Сола Крипке, чьи контраргументы стали решающими в последующей рецепции идей Нозика (о некоторых из этих доводов я рассказывал вчера). Так или иначе, уже сама идея о том, что из знания X и Y может не следовать знание X, была для многих за гранью добра и зла. Однако во всей этой истории есть специфический момент – из того, что в эпистемологии принято говорить скорее о знании единичных фактов и утверждений, конечно же, не следует, что это соответствует структуре нашего обыденного знания. Типично от этого вопроса отделываются, разделяя пропозициональное (знание-что) и объектное (знание-о) знание. Нюанс в том, что объектное знание неплохо редуцируется к пропозициональному, и тогда оно – это скорее удобный способ называть массивы знания-что, не перечисляя их по отдельности. Характерный пример объектного знания – это знание людей. Допустим, вы знаете Ивана. Такое знание может быть выражено списком пропозиций, которые вы знаете об Иване. Вы знаете, что он кошатник, работает на двух работах и т.д. Если представить идеализированное объектное знание об Иване, то оно будет включать все возможные пропозиции и факты о нем. Очевидно, что ваше знание об Иване подразумевает некоторую долю незнания, что он ещё какой-то. Более того, другие люди, зная Ивана с другой стороны, будут обладать объектным знанием об Иване с иной пропозициональной структурой. То есть, знание Ивана в целом подразумевает, что какие-то частности вам неизбежно неизвестны. Другой интересный момент – это то, что даже, когда вам известен какой-то частный факт, то вполне вероятно, что он мог бы быть вам недоступен без более комплексного знания. Например, вы знаете, что у помидора есть цвет и форма. Могли бы ли вы узнать только первое, не узнав второе? Похоже, что нет. Если так, то говорить о знании в форме конъюнкции, как минимум, не бессмысленно. Оно даже всё ещё остается пропозициональным, хотя и не возникает как знание отдельной пропозиции. В завершение укажу на любопытное практическое следствие – если так оно и есть, то тогда, вероятно, некоторые вещи невозможно сначала узнать по отдельности, не узнав о них в некоем массиве данных. Одновременно с этим частности легко теряются в общем знании, что и оборачивается ем, что, зная, не всегда знаешь, что именно.

В ситуациях обычного общения мы часто приводим аргументы для того, чтобы доказать собеседнику истинность конкретных суждений, не оставляя ему альтернатив, кроме как подчиниться успешному аргументу. Нередко такой подход ведёт к тому, что оппонент может воспринять происходящее как давление, занимая соответствующие реактивные установки (обида, раздражение, злоба). В то время, как по идее, в рациональной дискуссии к аргументам стоит занимать только объективные установки (отмечать их качество, удачные и неудачные стороны). Нозик схватывает достаточно интересный момент, который касается того, как строится наша коммуникация. Философы, ввиду признания авторитета истины, редко оказываются в ситуациях обиды на доводы оппонента (хотя бывает и такое). При этом многие люди чувствительны к элементу принуждения в аргументации, но далеко не всегда апеллируют к нему. Важно то, что они склонны расценивать принудительность в отрыве от истинности. Условно говоря, для них нет абстрактной истины, которая вынуждает согласиться с ней, а есть конкретный человек, который подталкивает их к выводам в истинности которых они не уверены. Возникает своего рода апория: сильная аргументация подталкивает собеседника к определенным выводам, чтобы понять верность Х, но он не может принять эти выводы, пока не уверен, что Х — верно. Такая позиция иногда обозначается как эпистемологический эгоизм — представление о том, что только собственные познавательные способности (и ничего более) дают возможность быть убежденным в истине. Позиции и рассуждения других в таком контексте не имеют значения, ведь не являются основаниями для признания истинности утверждений. Но будет ли ситуация лучше, если собеседник воспримет сильную аргументацию, но только ввиду её принудительного аспекта? В таком случае вместо эпистемического эгоизма мы получим конформизм и ориентацию на «правильные позиции» (например, человек знает, что моральный реализм в этике сегодня считается хорошо обоснованной позицией, но с трудом может привести пример хорошего обоснования этой позиции). Наверно, в каких-то аспектах такой вариант развития событий лучше, чем игнорирование аргументации ввиду выявления в ней принудительной силы. Проблема только в том, что и эгоизм, и конформизм как эпистемические оптики в долгосрочном рассмотрении оказываются не только антиаргументативными, но и антипознавательными тенденциями. В одном случается исключается вероятность полезного участия в познании других, а во втором — самого себя. Из статьи «Аргументация как объяснение».

Друзья, сегодня в 17:00 МСК мы с Алексеем Кардашем начнём стрим, посвящённый эпистемологии Роберта Нозика. Обязательно приходите!!!

Чем аналитическая философия отличается от континентальной? Верен ли стереотип о том, что одна из них состоит из аргументов, а другая из художественных ходов? По каким признакам можно распознать аналитический и континентальный стили в философии? Об этом и многом другом — в статье Алексея Кардаша.

Родоначальник метафоры света в философии – это, конечно, Платон. Миф о пещере из 7-ой книги «Государства» прочно закрепил в истории западной мысли связку между солнцем, светом, знанием и философией. Узники пещеры Платона пребывают в неведении не только относительно окружающего мира, но и относительно своего положения в нем. Они не только ничего не знают, но и не знают, что ничего не знают, они уверены в подлинности тех иллюзий, что видят внутри пещеры. Однако для Ника Ланда и других адептов «Темного просвещения» платоновский выход из пещеры – это не столько про личное и мистическое движение к истине, сколько про диктатуру науки и институтов познания в целом. И действительно, миф о пещере появляется именно в «Государстве», а Платон является первым основателем философской институции «Академия». В утопии Платона верховная власть принадлежит философам именно благодаря их привилегированному положению «в просвете» выхода из пещеры. Сократовское «я знаю, что ничего не знаю, а другие не знают и этого» в мифе о пещере становится легитимацией власти. Последняя должна принадлежать именно тем, кто стремится выйти из пещеры к свету, поскольку остальные живут в иллюзии и довольны своим положением. Как говорится, «они даже не знают», что они в пещере. В статье «Проклятие Солнца» Ник Ланд разбирает платоновский миф о пещере через призму солярной экономики Жоржа Батая. В работах Батая Ланда интересует концепция «черного солнца», скрытого в звезде разрушительного и даже смертельного потенциала. Для француза Солнце – это не неиссякаемый источник блага и созидания (как у Платона и неоплатоников), но наоборот – длящаяся трата и самосгорание. Весь мир действительно подчинен логике Солнца и является его продолжением, но это логика бескорыстного разрушения и смерти, а не творения и созидания. Из статьи «Темнота и тьма».