Вишнуитские священные тексты

В результате, оставив физическое тело, и, всё-же, сумев выйти за пределы этой вселенной, они оказываются на периферии нитья-дхамы (вечной обители), погружённые в своё собственное "истинное Я". Они подобны собакам, привыкшим обсасывать кости, а теперь наслаждающихся вылизыванием собственной крови. Такие живые существа, достигшие самоосознания, но не осознавшие Бхагавана, именуются кевала-дживами". Не очень политкорректно, но, всё-же, и не вечный ад. За настиками признаётся возможность достичь поставленных ими целей, просто сами их цели считаются сомнительными. Хочешь в нирвану - пожалуйста. Но зачем?

Ачарья Ситарамдас Наяик, махант известного рамаитского ашрама у горы Абу, пишет, что традиция погребения в землю, распространённая среди христиан и мусульман, идёт от асуров, и приводит тому ряд доказательств из Рамаяны и других шастр. Ведийские способы погребения - либо через кремацию, либо через джал-самадхи (сплав по реке), либо (для святых людей) в мавзолее (самадхи). Вообще, в Авадхе и на народном уровне бытует представление о том, что погребение в землю - главная причина появления бхутов (привидений), поскольку душа остаётся привязанной к телу до тех пор, пока это тело полностью не прекратит своё существование, поэтому и нужно кремировать усопшего как можно скорее. Исключение составляют йоги, которые достигли отречения от материального тела ещё при жизни. Их можно хоронить как угодно. В некоторых других регионах Индии считается, что погибшие в результате насилия пополняют армию бхайравов (т.е. становятся слугами Бхайравы, его авеша-аватарами, местными бхайравами, культ которых тоже отправляется на уровне деревень). Как бы то ни было, это не лучший исход. Если перевести эти антропологические наблюдения в учительную плоскость, то, видимо, в классические времена для брахманического индуизма разница в способе погребения была одним из маркеров того, что и саму традицию можно отнести к категории настика (противоречащей Ведам). В частности, в христианстве погребение в землю - результат отсутствия учения о вечной душе, независимой от материального тела. Такое учение существовало в греческой философии, пыталось проникнуть в христианскую теологию в первые века новой эры (через Оригена, например), но в конце концов проиграло идее "воскресения плоти" в буквальном смысле (не в Египет ли ведут его следы?) Но это как раз и есть один из маркеров астика-настика (ведийская ортодоксия - неведийская ересь), тест на который не проходит не только христианство, но и буддизм. Астика-учение заключается в том, что дживатман (базовый сознающий элемент, который мы можем назвать душой, субъект трансмиграции) вечен не только в том смысле, что у него нет конца, но и потому, что у него нет начала. В Бхагавадгите (13.20) Кришна объясняет, что и индивидуальные живые существа, и элементы материальной природы суть ана̄дӣ (безначальны). С точки зрения веданты идея сотворения души - ересь. Далее, конечно, разные школы веданты пытаются по-разному объяснить эту аксиому. Например, как из Солнца вечно исходят фотоны света, и невозможно определить, когда это исхождение началось, точно также и из Брахмана вечно исходят дживатмы, и хотя Брахман - их источник, исхождение безначально и бесконечно. Рассматривать материальное тело как часть личности - тоже настика. Уже во второй главе Гиты Кришна учит Арджуну чётко различать временное и не вполне реальное (как минимум изменчивое) материальное тело и вечное сознание, его анимирующее. "Словно старую одежду атман сбрасывает пришедшее в негодность тело и надевает новое" - говорит он. Привязанность к телу - зло, надежда на его оживление - безумие (об этом постоянно говорил Вивекананда христианам). Нельзя войти дважды в одну и ту же реку, нельзя надеть дважды одно и то же истлевшее материальное тело. В следующей жизни будет другое. В завершение надо отметить, что определение того или иного учения как "настика" вовсе не означает, что его адепты отправятся в вечный ад (которого тоже не существует с точки зрения ВСЕХ астика-школ, кроме школы Мадхвы). Например, судьбу буддистов и джайнов описывает Шри Вайшнавачарья в труде Артхапанчакам (21.25): "Устав от страданий материального мира, узнав из шастр о возможности отречения от сил материальной природы, а также познания атмана ("самоосознания"), они поверили в то, что цель джняна-йоги - самоосознание. При этом не ведая о своей природе быть шешей (частицей, определителем) Бхагавана, Параматмана, они оставляют путь почитания источника всего блаженства Бхагавана Шри Рамы, который на самом деле и есть океан счастья и устранитель всех печалей.

"Шива-таттва непостижима - в этом смысл истории о лингаме, пределы которого пытались отыскать Брахма и Вишну. Брахма так и не смог понять истину о Шиве - её знает только Вишну и те, кому сам Шива по своей милости её открывает. Брахма ограничен, Шива безграничен, никто не знает, когда и откуда появился Шива-лингам. Именно поэтому он - высший Гуру и лучший из вайшнавов: его преданность Сите и Раме так же безгранична, как и он сам" (Свами Митхилеш Нандини Шаран, Рама-расик-парампара, Айодхья).

श्री रामानंद सम्प्रदाय Шри Рамананда Сампрадая Так нисходила спасительная Шри Рама-мантра и философия вишиштадвайта-сиддханты: I. В трипад-вибхути (запредельных мирах) 1. Сарвешвар Шри Рамачандра 2. Сарвешвари Шри Джанаки (Сита джи) 3. Сваям Махашамбху Шри Хануман (сам Шива в форме лучшего из вайшнавов) II. В экапад-вибхути (материальном мире) 1. Ананта Шри Брахма (Творец вселенной и ученик Шри Ханумана) 2. Ананта Шри Васиштха 3. Ананта Шри Парашара 4. Ананта Шри Вьясадева 5. Ананта Шри Шукадева Госвами 6. Ананта Шри Пурушоттамачарья 7. Ананта Шри Гангадхарачарья 8. Ананта Шри Садачарья 9. Ананта Шри Рамешварачарья 10. Ананта Шри Дварананда 11. Ананта Шри Девананда 12. Ананта Шри Шьямананда 13. Ананта Шри Шрутананда 14. Ананта Шри Чидананда 15. Ананта Шри Пурнананда 16. Ананта Шри Шриянанда 17. Ананта Шри Хариананда 18. Ананта Шри Рагхавананда 19. Бхагаван Сваям Шри Раманандачарья (сам Шри Рама, пришедший в этот век Кали чтобы учредить движение Шри Рама-нама санкиртаны). 20. 12 учеников Шри Раманандачарьи и их линии преемственности.

सदाशिव संहिता Космология Садашива-самхиты Садашива-самхита - один из ключевых текстов рамаитского сегмента Панчаратры, наряду с Агастья-самхитой, Васиштха-самхитой, Валмики-самхитой и пр. Она представляет собой наиболее консистентную картину рамаитской космологии, разъясняющую положение различных дэвов и их сфер относительно центра мироздания, столицы бесчисленных вселенных града Айодхьи (Сакет-лока). В ней есть небольшие отличие от стандартного пуранического нарратива (если считать, что он вообще существует). Оставив внизу семь подземных сфер, мы оказываемся на нашей планете Земля, известной как Бху-лок. Выше неё расположена сфера мудрецов Махар-лок, над ней Джана-лок, далее - Тапа-лок, далее сфера Творца Брахмы - Сатья-лок. Над Сатья-локом - мир четырёх мальчиков-кумаров Каумара-лок, над ним - обитель Супруги Шивы Парвати, Ума-лок, а ещё выше - Шива-лок. В левой верхней сфере вселенной - Рамā-лок, мир Супруги Вишну, богини Лакшми. Вселенную окутывают семь материальных оболочек, над которыми пространство конденсированной тьмы. Над тьмой - река Вирадж, дно которой - вечное Время, Махакала. Искупавшись в Вирадже, путешественник обретает новое тело, состоящее из чистой саттвы (благости), после чего нет возврата назад в материальный мир. Самая нижняя сфера трипад-вибхути (пространства за пределами материальных вселенных) - Махавайшнава-лок, сфера Махавишну. Выше - Сатья-лок Махабрахмы (источника всех Брахм материальных вселенных): этой сферы достигают великие йоги и сиддхи. Над Сатья-локом - Махашамбху-лок, где пребывает Садашива в форме Ади-джйоти, высшего Света. Без его милости невозможно достичь царств Рамы, Кришны и Нараяны, поскольку он - лучший из вайшнавов и изначальный Гуру мироздания. Выше сферы Шивы - Махавайкунтх, где Рама пребывает в формах Васудевы, Санкаршаны, Прадъюмны и Анируддхи, а также всех своих аватар. Над Махавайкунтхом - высшая сфера мироздания лучезарный Голок, в центре которого - город Айодхья, где Сита и Рама вечно сидят под Кальпатару, Древом исполнения желаний, излучая качества высшей романтичности (мадхурья) и царственности (айшварья). В западной части Голока - Вриндаван, в восточной - Митхила, в северной - Вайкунтх Шримана Нараяны, а в южной - Читракут. Во Вриндаване Сита и Рама известны как Радха и Кришна и являют исключительно романтические лилы; Митхила и Читракут - также места любовных развлечений Ситы и Рамы. Порядок нисхождения дэват в текущую кальпу согласно рамаитским самхитам Панчаратры: I. В трипад-вибхути (запредельных мирах): 1. Сарвешвар Шри Шри Сита-Рама джи 2. Ананта Бхагаван Махашамбху (Садашива) 3. Ананта Шри Махабрахма II. В экапад-вибхути (материальном мире): 1. Ананта Шри Шри Лакшми-Нараяна (Вишну) 2. Ананта Шри Махадэв (в форме Шива-лингама) и Шримати Ума 3. Ананта Шри Брахма и Шримати Сарасвати 4. Ананта Бхагаван Шри Хари Вараха 5. Братья Кумары 6. Ананта Бхагаван Шри Ардханаришвара (Шива-Шакти) 7. 11 Рудр, их жёны и дети-ганы 8. 10 Праджапати (включая Сваямбху Ману) с жёнами 9. Асуры и Дэвы 10. Все живые существа.

अर्थपञ्चकम्-साधनदीपिका Артхапанчакам Шри Вайшнавачарьи Шлоки 21.25. Итог пути адвайтинов, джайнов и буддистов Существует также категория джив, именуемых кеваладживами (душами в недвойственном единстве). Устав от страданий материального мира, узнав из шастр о возможности отречения от сил материальной природы, а также познания атмана ("самоосознания"), они поверили в то, что цель джняна-йоги - самоосознание. При этом не ведая о своей природе быть шешей (частицей, определителем) Бхагавана, Параматмана, они оставляют путь почитания источника всего блаженства Бхагавана Шри Рамы, который на самом деле и есть океан счастья и устранитель всех печалей. В результате, оставив физическое тело, и, всё-же, сумев выйти за пределы этой вселенной, они оказываются на периферии нитья-дхамы (вечной обители), погружённые в своё собственное "истинное Я". Они подобны собакам, привыкшим обсасывать кости, а теперь наслаждающих вылизыванием собственной крови. Такие живые существа, достигшие самоосознания, но не осознавшие Бхагавана, именуются кевала-дживами.

Main News For you Home Videos Messenger Notifications More  Erchenkov  Martsis  Shanti  Rishi  Natalya  Evgeny  Sokham  Polina  Alena  Nyura  Andrey  Roza  Tatyana  Levsha Поэзия Хинди just now अर्थपञ्चकम्-साधनदीपिका Артхапанчакам Шри Вайшнавачарьи Шлоки 21.25. Итог пути адвайтинов, джайнов и буддистов Существует также категория джив, именуемых кеваладживами (душами в недвойственном единстве). Устав от страданий материального мира, узнав из шастр о возможности отречения от сил материальной природы, а также познания атмана ("самоосознания"), они поверили в то, что цель джняна-йоги - самоосознание. При этом не ведая о своей природе быть шешей (частицей, определителем) Бхагавана, Параматмана, они оставляют путь почитания источника всего блаженства Бхагавана Шри Рамы, который на самом деле и есть океан счастья и устранитель всех печалей. В результате, оставив физическое тело, и, всё-же, сумев выйти за пределы этой вселенной, они оказываются на периферии нитья-дхамы (вечной обители), погружённые в своё собственное "истинное Я". Они подобны собакам, привыкшим обсасывать кости, а теперь наслаждающих вылизыванием собственной крови. Такие живые существа, достигшие самоосознания, но не осознавшие Бхагавана, именуются кевала-дживами.

Жаклин Вест пишет: "Индийские иммигранты впервые прибыли на Тринидад в 1845 году. Большинство из них были хинду-вайшнавами, принадлежавшими к таким сообществам, как рамананди и кабираиты. По состоянию на 1990 год индусы составляли 23.8% населения страны, и большинство из них придерживаются санатана-дхармы в форме развития учения рамананди" (South America, Central America and the Caribbean, 2002, p. 743). Как и на других островах Карибского бассейна, а также на Маврикии и Фиджи, "в жизни индусов доминирует Рамачаритманаса" (Prea Persaud, Hinduism in the Caribbean, 2023). Во франкоязычных странах региона с индийским присутствием, например на Мартинике, сформировались особые формы индусско-афрохристианского синкретизма, известного как "maldevian spiritism". Подобно сантерии, вуду и другим похожим культам, индусские боги синкретизируются с католическими святыми. Боги именуются "les bons dieus coolies" ("добрые боги кули"; coolie - просторечное прозвище индийцев). Среди них божество Мальдевидан (Мадурай Виран, Герой из Мадурая, исторический персонаж, живший в Мадурае, претерпевший мученическую смерть и связанный с Шивой). Он синкретизируется с Иисусом Христом. Богиня Мари-Эман (Мариамман) - с Девой Марией. Богиня Катери Амман (народная тамильская гневная богиня) - со святым Михаилом (Horowitz - Klass, The Martiniquan East-Indian Cult of Maldevidan). Под влиянием Рамачаритманасы (которая на островах есть в каждой индусской семье, часто её распространяют бесплатно, подобно Евангелию протестантскими церквями) значительное количество индусов-аправаси (островные диаспоры) ассоциируют Раму с Высшим Божеством (Брахманом), поют бхаджаны в его честь, но поклоняются его видимому образу (мурти) очень редко. Основные объекты видимого культа в форме мурти - Шива (в форме лингама, темнокожего Иисуса и синкретизированного с Иисусом Мальдевиана во франкоязычном пространстве), Хануман, Кали (в форме красных камней - калимаи и темнокожей Девы Марии Sipari Mai). По мнению исследователей, рамаизм и шиваизм оказали значительное влияние на формирование культа Растафари на соседней Ямайке.   М.Д.