Клинический психоанализ

«Оптимизм, как известно, — это судорога умирающего». Эмиль Чоран Вот доказательство того оптимизм не самым лучшим образом влияет на точность прогнозирования и положительно коррелирует с пониженными когнитивными способностями. https://journals.sagepub.com/doi/10.1177/01461672231209400

Томас Огден: ...Для Фрейда психоаналитическая работа заключается в том, чтобы сделать бессознательное сознательным, а я думаю, что психоанализ позволяет сознательному стать бессознательным. Человек не делает что-то потому, что в прошлом он делал что-то другое, так как настоящее есть сумма всего, что было в прошлом, а все прошлое присутствует в этот момент. Каждая вещь, которая произошла когда-то, которая что-то значила для нас, жива и сейчас. Я говорю о поперечном измерении времени: сложность всего, чем является человек, не может быть раскрыта с помощью линейного мышления, потому что человек подобен картине. Лука Николи. Будьте с пациентами там, где они есть / Перевод с итал. О. Гончаровой — М.: Изд. Beta 2 Alpha, 2023. — 288 с.

Стигму можно определить как сочетание навешивания ярлыка, клиширования, отвержения, потерю статуса и дискриминацию. Общественная стигма – это проявление обществом предрассудков и дискриминации. Личная стигма состоит из стигмы воспринимаемой, испытываемой стигмы и самостигматизации. Восприятие (ожидание) стигмы – убеждения индивидуумов об отношении общества к ним самим и к их состоянию. Испытываемая стигма обозначает дискриминацию или ограничения, с которыми сталкиваются индивидуумы в повседневной жизни. Самостигматизация (внутренняя стигма) – это принятие самим индивидуумом стереотипов и согласие со стигматизирующими убеждениями (то есть с общественной стигмой). Самостигматизация рассматривается как изменение идентичности, приводящее к потере прежних (позитивных) убеждений относительно самого себя, что, в свою очередь, приводит к таким негативным для личности последствиям, как сниженная самооценка и сниженная самоэффективность Источник: Автономов Д. А., Михайлов М. А. Стигматизация, испытываемая стигма и самостигматизация. Кляйнианский подход к пониманию проблемы //Психическое здоровье. – 2017. – Т. 15. – №. 9. – С. 54-60. #стигма

Симптом и синтом – два понятия, имеющих большое значение во фрейдо- лакановском направлении психоанализа. Напомню, что симптом в психоаналитическом понимании не является признаком некоего заболевания или патологии (как головная боль, например, могла бы нам указывать на опухоль мозга или начало болезни после подхваченного вируса). Скорее, психический симптом может указать на бессознательное желание и на пути влечений, то есть на то, как работает психика субъекта, на его фантазм. Поначалу Фрейд говорит о симптоме как о символе, который замещает какое-то психическое образование, некий конфликт. И симптом возникает как способ его удовлетворить, но при этом приносит страдания сознательной части психики. Потом Фрейд даст симптому другое обозначение – ребус. Он скажет, что симптом – это способ возврата вытесненного, образование бессознательного (как и сновидение, оговорка, острота и т. д.), а бессознательное нам преподносит всё в форме ребуса. Расшифруем ребус – нам откроется смысл симптома. Кстати, как и со сновидением, с симптомом Фрейд производит такое же открытие – симптом имеет смысл, а значит, с психическим симптомом можно работать при помощи речи. Впоследствии Фрейд говорит, что симптом является компромиссом между инстанциями и что он может свидетельствовать о конструкции Я (поскольку Я и симптом прекрасно встраиваются друг в друга). Также симптом может лежать как в логике сгущения, собирая в себя множество означающих (это может показать любой истерический или невротический симптом), так и в логике смещения (например, при фобии). Синтом – привнесение Лакана. Понимается он как некий неанализируемый остаток от симптома, приобретаемый анализантом в процессе анализа (поскольку от симптома мы не можем уйти полностью, за исключением случаев, когда для избавления от симптома достаточно просто осознать какой-то вытесненный материал). Это может быть некое изобретение, которое складывается в процессе анализа, предполагающее взаимодействие всех инстанций психики, скрепляющее борромеев узел... По Фрейду, наша психическая структура (Лакан говорит о фантазме) формируется в эдипальной фазе как способ обходиться с нашими влечениями при столкновении с внешней реальностью. На этот способ субъект опирается всю жизнь. Симптом возникает тогда, когда этого способа становится недостаточно, нужна ещё какая-то дополнительная опора для поддержания субъекта. Но эта опора вызывает неудобство. В большинстве случаев полностью от симптома мы избавиться не можем (что и не нужно, потому что для чего-то этот симптом нужен субъекту). Синтом не так легко отличить от симптома потому, что он является неизменяемой частью симптома, а возможно, и нескольких симптомов, а потому хранит в себе их черты, их логику, продолжая оставаться некоторой опорой для субъекта, дополняя и укрепляя его фантазм, – то, что пыталась сформировать психика при появлении симптома. Но только синтом уже не будет приносить такого неудовольствия я, как симптом. Анна Кузьмина. Симптом или синтом #психоанализ

Пустота не означает отсутствие чувств. Когда [психоаналитика] Мелани Кляйн попросили описать пустоту, она рассказала историю о том, как маленький мальчик, заходя в кабинет заявил: «Здесь пусто». Он сказал это со страхом в голосе, что и побудило миссис Кляйн спросить у мальчика, что означает для него «пустота». Для этого маленького мальчика пустота означала то, что комната была заполнена демонами, фантомами, враждебными силами, т.е. в ней отсутствовала любая возможность получения эмпатии, обретения уверенности воссоздания. В кляйнианских терминах мы могли бы сказать, что она была пустой – не наполненной хорошими объектами. Как показала М. Кляйн (1963), имеет место не просто страх остаться одному, но страх остаться [наедине] с ужасом. Как указывала Иска Зальцбергер-Виттенберг, содержание ужаса может быть многогранным: страх собственной ненависти к себе и суицидальных импульсов; боязнь ненависти к другим людям и страх возмездия; крайней физической и ментальной беспомощности; страх неизвестности, которая обычно ощущается потенциально опасной. Несмотря на все разнообразие этих содержаний, их общим фактором является страх смерти или несчастья, неизбежных в отсутствии хорошей и помогающей другой личности. Источник: Автономов Д. А., Михайлов М. А. Стигматизация, испытываемая стигма и самостигматизация. Кляйнианский подход к пониманию проблемы //Психическое здоровье. – 2017. – Т. 15. – №. 9. – С. 54-60. #психоанализ #кляйн

Два года назад мы [Лука Николи] говорили с Огденом о случае одного пациента, и он сказал, что вся сознательная и бессознательная история человека лежит в его настоящем. Отказавшись от понятия линейной причинности, он утверждал: «Прошлое есть настоящее. Все, что имело значение в вашей жизни, живет в вас сейчас» (из личного разговора). Источник: Лука Николи. Будьте с пациентами там, где они есть / Перевод с итал. О. Гончаровой — М.: Изд. Beta 2 Alpha, 2023. — 288 с. #психоанализ

Во времена моей молодости, на сленге, наличие доступа к наркотикам (тогда речь шла именно о героине) называлось «движением». Наркопотребители спрашивали: «Как у вас тут с движением?» или «Есть ли движение?» В этом вопросе, есть определенная эволюционная логика. Ожидание употребления, «замут», поиск «закладок», предполагает активное действие, движение к цели. Напротив, удовлетворение напротив, связанно с замедлением, паузой и остановкой. Не следует путать предвкушение, ожидание награды (wanting), которое ассоциируется с выбросом дофамина, с непосредственным переживанием удовольствия (liking), что обусловлено скорее выбросом опиоидных пептидов. Сильная мотивация, концентрации ресурсов и устремление к цели, вовсе не обязательно приятное переживание (более того, оно может быть даже болезненным). Зависимый человек может компульсивно искать то, что уже не доставляет ему былого удовольствия. Это и есть так называемая «потеря контроля». © Автономов Денис #размышления #зависимость #наркотики

Возьмём, к примеру, семьи с детьми-шизофрениками, которые финансово поддерживают исследования по нейровизуализации. Их поддержка чисто церебрального подхода [Dumit 2004] связана с широким неприятием пресловутых «шизофреногенных матерей» [психоаналитика] Фриды Фромм-Рейхманн. Но она также отражает убежденность в том, что физические недуги можно излечить, что они должны покрываться медицинским страхованием и быть обеспечены поддержкой посредством иных форм материальной компенсации [Martin 2007]. Как оказалось, пациентами их родственникам легче принять диагноз биполярного расстройства, нежели маниакальной депрессии. В последнем случае «психическое заболевание заключено в вашем сознании и ваших эмоциональных реакциях на людей. Это ваше "собственное"» [Luhrmann 2000]. Церебральное же расстройство в противоположность этому связано только с телом... Предпочтение объяснений, основанных на мозговой деятельности, нельзя сводить к неприятию психоанализа или психологизма в целом. Скорее это происходит по мере распространения притязаний нейронаук за пределами лабораторий... [Однако] Каким бы масштабным ни был прогресс нейронаук, его не хватит, чтобы изгнать психику... Значительная часть нейронауки направлена на локализацию мозговых структур, отвечающих за нормальные и патологические психические состояния. Это приводит к парадоксальной ситуации: нейропластичность позволяет объяснять мозговые различия, но приверженцы идеи нейроразнообразия стремятся к гомогенизации нейронально отличных мозгов и минимизации их разнообразия, чтобы на основе особенностей мозга обосновать положение о существовании аутичной идентичности. Таким образом, «аутичный мозг» изображается как онтологически однородный и радикально отличный от однородного «мозга НТ». Исследователи расстройств заметили, что восхваление нарушений может быть связано с проведением резких дифференцирующих сравнений и даже враждебностью по отношению к людям, не страдающим этими расстройствами [Swain, Cameron 1999]. Впрочем, внутри движения за нейроразнообразие набирает силу самокритика. Недавно Джуди Сингер предупредила, что данное движение идет по «темной стороне» политики идентичности из-за постоянной виктимности, инфантилизма, требования безоговорочной любви и признания без адекватной зрелой рефлексии, самокритики, меры терпения и готовности видеть светлое и темное как в себе, так и в Другом [Singer 2007]. Критика Сингер указывает, что использование самоадвокатами терминологии, центрированной на мозг, привело к замалчиванию индивидуальных и институциональных аспектов, которые стоило бы обсуждать открыто. Мозг — «ограничивающая метафора» [Martin 2009], не раскрытая по отношению к другим областям знания. Тождественность мозга ведет к сокрытию внутренних конфликтов, защитных отрицаний, вытеснений и прочих неприятных процессов, осознанных или протекающих бессознательно. Источник: Ортега Франсиско. Нейрологические идентичности и движение за нейроразнообразие. #нейробиология #история_психиатрии

Появление термина «neurodiversity» («нейроразнообразие», «нейроотличие») и соответствующего движения, ведущего свое начало с конца 1990-х, следует [изучить] в широкой перспективе... Исторически движение за нейроразнообразие связано с отходом от психоанализа в сторону нейробиологического и генетического истолкования аутизма... Последующий сдвиг шел параллельно с появлением дискурсов за и против лечения, выражаемых группами, защищающими нейроразнообразие, а также группами родителей и  практикующих врачей, которые отдавали предпочтение поиску и использованию поведенческих и психофармакологических методов лечения. Аутичные в Австралии и Америке, возглавляемые самоадвокатами Джимом Синклером и Донной Уильямс, образовали в 1992 году Международную сеть аутизма (ANI), обеспеченную в 1994 году «Списком рассылки Международной сети аутизма» (ANI-L). Девиз «Аутизм — дело аутичных» зафиксировал главную ценность ANI с момента ее создания. Тэмпл Грандин — высокофункциональная аутистка, выражение которой стало названием книги Оливера Сакса «Антрополог на Марсе» (фраза, отражающая, по ее словам, то, как она чувствует себя в окружении нейротипичных), и выдающаяся самоадвокат — не против лечения, если оно применяется не к самому аутизму, а главным образом к вторичным симптомам, таким как тревога. Эта мысль ясно выражена в ее автобиографии «Думая картинками» [1995]. Джуди Сингер, другая аутичная активистка, убеждает, что лекарственные средства приемлемы до тех пор, пока их цель — облегчить страдание, а не изменить личность пациентов. Введение термина «нейроразнообразие» обычно приписывается Джуди Сингер, социологу с диагнозом синдрома Аспергера, которая употребила его в статье 1999 года «Почему вы не можете быть нормальным хотя бы раз в своей жизни? От проблемы «без названия» к появлению новой категории различия»... Внутри движения за нейроразнообразие церебрализация поддерживает «натурализованную» идентичность: я  аутичный, а не «имею аутизм», потому что мой мозг «устроен» определенным образом. Для самоадвокатов неврологизация аутизма открывает путь к его переопределению в терминах церебрального различия... Онтологическая однородность является по большому счету следствием языка. Мир аутичной самоадвокации создает феномен, который антрополог Эмили Мартин наблюдала, собирая данные по биполярному расстройству: высказывания о мозге казались «клонами — бесконечно тиражируемыми, но не создающими новых логических связей» [Martin 2009]. В современной биологической психиатрии депрессия и психозы фигурируют как недуги, «запечатлённые в теле» [Luhrmann 2000]. Несмотря на критику, которую заслуживает тенденция «все валить на мозг» [Valenstein 1998], мы должны признать, что она освободила и пациентов, и их родственников от ответственности за маниакальную депрессию, нарушения пищевого поведения, анорексию, аутизм или шизофрению. Окончание следует...

Возвышенный бескорыстный моральный императив Канта в некотором роде идентичен или частично совпадает с безудержной склонностью к наслаждению насилием, связанным с именем маркиза де Сада... Сегодня, в нашу постидеалистическую эпоху Фрейда, разве не все знают, в чем смысл слова «с»? Разве мы все не понимаем, что истина этического ригоризма Канта — это садизм Закона, т.е. кантовский Закон — это агент Супер-Эго, который садистски наслаждается зашедшим в тупик субъектом и его неспособностью удовлетворить его неумолимые требования, подобно пресловутому учителю, мучающему учеников невыполнимыми заданиями и тайно наслаждающимся их бесконечными неудачами?... Лакан определил извращенца как агента, который считает себя инструментом наслаждения Другого. Именно на это намекал Лакан на последних страницах 11-го семинара: «жертвоприношение темным богам остается чем-то таким, чьему чудовищному обаянию редкий субъект способен, и в наши дни, не поддаться. Невежество, безразличие, желание отвести взгляд - вот что накидывает на это явление покров тайны. Для тех, однако, кто готов взглянуть на него без страха - а таких, способных противостоять притягательной силе жертвоприношения самого по себе, не так много - факт жертвоприношения означает лишь то, что в объекте наших желаний мы ищем свидетельство - свидетельство того, что присутствует в нем желание Другого - того Другого, что именую я здесь темным Богом». Извращенец, который поступает в соответствии с этим «чудовищным заклятием» и делает то, что он делает, ради удовольствия божественного Другого, не является плохим парнем, которому нравится мучить свои жертвы; он, напротив, хладнокровный профессионал, выполняющий свой долг безлично, ради самого долга. Переход от обычного садиста к истинному извращенцу – вот что подтверждает описание Ханной Арендт изменений, произошедших в нацистском проекте, когда Schutzstaffel (SS) заменили собой бандформрования Sturmabteilung (SA) в качестве администраторов концентрационных лагерей: «За слепым зверством СА часто скрывались глубокая ненависть и обида на всех тех, кто был в социальном, интеллектуальном или физическом плане лучше их самих и кто теперь, как бы во исполнение их самых смелых мечтаний, оказался в их власти. Эта обида, так и не угасшая до конца в лагерях, кажется нам последним остатком человечески понятного чувства. Однако настоящий ужас начался, когда управление лагерями взяли на себя СС. Прежнее стихийное скотство уступило место абсолютно холодному и систематическому уничтожению человеческих тел, рассчитанному на уничтожение человеческого достоинства; смерти удалось избежать или отложить на неопределенный срок. Лагеря больше не были парками развлечений для зверей в человеческом обличье, то есть для людей, которым действительно место в психиатрических больницах и тюрьмах; произошло обратное: их превратили в «тренировочные полигоны», на которых совершенно нормальных людей готовили к тому, чтобы они стали полноправными членами СС». Адольф Эйхман был не простым бюрократом, составлявшим расписание поездов для СС; он в каком-то смысле осознавал весь ужас, который организовывал, но его дистанция по отношению к этому ужасу, его притворство, что он всего лишь бюрократ, исполняющий свой долг, были частью его наслаждения. Именно это добавляло избыточного наслаждения: он наслаждался, но исключительно интерпассивно, посредством Другого, «темным богом», которого Сад называл «Высшим Существом во Зле» (l'être suprême en méchanceté). С. Жижек. С днем рождения, Кант, ты - паршивый садист! #перверсия #садизм