Между Небом и Землей

Запись практики

Начинаем "Соединенность жизни" через 10 минут) Подключайтесь https://us06web.zoom.us/j/86044485255?pwd=ffKtdWSyvi9W2Tmxjh8zrV2XrqZUvA.1

В следующий вторник 18 июня в 11:00 мск / 10:00 cet я проведу онлайн практику "Соединенность жизни". Приглашаю вас) Этот целительская практика, направленная на восстановление и усиление связи с самими собой, нашим родом, другими людьми по всему миру и всеми живыми существами. Что может проявиться благодаря этой практике? увеличение уровня радости, счастья и наполненности жизни снижение уровня само-обвиняющих и критических сюжетов во внутренних диалогах новое, свежее качество и "вкус" взаимодействия себя с миром, с людьми, с партнерами, с близкими целительский эффект в сложных семейных, родовых историях, да и в любых напряженных отношениях На уровне "что мы будем делать": мы через ощущения тела и визуализации будем работать с взаимообменом внимания, энергии и теплом между нашим сердечным центром и другими областями мира. Практика синтезирует элементы буддистких метта-медитаций, методов терапии, сфокусированной на состраднии, а также соматического подхода работы с травмой. Участие свободное, донейшен приветствуется. Длительность около 40 минут. ссылка: https://us06web.zoom.us/j/86044485255?pwd=ffKtdWSyvi9W2Tmxjh8zrV2XrqZUvA.1

Cегодня Арнольда Минделл умер. Чувствую в этом что-то про переход поколений, будто бы когда такое случается, в мире как-то перераспределяются энергии, сила и ответственность. В смысле что этой энергии, силы и ответственности теперь больше у нас - тех нас, кто чувствует резонанс с его действием в мире.

К предыдущему посту мне задали вопрос - что такое практики сострадания и как они связаны с счастьем. Отвечаю) На самом базовом уровне "что делать" практики сострадания и любящей доброты - это форма медитации, в которой мы желаем (вербально мысленно или проговариванием) какому-то одному или группе или бесконечному количеству живых существ: вариант а: счастья и причин счастья вариант б: свободы от страданий и причин страданий ...и любые варианты конкретных состояний и качеств, связанных с счастьем и свободы от конкретных страданий Обычно эти практики построены в формате расширения "круга любящей доброты" - начиная с себя, продолжая условным "другом", "нейтральным человеком", "недругом", конкретной группой людей и в пределе всеми живыми существами, причем не только живущими сейчас, но и во все времена прошлого и будущего. В случае направления практики на себя пожелание в медитации может выглядеть так: "Пусть я обладаю счастьем и причинами счастья. Пусть я пребываю в покое. Пусть я пребываю в безопасности. Пусть живу с легкостью... Пусть так и будет." или "Пусть я буду свободен от страданий и причин страданий". И мы практикуем медитацию, проговаривая эти фразы с некоторыми промежутками времени - не постоянно, чтобы были промежутки тишины, в которых мы пребываем в этом намерении (потому что, конечно, важно не само проговаривание, а состояние этого намерения), но и не слишком редко, чтобы не успеть потерять это намерение, отвлекшись на какие-то мысли, комаров, предстоящий завтрак (что бывает с нами всеми, особенно на начальных этапах практики). Мы можем выбирать "режим" практики - пожелание счастья (проявляя качество любящей доброты) или пожелание свободы от страданий (проявляя качество сострадания) исходя из того, через какое из этих состояний нам сейчас проще соединиться с собой и другими живыми существами. Может показаться, что, конечно, быть в счастье и желать его очевидно проще, чем осознавать страдания - свои и других существ, но это далеко не всегда так. Бывает, что именно осознание общности наших страданий дает очень сильное переживаение неразделенности и связности с миром. В конечном счете, не так важно, каким методом мы пользуемся (хотя хорошо при этом уметь практиковать в обоих "режимах"). Важно пребывать в этом состоянии благопожелания себе и другим. Как это все связано с счастьем? Конечно же, напрямую. В медитациях мы привыкаем находиться в удержании искреннего прямого намерения пребывать в счастье и свободе от страданий, что меняет наши действия в сторону тех, которые приближают нас к состоянию счастья и свободе от страданий. А кроме того, постепенно оказывается, что это вообще далеко не всегда вопрос каких-то действий, что состояние счастья доступно нам вне зависимости от того, сколько мы зарабатываем, где живем и что едим. Кроме того, желая счастья и свободы от страданий другим живым существам, мы уменьшаем количество насилия, которое причиняем, что также напрямую влияет на наш уровень счастья. Это, конечно, ответ "для себя", в смысле как эти практики связаны с моим счастьем. Есть и уровень про увеличение счастья других и уменьшение страданий других. А в какой-то момент практики (кстати, этот момент может наступить и достаточно быстро), разделение на себя и других может и вовсе исчезнуть - и пожелание счастья и свободы от страданий направляется в целом на мы. И я, тот, кто желает, как бы отделяется от того я, которому желаю, и этот принимающий пожелания я становится одним из многих других окружающих. -- Курс по развитию практик сострадания стартует в конце июня. Подробности в закрепленном посте.

Почему вообще сострадание и любящая доброта? Не самая очевидная штука - ни для области практик осознанности, ни для области терапевтических методов работы с депрессией (за исключением терапии, сфокусированной на сострадании, появлению и развитию которой я очень со-радуюсь). На самом деле, сострадание, название которого в английской версии мне нравится больше - compasssion - я чувствую корневой практикой для большинства духовных путей и систем светской этики. Точкой, из которой мы можем начать (продолжить?) выстраивать мосты сейчас, во времена, когда религиозные конфликты, а также противоречия научного и духовного особенно проявлены. Ну, ладно, это вопросы глобальные, а что для нас с вами в наших жизнях? Вот счастье, например. Казалось бы, что может быть более очевидно-желаемым для всех нас? Да, возможно, не только счастье важно, но уж оно - "как минимум". Но как часто искренне, с полным осознаванием этого намерения мы желаем себе счастья? Что для нас счастье - из каких состояний, качеств оно складывается? В практиках сострадания и любящей доброты мне нравится два столпа, на которых они основаны: 1. В нас всех, безусловно, бездоказательно (в смысле нам самим не нужно себе это доказывать), присутствуют семена сострадания, мудрости, любви и прочих бесчисленных благих качеств. Это можно понять как некоторую религиозную веру, ну как что есть Бог, или какие-то еще высшие силы. Но в отличии от сил внешних, этот постулат исключительно внутренний - про то, что я сам о себе думаю. И это само по себе уже супер-терапевтично. 2. Боль неизбежна, страдания избегаемы. Никто из нас на глубоком, осознанном уровне не хочет страдать. При этом, конечно, многие (и я в том числе) нахожу себя иногда в состоянии действия self-harm. Но, если так, "смотри пункт 1")) Я не сторонник позитивистской психологии и вообще исключительно "светлых вайбов" в которых, мол, если пребывать, то никакой боли не будет. Боль - неизбежная часть жизни. Если есть среди нас тот, кто прошел между всеми Сциллами и Харбидами в жизни - никак не травмировался в детстве, никогда ничем не болел и всегда в пребывает в удовольствии - умирать все равно придется. И этот факт неизбежности боли вообще-то весьма печален... но вот буддисты додумались до такого лайфака - разделения боли и страдания. Я считаю это гениальной духовной инновацией (конечно, уже несколько-тысячелетней новацией)) Для меня практики сострадания стали не только крутым антидепрессантом, но и некоторым компасом смысла и действия, качеством связи себя с миром. Таким глотком свежего наполняющего смысла в ценностно-нейтральном постмодерне. ---- Курс по развитию практик сострадания стартует в конце июня. Подробности в закрепе)

Друзья, привет! Я открываю набор в группу по развитию практик сострадания, направленных на ослабления депрессии и увеличения света, радости и жизненности. Приглашаю вас!) Онлайн, 6 недель, старт в конце июня. Раз в денелю зум-встречи на 2 часа и самостоятельные практики между встречами с поддержкой в чате. Курс базируется на буддистских методах развития сострадания и любящей доброты, но без религиозных аспектов. Что будет: совсем немного теории, скорее в форме "договориться о терминах" - про основы медитации, про счастье, страдание и сострадание. в основном же - практики и их обсуждения в кругу. Практики далеко не только в формате "классических" медитаций: будут и взаимодействия в парах, и двигательно-дыхательные практики и другие. "домашние задания" с гайдами и письменными практики (с возможностью шеринга в чате группы). групповое взаимоопыление запросами-решениями-вопросами-ответами. На каждой встрече мы будем делиться, как прошла неделя, как развитие практики проявляется в наших жизнях. Программа будет построена "от простого к сложному", но и даже самое "сложное" - не квантовая механика и доступно каждому, просто требует некоторой основы, которую мы и будем выстраивать сначала. На первом занятии мы поделимся запросами на наше путешествие и я поднастрою программу исходя из наших запросов. Что может проявиться в жизни после прохождения этого курса: увеличение уровня радости, счастья и наполненности жизни снижение уровня депрессии, само-обвиняющих и критических сюжетов во внутренних диалогах новое, свежее качество и "вкус" взаимодействия себя с миром, с людьми, с партнерами, с близкими целительский эффект в сложных семейных, родовых историях, да и в любых напряженных отношениях Про меня в контексте этого приглашения: я сертифицированный фасилитатор психодинамических групп (учился в Израиле), помогающий специалист, ведущий телесных, медитативных и тантрических практик, организовывал и вел много трансформационных мероприятия и групп в разных точках мира и онлайн. Мой собственный опыт "налета часов" практик осознанности и сострадания - около 5 лет. Стоимость 5000 рублей. Если вы чувствуете, что вам нужно на этот курс, но сейчас есть финансовые ограничения - напишите мне. Подробности о программе - в следующих постах. Буду рад ответить на любые вопросы в лс @peterlevich)

Сейчас на нашей группе по шаманизму у нас неделя запада. Осень, увядание, смерть, выбор... И в том числе трикстерство. Говорили про маски, которые мы конструируем вовне и которые к нам прилипают и вот уже я держусь за свою идентичность со страхом потерять, с ощущением, что если моя репутация такого-то вот человека, с такими-то ценностями и картиной мира потеряется - то я и умру вообще. Трикстерство - практика напоминания себя, что я - это не мои ценности, не моя репутация, не моя картина мира. И в качестве практики на этой неделе я решил поиграть со своими масками в публичном поле, ну не полностью сорвать, а так слегка подвигать, чтобы застывшый клей размягчился хотя бы. И последние три поста про взросление и детскость были частью этой практики. Вообще для меня написание публичных текстов последнее время было достаточно мучительным процессом. Потому что часто, когда я пишу какой-то тезис, я одновременно осознаю, что ну это с одной стороны так, а с другой стороны не так, а с третьей стороны еще как-то, и вот уже достаточно простое, казалось бы, утверждение разрастается на три абзаца всех возможных позиций, а потом еще и смотрю на это и понимаю, ну зачем столько лишних слов, ведь "на самом деле" вообще нет ничего, пустота, Атман-Брахман-Дао-Джа, и вот уже я закрываю компьютер потому что ну не способен текст вместить всю бесконечность того, что я хочу сообщить миру, и вообще как можно сообщить что-то миру, если я и мир едины, и какой вообще смысл что-то сообщать, писать, и вот уже я нахожу себя у костра в лесу, камлающим на бубне. А вот последние три поста я писал из состояния трикстерства, я на входе договорился с собой, что все, что я напишу сейчас - оно проявляет лишь часть меня, оно заведомо не обладает качеством полноты. И пришла легкость) Это стало похоже на игру, в том числе и подбор селфи к постам. И я наблюдал за собой после написания постов из этих частей себя. Первый - наивный, детский, легкий, немного наглый, и мне было легко и радостно после него. Второй - тяжелый, где я сверху вниз поучаю людей жить, мне было тяжело после него весь день, тащить на себе это, но было в этом и что-то глубокое, немного печальное и ценное. Третий - такой... жидкий что-ли, я вроде бы на двух стулях старался усидеть, ни тем ни этим, все может быть как угодно... Вроде написал что-то, а вроде и не написал ничего. Но и это состояние текучести, воды, было ценным и интересным. Хочу взять из этого опыта качества легкости и игры.

Да что я прицепился к этому взрослению? Когда кто-то нам говорит "повзрослей!" это может значит миллион разных вариантом, проекций, обусловленных жизнью и опытом говорящего. Нет абсолютной взрослости. Детскость может заключаться в рождении детей из спонтанного желания, а взрослость - в не рождении детей из осознанной оценки своих приоритетов, возможностей и мирового контекста. Детскость может быть в моногамном партнерстве с изменами, а взрослость - в полиаморных отношениях с честностью и осознанностью. И наоборот тоже может быть и еще бесконечным числом способов. Вообще, идея взросления какая-то сконструированная и чаще всего, если используется в каком-то тезисе, то он либо явно, либо скрыто манипулятивен. Цель повзрослеть или выбрать взрослость в качестве критерия какого-то трансформационного процесса мне кажется достаточно тупиковой идеей. Ровно как и сохранить детскость, вернуться в детство и так далее. У нас вообще нет шансов не взрослеть, не становиться более зрелыми, что бы мы ни делали в жизни. Стремиться позврослеть - это как стремиться к собственной смерти, так же, как стремиться остаться в детстве - это про отрицание смертности. Цикл процессов - от рождения через расцвет, увядание к смерти - фундаментален, но как раз поэтому совершенно нет смысла бояться куда-то в этом цикле "не успеть". Зрелость неизбежно нарастает по мере проживания опыта, а у нас нет шанса не получать жизненный опыт. Хорошо бы, кажется, его проживать осознанно и с принятием и с благодарностью, а уж куда бы через этот опыт созреем - увидим. Повестка с "человечеством, которое ведет себя как безответсвенный ребенок" - такое себе, я считаю. Во-первых, это, как и любое публицистическое усиление, верно лишь отчасти. Во-вторых, и это касается не только цивилизационных вопросов, но и любых масштабов, если мы хотим от кого-то более ответственного поведения, называние этого кого-то инфантильным и безответственным - последнее в плане эффективности действие, потому что вызывает лишь законное отторжение на раздачу оценок без запроса.

Есть вечные, глубинные ценности. Не все одинаково относительно, мы не в невесомости бесконечного болота. Есть направления вверх и вниз. Вся эта инфантильность и фундаментальная бессмысленность пост-модерна порядком достала. Эти глубинные истины, прошитые в нашей Вселенной, требуют определенной зрелости для соединения с ними. Возможно, ребенок в своей абсолютной непосредственности и соединен с глубинной сутью бытия, но мы - если мы способны написать и прочитать этот текст - уже находимся не в этом физиологическом возрасте. И нам требуются осознананные само-ограничения, аскезы, обязательства и ответственность, чтобы заново соединиться с глубиной и мудростью уже на более взрослом, зрелом уровне. Есть фундаментальные закономерности развития систем - циклы времен года, развития растений, животных и всех живых существ, социальных систем. И детство, весна, наивность и непосредственность - лишь одна из фаз. Быть ребенком хорошо, но хотим ли мы на самом деле прожить всю жизнь в состоянии ребенка? Кажется, что многие ценные и важные и интересные состояния и переживания, которые доступны в нашем человеческом воплощении, мы потеряем, недополучим, если не найдем в себе смелость выйти за пределы детского. Да и мы тут не одни. И в смысле каждый из нас, кто пишет или читает этот текст, а также мы как род человеческий на этой планете. В целом поведение нашей цивилизации сейчас похоже на безответственного ребенка, который не осознает или боится осознать те ошибки, которые совершает: экологически мы живем в долг у будущего, мы деремся в песочницах за место под солнцем и не видим общей картины. Космический корабль Земля, несущийся сквозь космос в условиях ограниченных ресурсов. Готовы ли мы посмотреть трезво на то место, где мы, как цивилизация, оказались и взять ответственность, или хотя бы охватить своим вниманием страдания, которые есть в нашем мире, а может, и которые мы сами привносим в этот мир?