مزدا پژوهی | Mazdā Studies

این مطالعه با بررسی ۴۹۰۳ اسب، قاطر و الاغ کاری، شیوع بالای مشکلات رفاهی از جمله ناهنجاری‌های دندان و چشم، کم‌آبی، آسیب‌های اندام و سم، لنگش و درد را نشان داد. در زمینه آزار و رفتار خشن با حیوانات، مطالعه گزارش می‌کند که حیوانات ترسیده ممکن است در معرض رفتار نامناسب قرار گیرند، زیرا واکنش آنها به نحوه جابه‌جایی و کار با حیوان می‌تواند نامتناسب باشد. در تک‌سمی‌ها، ترس همچنین می‌تواند خطر آسیب را افزایش داده و به چرخه‌ای از مهار شدیدتر حیوان و افزایش ترس منجر شود. در برخی محیط‌ها، به‌ویژه زمانی که کاربر حیوان مالک آن نیست، خطر رفتار نامناسب بیشتر دانسته شده است. همچنین درباره الاغ‌های باربر در کوره‌های آجرپزی و کارگاه‌های ساختمانی گفته شده است که برای راندن آنها از چوب برای ضربه زدن به قسمت عقبی بدن و قاعده دم استفاده می‌شود و ضایعات این نواحی با همین شیوه کار مرتبط دانسته شده‌اند.

این مطالعه نشان می‌دهد که شرایط مدیریتی، محیطی و کاری در کوره‌های آجرپزی بر رفاه الاغ‌های کارگر تأثیر می‌گذارد. تفاوت در شیوه‌های مدیریت و منابع موجود می‌تواند علت تفاوت سطح رفاه میان کوره‌ها باشد. بسیاری از الاغ‌ها از نظر رفتاری و رفاهی در وضعیت نامناسبی قرار داشتند و بیشترین جراحات ناشی از کتک‌زدن، رفتار نادرست و ارتباط نامناسب انسان و حیوان بود. پژوهش بر ضرورت آموزش مدیران و کارگران درباره نگهداری، مراقبت، مدیریت و استفاده صحیح از تجهیزات تأکید می‌کند. همچنین تدوین دستورالعمل‌های استاندارد، شناسایی عوامل خطر و اجرای برنامه‌های آموزشی می‌تواند به بهبود رفاه الاغ‌ها در کوره‌های آجرپزی اَلسَّف و در سطح گسترده‌تر در مصر کمک کند.

در بسیاری از کشورهای منطقه، رفاه حیوانات هنوز بیشتر بر احکام دینی و اخلاق انسانی متکی است تا قوانین و مقررات اجرایی. با وجود تدوین برخی استانداردها، اجرای آنها ضعیف است و حوزه‌هایی مانند کشتار، حمل‌ونقل، نگهداری، حیوانات آزمایشگاهی، کنترل سگ‌های ولگرد و حیوانات کاری نیازمند بهبود هستند. برخی شیوه‌های رایج می‌توانند موجب رنج شدید و آزار حیوانات شوند، به‌ویژه در مراحل جابه‌جایی، حمل‌ونقل، نگهداری پیش از ذبح و فرایند ذبح؛ درحالی‌که بسیاری از مسلمانان و رهبران دینی از این رنج آگاهی کافی ندارند. همچنین حمایت دولت‌ها، فعالیت سازمان‌های مدافع حیوانات و فشار مصرف‌کنندگان در بسیاری از کشورهای منطقه محدود است.

دَهیو (DAHYU) (ایرانی باستان dahyu-) در اوستایی به صورت‌های dax́iiu-، daŋ́hu- به معنای «کشور» آمده است (اغلب با اشاره به مردمی که در آن سکونت دارند؛ نک. AirWb.، ستون ۷۰۶؛ Hoffmann، صص. ۵۹۹–۶۰۰، یادداشت ۱۴؛ همان، و Narten، صص. ۵۴–۵۵) و در فارسی باستان به صورت dahyu- به معنای «کشور، استان» (جمع: «ملت‌ها») دیده می‌شود (Gershevitch، ص. ۱۶۰). احتمالاً این واژه با هندی باستان dásyu به معنای «دشمن» (دشمن آریاییان) مرتبط است؛ واژه‌ای که بعدها معنای «دیو، دشمن خدایان» پیدا کرد (Mayrhofer، Dictionary II، صص. ۲۸–۲۹). با توجه به این همتای هند و ایرانی، می‌توان این واژه را به ریشهٔ das- بازگرداند که احتمالاً از آن اصطلاحی برای نامیدن یک اجتماع بزرگ از مردان و زنان ساخته شده بود. ردپای این کاربرد را می‌توان در زبان‌های ایرانی یافت؛ برای نمونه، در قوم‌نام Dahae به معنای «مردان» (نک. نام قومی اوستایی dāhī [صفت مؤنث]، از dåŋ́ha-؛ AirWb.، ستون ۷۴۴؛ یونانی Dáai و غیره)، در فارسی باستان dahā به معنای «قوم داهه» (Brandenstein و Mayrhofer، صص. ۱۱۳–۱۱۴)، و در ختنی daha به معنای «مرد، مذکر» (Bailey، Dictionary، ص. ۱۵۵). در اوستایی، این اصطلاح همان معنای فنی‌ای را که در فارسی باستان داشت، نداشت. اوستایی dax́iiu-، dańhu- به بزرگ‌ترین واحد در ساختار عمودی سازمان اجتماعی اشاره می‌کند. برای نمونه، اوستایی xᵛaētu- (در گاهان) به معنای «گروه خویشاوندان نزدیک» و nmāna- به معنای «خانه» است که با فارسی باستان taumā- به معنای «خانواده» مطابقت دارد؛ اوستایی vīs- به معنای «روستا» که با اوستایی vərəzə̄na- به معنای «تیره، طایفه» مطابقت دارد؛ اوستایی zantu- به معنای «ناحیه»؛ و اوستایی dax́iiu-، dańhu- (Benveniste، ۱۹۳۲؛ همان، ۱۹۳۸، صص. ۶، ۱۳؛ Thieme، صص. ۷۹ به بعد؛ Frye، ص. ۵۲؛ Boyce، Zoroastrianism I، ص. ۱۳؛ Schwartz، ص. ۶۴۹؛ Gnoli، صص. ۱۵ به بعد). ارتباط dax́iiu، dańhu- با arya- به معنای «آریاییان» بسیار رایج است و برای اشاره به سرزمین‌ها و مردمان آریایی به کار می‌رود؛ در برخی موارد نیز به صورت جمع آمده است: airiiå daŋ́hāuuō، airiianąm dax́iiunąm، airiiābiiō daŋ́hubiiō. در یشت ۱۳.۱۲۵ و ۱۳.۱۲۷ از پنج کشور (dax́iiu-) نام برده شده است، گرچه شناسایی آنها ناشناخته یا نامطمئن است؛ در همان یشت (۱۳.۱۴۳–۴۴)، سرزمین‌های مردمان دیگر نیز در کنار سرزمین‌های آریاییان ذکر می‌شود: tūiriia، sairima، sāinu، dāha. در کتیبه‌های هخامنشی، فارسی باستان dahyu- به معنای «ساتراپی» است (دربارهٔ مسائل مربوط به فهرست‌های متفاوت dahyāva [جمع]، نک. Leuze؛ Junge؛ Walser، صص. ۲۷ به بعد؛ Herzfeld، صص. ۲۲۸–۲۲۹؛ Herrenschmidt، صص. ۵۳ به بعد؛ Calmeyer، ۱۹۸۲، صص. ۱۰۵ به بعد؛ همان، ۱۹۸۳، صص. ۱۴۱ به بعد) و «ناحیه» (برای مثال، نیسایه در ماد؛ DB 1.58؛ Kent، Old Persian، ص. ۱۱۸). معنای فنی dahyu در فارسی باستان قطعی است و واژهٔ وام‌گرفتهٔ da-a-ya-u-iš در ایلامی نیز آن را تأیید می‌کند؛ این امر با وجود تردیدهایی که George Cameron ابراز کرده بود و Ilya Gershevitch آنها را رد کرد، همچنان معتبر است. بر اساس بازسازی فرضی دوازده «ناحیه» و بیست‌ونه «ساتراپی»، پیشنهاد شده است که شناسایی صوری عدد ۴۱ فارسی باستان با ایدئوگرام DH ــ که گاه برای dahyu به کار می‌رود (Kent، Old Persian، صص. ۱۸–۱۹) ــ را می‌توان از این واقعیت توضیح داد که هنگام ایجاد نشانهٔ DH، دقیقاً چهل‌ویک dahyāva وجود داشته است (Mancini). از معنای dahyu در فارسی باستان، یعنی «قلمرو محدود»، صورت‌های deh در فارسی میانه و پهلوی به معنای «کشور، سرزمین، روستا» پدید آمده‌اند که با ایدئوگرام MTA نوشته می‌شدند (Frahang ī Pahlawīg 2.3، ص. ۱۱۷؛ نک. سریانی mātā)؛ همچنین صورت مانوی فارسی میانه dyh نیز از همین واژه است (MacKenzie، ص. ۲۶). کاربرد اوستایی این واژه گاه در پهلوی deh بازتاب یافته است، اما از همان دورهٔ فارسی میانه، معنای «روستا» به‌خوبی مستند است؛ این معنا بار دیگر در فارسی deh دیده می‌شود.

غیرآریاها با عناوینی چون داساها (Dasas)، دسیوها (Dasyus) و پنی‌ها (Panis) و نیز با نام برخی قبایل مشخص معرفی شده‌اند. شواهد موجود احتمالاً نشان می‌دهد که داسا عام‌ترین عنوان برای غیرآریاها بوده و دسیوها و پنی‌ها را می‌توان درون این مجموعه جای داد، هرچند رابط دقیق میان این گروه‌ها و قبایل منفرد روشن نیست. مهم‌ترین وجه تمایز آریا و غیرآریا در ریگ‌ودا، بیش از آنکه زبانی یا نژادی باشد، ماهیتی اجتماعی ـ دینی دارد. غیرآریاها عمدتاً با فقدان ایمان، قربانی‌نکردن، بی‌بهرگی از نیایش، بی‌اعتنایی به خدایان و پیروی از نظامی متفاوت از وْرَتَه (vrata) توصیف می‌شوند و در تقابل با آریاهایی قرار می‌گیرند که از مناسک و نظم دینی مطلوب پیروی می‌کنند. ازاین‌رو، مرزهای قومی در ریگ‌ودا تا حد زیادی بر مشارکت در نظم دینی و اجتماعی مشترک استوار به نظر می‌رسد.

واژه ĒR، ĒR MAZDĒSN (در کتیبه‌های فارسی میانه ēr [ʾyly]، جمع ērān [ʾylʾn، ʾyrʾn])، یک نام قومی (ethnonym) است که مانند ariya- در فارسی باستان و airya- در اوستایی، به معنای «آریایی» یا «ایرانی» است. هیچ دلیل کافی‌ای برای تمایز معنایی میان مفرد ēr و جمع ērān وجود ندارد؛ معنای قومیِ ērān محل تردید نیست. بنابراین، ترجمهٔ ēr در کتیبه‌های فارسی میانه به «نجیب» (noble) قابل دفاع نیست (Gignoux, 1972, p. 18; Gnoli, 1986; Gignoux, 1990, p. 46). فارسی میانه ēr ممکن است از یک صورت میان‌افزودهٔ ایرانی باستان (epenthetic form)، مانند airya- اوستایی، مشتق شده باشد؛ در واژگان تبلیغات دینی و سیاسی ساسانی نیز موارد دیگری از این دست دیده می‌شود که احتمالاً ناشی از تأثیر سنت اوستایی بوده‌اند (Gnoli, 1989, pp. 148 ff.). واژه Ēr در کتیبهٔ شاپور در کعبهٔ زرتشت ظاهر می‌شود (ŠKZ، فارسی میانه، سطر ۲۴؛ Back, p. 334). در متن پارتی، صورت‌های ʾry و ʾryʾn معادل صورت‌های فارسی میانه‌اند. در متن یونانی، افزون بر حالت اضافیِ جمع Arianôn، صورت مفرد Arian نیز وجود دارد که به نظر می‌رسد یک اصطلاح ایرانی را بدون ترجمه بازنمایی می‌کند (ŠKZ، یونانی، سطر ۴۲؛ Back, p. 334)، همان‌گونه که در مورد نام‌های قومی و عناوین نیز دیده می‌شود: به همین ترتیب، در کتیبه‌های ساسانی، Arianôn éthnos یونانی با ʾyrʾnštr فارسی میانه و ʾryʾnḥštr پارتی، به معنای «سرزمین ایران»، مطابقت دارد. در این کتیبه و بر روی برخی سکه‌های بهرام دوم (Lukonin, 1969, pp. 104, 177; 1979, pp. 39, 92 n. 4, 116)، ēr فارسی میانه پیش از mazdēsn (mzdysn) یا māzdēsn، به معنای «مزداپرست» (Mazdean)، می‌آید (مقایسه کنید با mʾzdys فارسی میانهٔ مانوی، mʾzdysn پهلوی، و māzdayasna-/ni- اوستایی [صفت] به معنای «متعلق به مزداپرستان»، و mazdayasna- اوستایی به معنای «مزداپرستان»؛ AirWb. 1160 و 1169). این کاربرد بر اساس فرمولی ثابت در تبلیغات ساسانی است که «ایرانی» و «مزداپرست» را تقریباً همچون عناوین سلطنتی به یکدیگر پیوند می‌داد (شاهزاده نرسه در کتیبهٔ شاپور و فرمانروا بهرام دوم بر روی سکه‌هایش). بااین‌حال، ēr در سکه‌های ساسانی به‌ندرت دیده می‌شود؛ در واقع، فرمول رایج‌تر ʾyly را پیش از mzdysn حذف می‌کند، زیرا اشارهٔ معمول آن به فرمانروایان Erān (و Anērān)، کاربرد آن را غیرضروری می‌ساخت (Gnoli, 1989, p. 144). شباهت ēr پهلوی (ʾyl) به ēr پهلوی (ʾdl)، به معنای «پایین، در زیر؛ پست؛ زیرِ»، (MacKenzie, 1971, p. 30) ــ که در اثر برخوردهای واژگانی ناشی از شیوهٔ نگارش پهلوی ممکن شده بود ــ زمینه را برای یک ریشه‌شناسی نادرست فراهم کرد که به نام قومی، معنایی اخلاقی می‌داد: «فروتن». این معنا با جایگاه کسانی که تابع فرمانروایان مشروع بودند، سازگاری خوبی داشت؛ چنان‌که در نامهٔ تنسر می‌خوانیم (Boyce, 1968, p. 52; Gnoli, 1985, p. 331).

ساسانیان پس از تحکیم قدرت، اتباع خود را در قالب یک قوم بزرگ‌تر ایرانی (Erānšahr) تعریف کردند و میان ایرانیان (Erān) و غیرایرانیان (Anērān) تمایزی روشن‌تر برقرار ساختند. در این چارچوب، زرتشتی‌گری که دینی ایرانی بود، مورد حمایت دودمان ساسانی قرار گرفت. قلمرو ساسانی همچنان از تنوع قومی و دینی برخوردار بود. ایدئولوژی شاهی ساسانی اقوام و گروه‌های منطقه‌ای گوناگون را به رسمیت می‌شناخت و آنها را در قالب استان‌ها سازمان می‌داد، اما در عین حال همهٔ آنها را بخشی از قوم بزرگتر ایرانیان تعریف می‌کرد. این تصور از یک قوم ایرانی در تمایز با جمعیت‌های غربی تحت فرمان روم، در جابه‌جایی اسیران رومی و یونانی و اسکان آنان در شهرها و سرزمین‌های ساسانی نیز نمود یافت. درون جامعهٔ ساسانی، با وجود گوناگونی قومی ـ فرهنگی، مفهوم Erānšahr مبنایی برای تعریف قوم ایرانی و تمایز آن از غیرایرانیان بود.