Дао и Дэ

☯️ Демоны VS Духи В даосской традиции термин «демон» («魔» mó) обозначает вредоносные, нарушающие космический порядок силы и сущности, которые вызывают болезни, помрачение ума и различные несчастья. В ритуально-юридическом ключе они рассматриваются как преступники, подлежащие вызову, допросу, заключению и казни небесной властью в официальных обрядах экзорцизма. Вся процедура оформляется как судебный процесс. Даос направляет петиции к соответствующим канцеляриям по модели: вызов, допрос, заключение, казнь. Через это «выявляется» статус сущности именно как демона-нарушителя, а не, например, гуй из юрисдикции Земной канцелярии. Кто откликнулся на указ, признал имя и поддался связыванию, тот юридически квалифицируется как демон. Принцип уставов и указов (科範) гарантирует, что диагностика и экзорцизм не сводятся к субъективным впечатлениям, а следуют небесной норме и ведомственной подведомственности. Даосская теория чётко разделяет несколько категорий сущностей, и каждая подведомственна разным канцеляриям небесной бюрократии: 神 (Shén) — Дух, Божество 🙏: Высшие существа чистой силы (ян), обожествлённые герои и природные духи. Управляются Небесной Канцелярией (天曹) и являются объектами почитания и источниками благословений. 鬼 (Guǐ) — Призрак, Дух умершего 👻: Душа человека после смерти, иньская сущность. Чаще всего не злая, но несчастная, может вредить из-за обиды. Управляются Канцелярией Земли/Подземного Мира (地曹). Работа с ними — это умиротворение, подношения и помощь в перерождении. 精/妖精 (Jīng/Yāojīng) — Дух-сущность, Навь 🦊: Духи животных, растений или объектов, приобретшие сознание. Могут быть как добрыми, так и злыми. Управляются Канцелярией Воды (水曹). 魔 (Mó) — Демон 😈: Высшая категория зла, воплощение разрушения и искушения. Против злого демона 邪魔 (xiémó) действуют военные силы Севера (北兵) и специальные формулы. Изгнание демона коренным образом отличается от изгнания духа. Изгнание демона — это «военное» исполнение с допросом, заключением и казнью через генералов, изгнание же духа (гуй) ориентируется на земные канцелярии, умиротворение и выселение, без обязательной «казни». ⚖️ Ритуальный алгоритм экзорцизма На практике изгнание демона — это юридическое преследование. Классический порядок включает: 📜 Петицию от имени больного и уведомление местных духовных властей. ⚔️ Призыв генералов (вроде Тянь-пэна, Хэй-ша или Чжэнь-у) и инь-солдат. 🚨 Арест и допрос демона. 🔒 Заключение в Небесную тюрьму. ⚰️ Прошение о казни. 🧿 Использование фу-амулета и «фу-воды» для лечения. 🙏 Благодарственное подношение. Именно эта военно-юридическая матрица, описанная в источниках школы «Сердца Небес» (天心派), отличает работу с демоном от других одержаний, ориентируя процесс на «суд над нарушителем». Ритуальные лечебные тексты описывают одержимость как незаконное вмешательство: злой демон овладевает человеком, а даос через петиции и призыв воинства заключает его в Небесную тюрьму. Амулеты «Трех светил», например, направлены на наказание демонов и очищение внутренних органов, то есть на устранение вредоносного влияния изнутри тела и судьбы через санкции Неба, Земли и Воды. В даосской практике присутствие демона выявляют не «бытовыми признаками», а строгой процедурой вызова и допроса (考召/као чжао). 🧪 Логика процедуры опирается на небесную бюрократию: даос оглашает указы, призывает генералов (Тяньган, Тяньпэн) и приказывает сущности «назвать имя» (考鬼通名). Сущность принуждают явиться, назвать имя, род, основания вмешательства и признать вину перед небесным законом.

Мастер Шан Сянтин, праздничная служба в честь праздника двойной девятки

Носогубные линии (法令纹) Эти линии также отражают нравственность. Обычно появляются в среднем возрасте. Если линии заходят внутрь рта — называют «вход змеи Тэн» или «знак голодной смерти». Не обязательно буквально, но означает трудности и одиночество в старости. Если человек творит добро, линии постепенно удлиняются, изгибаясь вниз к подбородку — это «лента долголетия». Если из одной линии вырастает ответвление, как ветвь — это знак «две дракона выходят в море», что означает богатство и долголетие. Волосы долголетия Если человек всю жизнь творит добро без раскаяния, то в старости у него на конце бровей вырастают несколько длинных волосков — это «пятицветные брови», знак мудрости и долголетия. Волосы в ушах — тоже хороший признак. А если у пожилого человека волосы редеют от макушки вперёд — это дурной знак, признак истощения добродетели. Следует прекратить злые дела, раскаяться и творить добро, чтобы обратить судьбу от несчастья к благополучию. — Поделитесь этим — бесконечная заслуга.

Отпечатки добра и зла на лице: расшифровка линий добродетели, судьбы и благой кармы 1. Что такое «линии скрытой добродетели» (阴德纹) На лице человека проявляются соответствующие знаки — будь то от дурных поступков или от добрых дел. Совершив что-то совсем малое — доброе или злое — этого сразу не видно, но если совершил большие злодеяния или большие добродетели, либо делал их часто, всё это проявится на лице. «Линии скрытой добродетели» появляются у людей, долго совершающих добрые дела, обычно в течение 3–10 лет. Если линии образуют сетчатый узор — это «великая линия скрытой добродетели», особенно хорошо видимая в пасмурную погоду. Она располагается в области «дворца детей» — под глазами. На бровях проявляются меньшие линии — это «малая скрытая добродетель», врождённое благословение, доставшееся от добродетелей предков. Место появления этих линий называют Дворцом Скрытой Добродетели. Если эта зона светлая и влажная, без впадин и морщин, с желтоватым светом и мягкими линиями, едва заметными при расслаблении кожи или во сне, — это знак большой добродетели и духовной силы. Такие люди часто способны совершать великие добрые дела, помогать и спасать других, поэтому их потомки мудры, благополучны и долголетни. В физиогномике Дворец мужчин и женщин считается Дворцом Добродетели. Если хочешь иметь добрых и почтительных детей, нужно самому иметь доброе сердце, чаще творить добрые дела и заботиться о здоровье — тогда область под глазами останется полной и светлой. Дворец детей должен быть полным, без впадин. Наличие лёгкого отёка под глазами («спящие蚕» — “спящий шелкопряд”) — добрый знак. Если трёх «солнечных» линий лица не нарушено и межбровье наполнено, а впадинка над губой (филтрум) глубокая — это признак благородных потомков, процветания и долголетия. Ясные глаза — показатель крепкой жизненной энергии и гармонии инь и ян, означающие непрерывность продолжения рода. 2. Проявление линий скрытой добродетели Знаки, связанные с добром или злом, главным образом проявляются в следующих областях: Межбровье (印堂) Это «дворец судьбы». Если человек поступает нечестно, теряет добродетель (или его предки нарушали законы морали), у него появляется вертикальная морщина — так называемая «висячая игла». Такая морщина «вредит родителям сверху и супругу с детьми снизу» — не обязательно смертью, но может приносить им множество несчастий. Один мой знакомый имел такую морщину, но после того как стал активно творить добро — отпускать животных, помогать людям, раскаиваться — примерно через три года морщина изменилась: прямая линия изогнулась в сторону. Это называется «висячая игла повернула» — знак превращения несчастья в благополучие. После этого его жизнь постепенно начала налаживаться. Зона под глазами (子息宫 / 阴德宫) Это важное место, отражающее добродетель. У тех, кто с детства имеет ровную, светлую, ясную кожу под глазами, говорят — есть врождённая добродетель, небесная кость. Если с детства были мешки под глазами, тёмные круги или впадины — значит, врождённая слабость почек, недостаток жизненной силы. Такие люди должны чаще заниматься медитацией, сохранять чистоту ума и копить скрытые добродетели. В традиционной китайской медицине тоже считают: чёрные круги и впадины — признак серьёзной потери энергии почек, а почки управляют семенной сущностью и жизненной силой. Достижение духовного совершенства невозможно без сохранения этой энергии. Поэтому у даосов под глазами кожа ровная, слегка пышная, цвета желтоватого сияния («спящий шелкопряд»). Если человек много творит добро, под глазами появляются 1–3 тончайшие горизонтальные линии, блестящие и изящные — это линии скрытой добродетели. Они являются признаком увеличения удачи, продления жизни, благородных и умных потомков. Напротив, если человек совершает злые деяния, под глазами появляются тёмные впадины или колючие вертикальные морщины — это знак «вреда потомству». Шея и горло Если у человека глубокая благодать и долгая жизнь, чакра на шее открыта — кожа шеи остаётся молодой даже в 100 или 200 лет.

Офисный фэн‑шуй: виды и размещение ✨ — В офисном фэн‑шуй существует множество талисманов; разные предметы имеют свою символику и правила размещения. Ниже — самые распространённые. 🌿 - Карьера и рост 🧭 Дракон‑черепаха — на левую сторону стола (позиция «Зелёный Дракон»), головой к окну — привлекает покровителей. 🐲🐢 Башня Вэньчан — в левом верхнем углу стола — усиливает учёбу и принятие решений. 🗼 «Сразу получить титул» (обезьяна на спине лошади) — на верхнюю полку стеллажа — мотивирует к продвижению. 🐒🐎 - Деньги и достаток 💰 Пиисюй — головой внутрь, рядом с кассой или сейфом — усиливает денежный поток. 🐉 Трёхногая жаба с монетой — повёрнута в комнату, не на двери и окна. 🐸🪙 Жёлтый хрустальный «семизвёздник» — на денежной точке (диагональ от входной двери) — притягивает средства. ✨🔶 - Защита и нейтрализация 🛡 Выпуклое зеркало Багуа — напротив источника ша‑ци (дорога, острые углы и т. п.) — для рассеивания. 🪞 Персиковый меч — наискосок в ящике под столом — отгоняет негатив. ⚔️ Обсидиановая тыква — позади спинки кресла — поглощает негативную энергию. 🎃🖤 - Здоровье и баланс 🌱 Натуральная тыква — горлышком вверх в правом верхнем углу стола — поддержка здоровья. 🎃 Аметистовая «пещера» — справа (позиция «Белый Тигр») — баланс энергии. 💜⛰ Гроздь белого кварца — у компьютера — для снижения воздействия. 💎🖥 Для аудита фэншуй жилища или офиса от настоятеля Лю Юаня пишите @shaolinblogger

ЧАСТЬ 2 Как работать с ци напрямую? Нужно практикой реально познать свою ци и накопить «праведную ци». Лечить только своей ци нельзя: она ограничена. Берётся малая доля собственной ци как «инициатор резонанса», через которую привлекается безграничная праведная ци Природы для изменения поля пациента — таков принцип Чжу Юй. Поскольку природная праведная ци бесконечна, сила лечения многократно возрастает. Эту праведную ци персонифицируют как «божеств» — отсюда формула о «молитвенном изложении причин и прошении о поддержке». Как обращаться соединяться к «божествам», вызывая праведную ци Природы? Новичку нужны инструменты: 符 (талисманы), 咒 (заклинания), 寄 (перенос), 化 (преобразование). 符咒 обычно достаточно при функциональных расстройствах. При органической патологии требуются 寄/化. 寄 — «перемещение в модусе ци», «невидимая операция»: очаг снимается на уровне ци (например, перенос «болезнетворной ци» опухоли наружу — условно «на дерево», способное её «переварить»). 化 - преобразование на месте: «перевоспитание» патологического в здоровое. Чжу Юй не панацея. Рождение, старение, болезнь и смерть — естественный закон: когда жизненные силы иссякли, исход предрешён. Важна и «связь/доверие»: недоверие создаёт барьер и снижает эффект — «веришь — действует, не веришь — нет».

ЧАСТЬ 1 Что такое Чжу Юй 祝由? «祝» — моление; «由» — причина. Это изложение Небу причины болезни и прошение к нему.

«Хуанди Нэйцзине» сказано: «В древности лечили, изменяя чувства и преобразуя ци; можно было исцелять через 祝由…».

Это означает, что Чжу Юй — древний способ лечения и важная часть китайской медицины; его форма — сообщать духам причину болезни и молитвенно запрашивать поддержку. По историческим причинам преемственность метода лечения по Чжу Юй прервалась почти на двести лет и оказалась на грани утраты. Но из‑за заметной, «чудесной» эффективности метод точечно сохранялся в народной практике и многими опытными специалистами назывался «ядерным оружием китайской медицины». Чтобы понять Чжу Юй, важно прояснить: 1) что такое подлинная китайская медицина (КМ) и какова её ключевая теория; 2) что такое «духи/божества» и как они поддерживают лечение; 3) почему Чжу Юй называют «ядерным оружием» ТКМ и каков его принцип. ТКМ сформировалась внутри традиционной «культуры Ци», где всё сущее рождается из Ци и всё является различными её конфигурациями. Поэтому ТКМ — это ЦИ-медицина; её отличие — в понимании Ци и умении им пользоваться. Говорить о ТКМ вне Ци — значит говорить не о ТКМ. Ядро теории — Ци; все методы (массаж, надавливание на точки, правка, фитотерапия и т. д.) связаны с Ци и меридианами. Формальное сходство с западными техниками не определяет принадлежность. Определяет теория. Если метод объясняется меридианами и Ци, он относится к ТКМ, даже если внешне напоминает «западную» технику. Пример: хирургические приёмы Хуато в древности — в русле ТКМ. Поскольку Чжу Юй лечит через работу с ци, Чжу Юй относится к КМ. Внешне Чжу Юй — молитвенное изложение духам причин болезни и прошение о поддержке; значит, нужно понять, что такое «духи». В религиозном смысле, условно, можно выделить четыре этапа — анимизм, политеизм, монотеизм и «атеизм». «Атеизм» здесь не отрицание духов, а отрицание их верховного господства: и духи, и люди — формы жизни, подчинённые закону мироздания. Буддизм в этом смысле «безбожен»: управляет не Будда, а закон причинности. Даосизм почитает Дао (закон), а божества — его проявления. Чжу Юй связан с верой и может проявляться на всех этих уровнях. В широком смысле народные магические способы лечения — это Чжу Юй; в узком — «небесная медицина» в ортодоксальном даосизме. Путь освоения обычно идёт от наивных персонификаций к пониманию, что «боги» — это проявления ци/Дао; на высшем уровне «человек и бог не различаются»: внешний «бог» уже не нужен. То, что называют «божества/бодхисаттвы», — это позитивная энергия природы (праведная ци), антропоморфно названная для удобства обучения. Почему Чжу Юй — «ядерное оружие» ТКМ и каков принцип? Все методы ТКМ работают с ци, но другие делают это через посредников (лекарства, иглы, руки), а Чжу Юй — напрямую. В Чжу Юй Ци входит прямо в тело и действует в очаге болезни — «ци достигает места болезни», поэтому эффект быстрый и сильный.

Распространённые приёмы Шаг 1 — Диагностика и «объяснение происхождения» Глубокое «наблюдать, слушать, спрашивать, прощупывать» (望闻问切): оценка цинчжи (情志), образа жизни, прошлого опыта, источника страдания; нередко сначала дают чжушо бинъю (祝说病由) для снижения тревоги. Включает наблюдение за внешним видом/пульсом (望色脉) и оценку Шэнь (神). Шаг 2 — Словесное благословение и молитва Заклинания, молитвы, талисманные печати (符印), вода/огонь, элементы жертвоприношения (祭祀); словесное обращение к причинам болезни, патогенной энергии се‑ци (邪气), к Шэнь (神). Ритуальная рамка создаёт чувство значимости и доверия, усиливает внушение и облегчение. Шаг 3 — Практики запретов и очищения (禁法) Пост, очищение, соблюдение запретов; написание/ношение/сожжение талисманов, приготовление «талисманной воды», окуривание — обычно совместно с речевыми формулами и ритуалом. Шаг 4 — Регуляция Ци Посредством намерения, дыхания, голоса/ритма, музыки и мягкого прикосновения направляют циркуляцию Ци, успокаивают Дух, выравнивают направление работы ума; фактически — элементы медитации/гипноза и целенаправленного внушения; реализуется принцип «переместить Цзин, изменить Ци». Шаг 5 — Изгнание патогенного и поддержка правильного В парадигме чжуюй болезнь связана с патогенной энергией, которая дословно именуется как "зло" или "злая ци" (邪气), влиянием духов и демонов, а также с расстройством устремлений души/помыслов. Речью, ритуалом и талисманами «изгоняют/рассеивают» причину и укрепляют правильную/защитную Ци , волю и жизненную гармонию. Шаг 6 — Завершение/закрепление Словесное утешение и укрепление веры, рекомендации по режиму, управлению устремлениями и помыслами, следованию сезонным ритмам — для закрепления результата и профилактики. В древности применялись также практики - жертвоприношение, созерцание/успокоение, уединение, запирание дома/двора и повторное выслушивание переживаний. Акцент на искренности, намерении и вере соотносится с современными факторами ожидания и доверия, влияющими на исход. Современное положение.Живая традиция и наследие. Хотя чжуюй‑кэ не фигурирует в официальной номенклатуре, практика сохраняется у народных мастеров и в даосских храмах, обслуживая общины; в ряде мест рассматривается как нематериальное наследие с признанными носителями.

Искусство чжуюй шу (祝由术) — древний и таинственный метод исцеления тела и духа человека

«Я слышал, что в древности лечили болезни, перемещая эссенцию (Цзин, 精) и изменяя Ци (气) — можно было исцелять чжуюй (祝由).» — «Хуанди нейцзин.

Сувэнь. О перемещении цзин и изменении Ци». В традиционной китайской медицине и культуре существует особая практика, не сводимая ни к травам, ни к иглоукалыванию, и не тождественная шаманизму. Это целостный метод, сочетающий намерение (чувства, волю, веру), ритуал, заклинания, талисманы и словесные формулы. На протяжении веков её сохраняли врачи, даосы и народные мастера. Сегодня такие практики относят к народной культуре и верованиям, однако лежащие в их основе связи психики и тела, внушение и ритуальная рамка перекликаются с психосоматикой и нарративной медициной. Историческое развитие До Цинь — Хань: истоки. Термин «чжуюй» (祝由) фиксируется в «Хуанди нейцзин»: лечение без лекарств и игл, через перемещение эссенции Цзин и изменение Ци. Философская основа — взаимодействие Цзин, Ци и Шэнь, а также аффективно‑волевой сферы цинчжи человека с природой и обществом как ключ к здоровью и болезни. Уже в доциньскую эпоху сходные практики бытовали в народе и пересекались с практикой оберегов и магией. Суй — Тан — Сун — Юань: институционализация. С развитием медицинской системы и влиянием даосизма чжуюй/ритуальные техники входят в обучение наряду с врачеванием и массажем. В Сун/Юань терапия чжуюй включается в общую врачебную школу сочетая ритуально‑словесное объяснение происхождения болезни, психическое внушение и регуляцию сознания, а также работу через обереги, практики запретов/поста цзиньфа и ритуал. Применение — при нарушениях Шэнь, расстройствах аффективно‑волевой сферы цинчжи, истерических состояниях, парниках, паранойе, бессоннице и состояниях «чувствительности к влияниям». Мин — Цин: расцвет ритуала Пик с ярко выраженной ритуальностью. Даосы и народные мастера — основные носители. Своды вроде «Тринадцать разделов чжуюй медицины из надписи Сюань‑юаня» систематизируют разделы, запреты, обореговую практику и объяснение болезни. В фокусе — изгнание злой се‑ци (邪气), гармонизация Духа (神) и успокоение Хунь/По (魂/魄 — эфирной и телесной души), тесная связь с местными культами и даосскими храмами (道观). Новое время: маргинализация и переосмысление С утверждением биомедицины чжуюй утрачивает официальный статус, но сохраняется в сельских и религиозных контекстах; изучается историками, антропологами, психологами и в русле нарративной медицины (сопоставляются чжушо бинъю — 祝说病由, «перевод» переживаний — 情志相胜 и современные психоинтервенции).

В этом бренном мире милосердие нуждается в силе духа, а доброта — в броне. Прежде чем стать для кого-то зонтом в бурю, надобно сперва обзавестись своим собственным кровом; прежде чем согреть другого странника, обогрей своё сердце, дабы в нём пылал живой огонь.Истинная крепость — это когда сам становишься надёжной горной опорой. Когда пустишь корни в землю и обретёшь способность держаться за неё без шата, тогда листвою своей дашь тень и прохладу путникам. И только тогда та тень будет не пустой прихотью ветра, но правдой, достойной почитания.

Обряд возврата «иньских долгов» (还阴债 huán yīn zhài), «долга перерождения» (还魂债 huán hún zhài), «долга за рождение» (受生债 shòu shēng zhài) Обряд возврата «иньских долгов» (还阴债 huán yīn zhài), также называемый «возвратом долга души» (还魂债 huán hún zhài) или «долга за рождение» (受生债 shòu shēng zhài), представляет собой обычай, распространенный в даосизме. Согласно классическим даосским текстам, человек, появляющийся на свет, жизнью обязан небесным чиновникам (天曹 tiān cáo), а телом — управлению загробного мира (地府 dì fǔ). В момент, когда душа готовится к воплощению, в суде загробного мира (冥司 míng sī) якобы занимает из сокровищницы судьбы (禄库 lù kù) «деньги на рождение» (受生钱财 shòu shēng qián cái), что и называется «иньским долгом» (阴债 yīn zhài). Если этот долг не вернуть, человек при жизни может страдать от бедности, невезения, проблем со здоровьем и других неудач. Для возвращения «иньского долга» необходимо учитывать данные о дате рождения и время рождения (生辰八字 shēng chén bā zì), а сам обряд проводится под руководством даосского жреца (道士 dàoshì). Обряд обычно включает чтение священных текстов (念经 niàn jīng), сжигание бумажных денег (烧纸 shāo zhǐ), благотворительное кормление духов (施食 shī shí) и другие действия, направленные на погашение иньского долга. Обряд «храма для абортированных душ» (堕胎道场 duòtāi dàochǎng), поминальная церемония для душ младенцев «Храм для абортированных душ» (堕胎道场 duòtāi dàochǎng) чаще всего относится к ритуалу по отпеванию и помощи душе ребенка, умершего внутриутробно, после аборта или рано ушедшего из жизни, который в даосизме называют «дух младенца» (婴灵 yīng líng). По даосским убеждениям, «духи младенцев» (婴灵 yīng líng) — это души, которые не успели насладиться жизнью среди людей, поэтому могут оказать негативное влияние на живущих. Обряд поминовения для «духа младенца» проводится высокопоставленными даосскими служителями (道士 dàoshì или 高功法师 gāo gōng fǎshī) и включает чтение молитв (诵经 sòng jīng), покаянные поклоны (拜忏 bài chàn), проведение религиозных действий (作法 zuò fǎ). Это помогает душе младенца освободиться от страданий, обрести хорошее перерождение, а также снимает с живущих негативные последствия и избавляет от привязанности со стороны младенца. На видео врач даосской медицины настоятель Храма Синь Ми Лао Цзюнь мастер Шан Сянтин По всем вопросам @shaolinblogger

Кроме этих подробно изложенных методов, Великий Учитель Ван Чжунъян также упоминал методы «Девятикратного возвращения Эликсира» (九转还丹 jiǔzhuǎn huándān), «Летающего Золотого Кристалла из-за локтя» (肘后飞金晶 zhǒu hòu fēi jīn jīng), «Пронзания колен желтым ростком» (黄芽穿膝 huángyá chuān xī), «Стрельбы в Девять Железных Барабанов» (射九重铁鼓 shè jiǔchóng tiě gǔ), «Прогулки Принца за Четыре Ворота» (太子游四门 tàizǐ yóu sìmén), «Метода золотого кнута указывающего колесо» (金鞭指轮 jīnbiān zhǐlún), «Проникновения колен ростком тростника» (芦芽穿膝 lúyá chuān xī), «Метода Чжунли с мечом за спиной» (钟离背剑 Zhōnglí bèi jiàn), «Метода рыбалки у Учителя Лю» (吕翁钓鱼 Lǚwēng diàoyú), «Великого сна Чэнь Сии» (陈希夷大睡 Chén Xīyí dà shuì) и другие — все они служат лечению телесных недугов.Хотя описания этих методов дошли не полностью, они показывают, что Великий Учитель Ван Чжунъян, уделяя главное внимание совершенствованию природы (性功 xìng gōng), также придавал большое значение основам культивирования жизненной силы и тела (修命 xiū mìng).

Обмен учением Сюаньюань (玄源 Xuányuán): О законах практики Великого Учителя Северной школы внутренней алхимии, Чжунъяна (重阳 Chóngyáng): даосской практике по культивированию жизненной силы — возвращение Божественной Воды (神水 shénshuǐ) в Эликсирное Поле (丹田 dāntián) и метод сочетания с Желтой Старухой (黄婆 huángpó). Хотя Великий Учитель Ван Чжунъян (王重阳 Wáng Chóngyáng) утвердил, что главным в практике Северной школы внутренней алхимии (北宗丹法 běizōng dānfǎ) является работа с природой и сущностью (性功 xìng gōng), как последователь даосского пути обретения бессмертия, он считал, что конечная опора внутренней алхимии (内丹术 nèidān shù) должна оставаться в материальном теле. Поэтому Ван Чжунъян утверждал, что одновременно с различными методами очищения и совершенствования природы следует также укреплять и восстанавливать жизненные эссенции (精气 jīngqì) и соотносить их с правильной энергией (正气 zhèngqì). Это служит основой «создания эликсира» — 炼丹 (liàndān). Эти методы восстановления подробно записаны в трактате Ван Чжунъяна «Золотой замок и нефритовый замок» (《金关玉锁诀》 Jīn Guān Yù Suǒ Jué), называемом «путем малого свершения» (小乘之法 xiǎoshèng zhī fǎ), хотя именно он является фундаментом создания эликсира. Во время выполнения практикующий начинает в часы Крысы-Лошади, садится в позе цзядэ (枷跌坐 jiādiē zuò), растирает руки, ощущая, как тело наполняется паром, проходит через «Небесный мост» (天桥 tiānqiáo) и лоб (额颅 élu). Внимание сосредоточено на верхней и нижней челюсти, направляется истинная энергия 真气 (zhēnqì) вниз, циркулирующая через Солнце-Первоначало (太阳元 tàiyáng yuán); затем опускается к челюсти, поднимается к зубам, собирается у углов рта. Из этого формируется «Таинственная жемчужина» (玄珠 xuánzhū), нектар甘露 (gānlù) — «сладкая роса». Смешав её с «Алым Драконом» (赤龙 chìlóng), добиваются равномерного состояния, полощут рот, и появляется словно снежный вкус — белый, мягко-сладкий. Из трёх глотков два следует сохранить, чтобы не истощить сок жизни — «не иссушить древо». Этот метод — одна из даосских практик полоскания рта и заглатывания слюны (漱液咽津 shù yè yàn jīn). Во время практики нужно сидеть, словно Гора Тайшань (泰山 Tàishān), стоять, как Башня Сокровищ (宝塔 bǎotǎ), укрепить четверо врат тела (四门 sìmén), крепко удерживать玄关 (xuánguān — «Тайный проход»), сделать один глоток с силой трёх глотков, направить дыхание (炁 qì) сквозь преграды离隔 (lí gé), трижды пробудив жизненную энергию, естественным образом вызывая рождение энергий Дракона и Тигра (龙虎之炁 lónghǔ zhī qì). Далее, в любых положениях — в движении, стоя, сидя или лёжа — следует хранить молчание, закрыть глаза, не слушать внешних звуков, взгляд направить во внутренние образы. В один из дней внимательно созерцать丹田 (dāntián), представлять его мысленно, с каждым выдохом направлять Ци вниз, с каждым вдохом поднимать Ци вверх. Не давать ей подниматься к лицу. Шесть потоков энергии (六炁 liù qì) собираются в Срединном Центре (中元 zhōngyuán); чистая энергия движется вправо, мутная — влево, каждая проходит девять циклов вращения. Энергия возвращается к единству, образуя炉灶 (lúzào — «алхимическую печь»), называемую «Дракон опоясывает, Тигр обвивает» (龙盘虎绕 lóng pán hǔ rào), где дыхание естественно соединяется в гармонии.Этот метод также называется «Путь соединения Неба и Земли» (天地交泰之法 tiāndì jiāotài zhī fǎ) и «Совокупление Каня и Ли» (坎离交媾 kǎn lí jiāogòu).

Ритуал «Хуань тунцзы» в даосизме считается способом помочь людям нейтрализовать неблагоприятное влияние судьбы «ребёнка-небожителя». Ниже приведено подробное описание этого обряда. Происхождение и концепция Ритуал «Хуань тунцзы» возник в даосизме. Согласно его основной идее, некоторые люди являются перерождёнными небесными детьми или слугами небожителей, которые из-за ошибок или желания вернуться в мир людей были отправлены на землю. Высшие силы могут захотеть отозвать их обратно, что приводит к жизненным трудностям — слабому здоровью, неудачам в браке и другим проблемам. Чтобы устранить эти беды, проводят обряд, в котором отправляют «кукла-заместитель» вместо настоящего человека обратно на небеса, чтобы сам человек мог спокойно жить. Подготовка к ритуалу - Выбор благоприятной даты: Даосский мастер подбирает её на основе даты рождения верующего и лунного календаря, чтобы обеспечить успех обряда. - Подготовка ритуальных предметов и подношений: Используются восьмигранное зеркало, меч из персикового дерева, бумажные амулеты; среди подношений обычно фрукты, цветы и благовония для подношения богам. Ход ритуала - Создание заместителя: Фигуру человека делают из бумаги, соломы или ткани, на ней пишут имя и дату рождения, иногда указывают пол; мастер проводит церемонию «открытия глаз» (освящения). - Открытие алтаря и жертвоприношение: Даосский мастер в ритуальной одежде, с ритуальными предметами, читает священные тексты, приглашает божеств, объясняет им причину обряда и просит разрешения заменить реального человека куклой. - Молитвы и очищение: Мастер читает заклинания для очищения души, благословения, снятия болезней и изгнания злых духов. - Отправка заместителя: Куклу сжигают в определённом направлении, отпускают по реке или закапывают в особом месте, что символизирует её «возвышение и возвращение на небеса». - Завершающий этап: Мастер читает заключительные тексты, благодарит богов, складывает ритуальные предметы; в некоторых случаях верующему дают амулет или предписывают соблюдать временные запреты. Эффект ритуала Считается, что ритуал «Хуань тунцзы» помогает улучшить судьбу, повысить духовное развитие, укрепить здоровье и стабилизировать семейные отношения. Ритуал проводит врач даосской-медицины настоятель храма Синьми Лаоцзюнь мастер Шан Сянтин.

«Цзан Шэнь Цзюэ» (藏身诀, Cángshēn Jué) — это не просто жест, а целая даосская практика, название которой можно перевести как «Формула/Мудра Сокрытия Тела» или «Приём Сокрытия своего Энергетического Поля». Это мощный инструмент для защиты, используемый даосами, особенно в традициях Чжэньи и Удоуми Дао. Главная цель «Цзан Шэнь Цзюэ» — скрыть своё присутствие от негативных духов, вредоносных энергий (сеци) и неблагоприятных внешних воздействий. Это не делает человека физически невидимым, но «прячет» его энергетическое тело (ауру), делая его менее заметным и привлекательным для сил, которые могут навредить. Её применяют в самых разных ситуациях: при входе в места с тяжёлой энергетикой (кладбища, больницы), во время контакта с больными или агрессивными людьми, в путешествиях или толпе для защиты от энергетического «вампиризма», а также в ритуальной и даже боевой практике для сокрытия своих намерений. Как же выполняется эта мудра? Это не одна статичная поза, а последовательность действий, сочетающая жесты, визуализацию и намерение. Вот упрощённый и безопасный для практики вариант. Сначала создается сама мудра: поднимите левую руку перед собой, согните большой палец и прижмите его к центру ладони, а остальные четыре пальца плотно сомкните и согните, накрыв ими большой палец, чтобы получился кулак со спрятанными внутрь кончиками пальцев. Этот кулак символизирует ваше собственное «Я», вашу энергию, которую вы прячете. Правая рука может быть расслаблена или использоваться для вспомогательных жестов. Самая важная часть — это визуализация и намерение, без которых мудра становится просто жестом. Нужно представить, что ваше тело и энергетическое поле окружает яркий, плотный кокон из белого, золотого или фиолетового света. Мысленно произнесите намерение, например: «Я скрываю своё тело и дух от всех вредоносных сил. Моя энергия невидима для всего, что мне вредит». Сделайте несколько спокойных, глубоких вдохов и выдохов, удерживая мудру и образ, чтобы «запечатать» намерение. Символически левая рука ассоциируется с личной энергией, а спрятанные пальцы означают сокрытие Пяти Элементов, из которых состоит человек. Пряча их, вы делаете свою основу невидимой для внешнего мира. Однако важно помнить, что это не магия «невидимости» в бытовом смысле, а духовная практика, эффективность которой на 90% зависит от силы вашего сосредоточения. Используйте её осознанно, в ситуациях реальной энергетической угрозы, и для глубокого изучения лучше найти опытного наставника. Таким образом, «Цзан Шэнь Цзюэ» по своей сути является даосским «энергетическим плащом-невидимкой» — простой, но мощной техникой психоэнергетической самозащиты, которая помогает сохранить свою целостность и ощущение безопасности в неблагоприятной обстановке.

Ритуал по погибшим в войне сопротивления с японцами. По Юй 破狱 (разрушение тюрьмы) — это ритуал даосской школы Цюаньчжэнь (全真派), связанный с посмертным спасением душ. Его цель — помочь умершему освободиться от мучений ада.Обычно ритуал проводит гаогун-фаши (高功法师, высокопоставленный мастер-ритуалист), а другие даосы ему помогают. В алтарном пространстве в виде круга строится композиция из девяти групп черепков (瓦片) и ламп, символизирующих девять уровней подземного мира (九幽地狱).После восхождения на алтарь гаогун-фаши проходит через состояние «превращения в божество» (变神) — с помощью внутренней практики (内炼) и заклинаний (符咒) он вступает в контакт с божествами и получает их силу. Затем читаются тексты «Заклинание разрушения ада» (破狱咒) и «Сутра спасения страдающих» (救苦经).После этого мастер использует жезл Линлан (琳琅杖), чтобы поочерёдно разбивать черепки, символизирующие адские заточения, что олицетворяет разрушение уз ада. В завершение совершается обряд проводов и принятия душ (亡魂接引), направляющий умершего на путь освобождения и утончённого спасения (超度).

Даосское учение о «补财库» — пополнении или восстановлении финансового хранилища, то есть духовного ресурса, от которого зависит материальное благополучие человека. Пополнение финансового хранилища 补财库 (bǔ cáikù), также называемое «открытие дверей богатства» 开财门 (kāi cáimén), связано с переменой судьбы и увеличением жизненного благополучия. Финансовое хранилище связано с личной практикой прошлой жизни: прежнее накопление заслуг и добродетели становится источником нынешнего богатства. Оно также связано с заслугами предков, передавая потомкам возможности и достаток. В обычном понимании, пополнение хранилища означает прибавление собственных источников богатства, чтобы деньги не утекали и имущество сохранялось. На жизненном пути всегда бывают преграды: кто-то стремится к деньгам — и не получает, кто-то ищет удачу — и не встречает. Как сказано: «Благородный человек любит богатство, но должен добывать его правильным путём; идущий против пути не сможет его удержать». Каждому человеку при рождении предначертано собственное финансовое хранилище. Но если судьба складывается неблагополучно — неудачи в делах, неудачное ведение бизнеса, болезни или долги — хранилище повреждается и происходит утечка денег. Что такое финансовое хранилище? Некоторые умеют зарабатывать, но замечают, что деньги быстро исчезают, и остаётся ощущение, что всё утекло сквозь пальцы. Это называется «есть деньги, но нет хранилища». Подобно тому, как крестьянин собирает урожай, но у него нет амбара: зерно быстро портится или похищается. Таким образом, финансовое хранилище — это духовный источник богатства. В широком смысле это проявление накопленных заслуг. Человеческие счастье 福(fú), достаток 禄(lù) и долголетие 寿 (shòu) — всё это формы хранилища. Зачем пополнять финансовое хранилище? Многие усердно работают, но либо не могут разбогатеть, либо не удерживают собственные средства. Причина в том, что «хранилище закрыто» или «не может удерживать». Проявляется это в болезнях, долгах, кражах, чрезмерных расходах. В традиции говорят, что у каждого человека есть два хранилища — теневое и светлое: Пополнение теневого хранилища означает погашение долгов прошлых жизней перед обиженными духами. Пока эти долги не возвращены, они будут мешать, принося беды и утечки денег. Открытие светлого хранилища означает активизацию благополучия в нынешней жизни. Если оно закрыто или слишком мало, человек будет работать, но не видеть пользы. Причины утраты хранилища: * Кармические долги прошлых жизней. * Долги предков, переходящие на потомков. * Нарушение морали: неуважение к богам и предкам, обман, жестокость, похоть, убийство, воровство, праздные слова — всё это разрушает добродетель и уменьшает благополучие. Как восполняется хранилище? Согласно Дао-цзан (道藏), каждому при рождении назначаются «деньги жизни» 寿生钱 (shòu shēng qián). Если человек заблаговременно приносит жертву этими «деньгами», его три жизни становятся процветающими, а хранилище наполняется. Для пополнения хранилища совершаются даосские обряды: проведение покаянных служб, обращение к божествам, управляющим казной: Небесный надзиратель за богатством 天曹掌财禄司 (tiāncáo zhǎng cáilù sī), Хранители двенадцати подземных хранилищ 冥府受生院十二库官 (míngfǔ shòushēngyuàn shí’èr kùguān), Водяное казначейство 水府财库曹官 (shuǐfǔ cáikù cáo guān). Чтение «Сутры о чудесном ключе открытия хранилищ» 太上元始天尊说开库钥匙妙经 (Tàishàng Yuánshǐ Tiānzūn shuō kāikù yàoshí miào jīng). Обряд включает как жертвоприношение «светлого богатства» (печать искренности и уважения), так и «теневого богатства» (средство погашения долгов перед духами). Подлинный смысл обряда — не просто получение денег, но посев «поля добродетели». Он требует искренности, исправления намерений, дела милосердия. Денежное подношение — лишь внешний знак. Основная цель — взрастить семена духовных и материальных благ, чтобы богатство стало следствием добрых дел. Это не конечный результат, а начало: семя будущего процветания, которое даёт всходы, когда его питают добродетель и чистое сердце. Спросить мастера Лю Юаня по вопросам судьбы, фэншуй жилища, восполнению днежного хранилища @shaolinblogger

ЧАСТЬ 4 «Внутренняя карта» решается через заставы и переправы. На задней срединной линии, пройдя три заставы и девять переправ, попадаем в скрытую область. Как только ци достигает этих участков, следует проявлять внимательность. Три заставы — хвостовая застава (尾闾关, wěilǘ guān), застава межпозвоночья (夹脊关, jiājǐ guān) и застава нефритовой подушки (玉枕关, yùzhěn guān). Далее в тексте используется русский вариант. Хвостовая застава находится у самого копчика на спине; здесь семь позвонков и семь «отверстий». Тренировка заключается именно в прохождении через эти семь «отверстий». Внутренняя связь — с почками, парой мужской и женской; почки — место хранения семени и зародыша. Вверх идёт «туннель», называемый колесницей реки, Жёлтой рекой или канавой; он поднимается к «глиняному шару» (泥丸, níwán) — это путь восхождения ян‑ци. Дойдя до седьмого позвонка, напротив почек, встречается застава межпозвоночья. Когда ци достигает заставы межпозвоночья и задерживается между двумя почками, следует разжечь «быстрый огонь» — усилить работу. Следят за временем: когда удлинять вдох, когда укорачивать; когда брюшная стенка должна входить внутрь — «вводят ветер», то есть применяют брюшное дыхание. От заставы межпозвоночья поднимаются выше — к «отверстиям духовного ветра» в затылочной области; так доходят до заставы нефритовой подушки. Первый этап выплавления эликсира — овладеть тремя заставами. Лишь овладев ими, можно пройти девять переправ, подняться к глиняному шару, затем направить поток вниз, превращая «нефритовую жидкость» в «золотой эликсир», возвращающийся в пилюлю.

ЧАСТЬ 3 помимо «Внутренней карты» существуют и другие схемы и наставления даосской внутренней алхимии; ниже собраны основные пункты и предостережения. 1) Посадка: садясь, располагают тело устойчиво; язык у нёба, губы сомкнуты, глаза полуприкрыты; дыхание естественное и тонкое; позвоночник прямой, крестец опущен, макушка тянется вверх; ладони на коленях; кончик языка касается «небесного моста». Отпустить усилие, пребывать в ровном безмыслии. 2) Когда вдох становится тонким и длинным, сам собой образуется круг: «чистое опускается, мутное поднимается»; в нижнем даньтяне (丹田, dāntián) возникает теплота, живот мягко пульсирует — это начало движения «пилюли». 3) Если появляются расплывчатые образы — огни, цветы, туманы, — не преследовать и не отталкивать; вернуться к ровному наблюдению области пупка и поясницы; не искать «чудес». 4) Когда теплота доходит до копчика и поднимается по позвоночнику, в затылке и на макушке ощущается прохлада; не вмешиваться, позволить потоку естественно подняться к «небесным воротам», затем спуститься по передней срединной и замкнуться в пупке — так совершается малый небесный круг (小周天, xiǎo zhōutiān). 5) Если грудь теснится или сердцебиение учащается — усилие чрезмерно; ослабить внимание, побыть в естественности, затем мягко вернуться к наблюдению низа живота. 6) Если устают поясница и колени — поза жёсткая; слегка отстроить копчик и макушку, расправить плечи, дать крестцу «осесть»; при утомлении прекратить, не насиловать себя. 7) Признаки верной практики: внутри тепло, снаружи прохладно; дыхание тонкое, как нить; мысли редки и ясны; сон крепок и освежает; пищеварение ровное; настроение устойчивое. 8) Ошибки и отклонения: гоняться за ощущениями тепла и холода; насильственно «гнать» дыхание; удерживать вдох или выдох; шумно дышать; долго сидеть в напряжении; преследовать видения — всё это рассеивает силы и вредит. 9) Три согласования: тело — прямое и устойчивое; дыхание — естественное и непрерывное; сердце‑ум — тихий и ясный; при взаимной поддержке работа идёт без усилий. 10) Три бережения: беречь сущность — не расточать семя; беречь дыхание — не исчерпывать силу; беречь дух — не растрачивать его; соблюдение трёх бережений ускоряет созревание пилюли. 11) Четыре запрета: не действовать грубой силой; не жадничать в ожидании результата; не практиковать в гневе или печали; не заниматься сразу после насыщения или в сильный голод. 12) Времена и режим: весной и летом — поднимать и рассеивать; осенью и зимой — собирать и хранить; утром — пробуждать, вечером — успокаивать. Длительность сеанса — настолько, чтобы дыхание оставалось естественным; лучше короче, но регулярно. 13) Признаки созревания пилюли: низ живота тёплый и полный, у позвоночника словно тонкое течение, макушка лёгкая, язык сам поднимается к нёбу, круг идёт без усилий; в сердце‑уме — светлая устойчивость. 14) Переход к большому кругу (大周天, dà zhōutiān) возможен лишь после длительной устойчивости малого круга; вводят внимание в ладони и пятки, соединяют верх и низ, внутреннее и внешнее; всё постепенно, не вредя здоровью.