Дао и Дэ

Суть в пальцах: у каждой мудры своя основа Изучая пальцевые мудры, прежде всего следует понять и освоить "цели" (目, mù) сжатой руки. Так называемых "целей" всего двенадцать, и все они находятся в линиях ладони. Они соотносят двенадцать земных ветвей с двенадцатью участками на ладони; сжимание их используется для управления духами и участия в процессах мироздания. В "Даофа хуэйюань" сказано: Инь (寅) — цель Отсечения (斩目, zhǎn mù): для отвода духов, тигров, волков, насекомых и мышей. Мао (卯) — цель Безумия (颠目, diān mù): для прекращения безумия и одержимости. Чэнь (辰) — цель Ци (气目, qì mù): для удаления опухолей и язв. Сы (巳) — цель Прохождения (通目, tōng mù): для связи с Небом и Землей, написания талисманов. У (午) — цель Света (光目, guāng mù): для лечения глазных болезней, остановки крови. Вэй (未) — цель Свершения (成目, chéng mù): для удачи, строительства, обретения богатства. Шэнь (申) — цель Удаления (去目, qù mù): для призыва солдат и генералов для поимки нечисти. Сюй (戌) — цель Вора (贼目, zéi mù): для ночных походов, чтобы люди и духи не видели. Хай (亥) — цель Крюка (勾目, gōu mù): для ловли нечисти и преследования душ. Цзы (子) — цель Пользы (利目, lì mù): для сообщения с внутренними органами, снятия жара. Чоу (丑) — цель Демона (妖目, yāo mù): для пресечения аномалий и ловли нечисти.

Не бойтесь слабости тела! Даосские мудры врачевания откроют вам врата к практике При врожденной недостаточности или приобретенном истощении: эти девять групп мудр врачевания (祝由, zhù yóu) специально разработаны для людей со слабой конституцией как вводная практика. Не нужно мучительно тренировать физическую силу; принимая форму для проведения Ци, вы шаг за шагом сможете собрать рассеянную первичную Ци и заложить прочный фундамент для практики. Сложите "Печать прохождения каналов" (通脉印, tōng mài yìn) для рассеивания застоев. "Печать ума и чувствительности" (聪敏印, cōngmǐn yìn) открывает каналы и пробуждает дух. При вздутии живота "Печать устранения вздутия" (消胀印, xiāo zhàng yìn) и "Печать помощи пищеварению" (助运印, zhù yùn yìn) наладят ци-механизм селезенки и желудка. При ранней седине "Печать укрепления волос" (固发印, gù fà yìn) и "Печать сосредоточения духа" (凝神印, níng shén yìn) сохранят эссенцию почек и успокоят дух. При болях в коленях есть специальные мудры для согревания поясницы и коленей. Практикуйте каждый комплекс утром и вечером, позволяя рукам следовать за мыслью, а Ци — за формой. Пусть сила врачевания (祝由, zhù yóu) постепенно питает пять внутренних органов, и люди со слабой конституцией смогут шаг за шагом преодолеть себя и вступить на правильный путь практики.

Окончание 2 из 2 4. Логика даосского определения (основа) * Недостаток янской ци ведёт к вторжению зла: истинная ци (янская ци) слаба, поле ци нарушено, иньская загрязнённая энергия собирается — это и есть «наличие злой ци». * Зло проникает извне, нарушает изнутри: сначала влияет на телесные ощущения, затем беспокоит психику, потом вносит разлад в семью, и в конце концов разрушает удачу. * Сначала отделить реальность от иллюзии: сначала исключить физические/психологические болезни и проблемы фэн-шуй, и только потом рассматривать вопрос «нечистой силы». 5. Первичные меры (часто используются в даосизме) * Открыть окна для проветривания, просушить постельное бельё на солнце, зажечь благовония (сандал, полынь), рассыпать крупную соль для очищения. * Сохранять позитивный настрой, делать добрые дела, накапливать добродетель, взращивать истинную ци. * В серьёзных случаях приглашать профессионального даосского мастера для очищения дома, успокоения духа и изгнания зла. По вопросам и консультациям @shaolinblogger

Злая Ци（邪气） основная часть 1 из 2 Перевод с китайского. Согласно даосизму и народным даосским практикам, наличие «злой ци» (иньской злой, загрязнённой, губительной энергии) может проявляться на пяти уровнях: физическое тело, жилище, межличностные отношения, удача и аномальные явления. Можно провести самодиагностику по следующим признакам: 1. Признаки наличия злой ци в самом человеке (физическое тело + психика) * Необычные телесные ощущения: беспричинный озноб, холод в спине, тяжесть во всём теле, холодные руки и ноги, постоянная усталость, сонливость (чувство, что не высыпаешься). * Цвет лица и общий вид: лицо синевато-чёрное или тусклое, тёмные круги под глазами, глаза без блеска, потускневшая область между бровями (иньтан), общий упадок сил и увядание. * Психика и сон: бессонница, лёгкое пробуждение, синдром старой ведьмы (сонный паралич), частые кошмары (погони, встречи с умершими, пугающие сцены), тревога, страх, подозрительность, слуховые/зрительные галлюцинации. * Физическое недомогание: беспричинные головные боли, скованность шеи и плеч, давящая боль в груди, ломота во всём теле, при этом врачи не находят болезни, долгое и безуспешное лечение. * Аномалии в поведении: вспыльчивость, раздражительность, беспричинное беспокойство, резкие перепады настроения, пугливость, бессвязная речь, необычное поведение. * Упадок удачи: всё идёт наперекосяк, потери денег, много недоброжелателей, частые несчастные случаи, полоса невезения. 2. Признаки наличия злой ци в доме * Ощущения в помещении: как только заходишь в дом — холодно, давит, душно, липкая атмосфера, которая не уходит даже при открытых окнах; без сквозняка ощущается холодный ветер, прохлада. * Необычные запахи: запах гнили, плесени, тухлятины, странный запах при отсутствии источников мусора или плесени, который остаётся даже после проветривания. * Частые аномалии: непонятные звуки (шаги, стуки в стены, шёпот), предметы сами собой двигаются, свет сам включается/выключается, странности с электроприборами, домашние питомцы в панике мечутся, не заходят в определённую комнату, дети без причины плачут или просыпаются с криками по ночам. * Разлад в семье: частые ссоры домочадцев, обострение конфликтов, ухудшение отношений, в доме нет покоя, все друг друга на дух не переносят. * Ухудшение здоровья: члены семьи болеют один за другим, затяжные болезни, ухудшение физического состояния, случайные травмы. * Свет и атмосфера: круглый год темно, мало света, даже с включённым светом кажется сумрачно, мрачная атмосфера, ощущение, что кто-то наблюдает. 3. Простые методы самодиагностики (часто используются в народе) 1. Тест с клейким рисом: взять миску сырого клейкого риса, поставить в центре комнаты, воткнуть в него три палочки благовоний и зажечь их, выйти на 30 минут. Если палочки переломаны во многих местах, рис почернел, стал влажным или в нём образовались впадины — скорее всего, есть иньская злая ци. 2. Диагностика солью или пеплом благовоний: насыпать крупную соль в углы или под кровать, на следующий день проверить, не почернела ли она, не слиплась ли в комки, не стала ли влажной. Зажечь благовония и посмотреть на дым: прямой дым — к добру; хаотичный дым, вьющийся, закручивающийся назад, чёрный — атмосфера загрязнена. 3. Реакция животных и детей: кошки или собаки лают без причины, шерсть встаёт дыбом, боятся заходить в комнату, беспокойны; дети без причины плачут, пугаются, показывают пальцем в пустоту — часто сигнал о наличии иньской злой ци. 4. Пульсовая диагностика (даосская медицина): глубокий и заблокированный пульс на позиции Чи (尺脉/ chǐ mài), аномалии на позициях Цунь и Гуань (寸关/ cùn guān), необычное биение в среднем пальце руки или в центре ладони — часто указывает на «патологический пульс» (邪脉/ xié mài) (требуется профессиональная оценка).

Зачем человеку при жизни совершать как можно больше добрых дел и накапливать добродетель? Потому что, возможно, однажды, когда ты столкнешься с трудностями, появится некая незримая сила, которая поможет тебе преодолеть их. Эта сила — не человек и не деньги, а твои прошлые добрые поступки и намерения. Поэтому, когда ты окажешься в критической ситуации, дойдешь до настоящего тупика, положиться можно будет только на Небеса (Всевышнего, судьбу), всё остальное будет ненадежно. Если в твоей жизни были моменты, когда ты стоял перед испытанием жизни и смертью, например, автомобильная авария, тяжелая болезнь, большое бедствие. Или в момент, когда ты чувствовал, что силы на исходе, когда не можешь дышать, в то мгновение изо всех сил цепляясь за жизнь, пытаясь сделать вдох — возможно, единственное, о чем ты способен был думать в эти секунды — это просить помощи у Небес, а не у людей.

Приглашаем в Китай полечиться, омолодиться, культурно погрузиться :) Вся информация по ссылке: https://shaolinblog.info/tsigun-tur-v-kitai/. Плюсы поездки: ☯ Вами будут заниматься не одноразовые врачи, а доктора, которые дорожат своим именем. Своим делом они гарантированно занимаются всю жизнь. Это ответственные люди прошедшие строгий кастинг; ☯ Ежедневные сеансы, иглоукалывания и массажа  - это очень высокая интенсивность процедур, которая даст намлучший накопительный эффект; ☯ В курс лечения включено  прогревания полынью, что также повысит оздоравливающую эффективность; ☯ В курортных условиях вам не нужно преодолевать сопротивление рабочего расписания, искать время для встречи с врачом. Здесь всё под боком; ☯ Вы будете дистанцированы от ежедневных забот, стресса и потока дел. ☯ Китайская культурная среда даст массу новых положительных эмоций исцеляя и душу, и тело. По всем вопросам: @shaolinblogger И главное! Доктор Чжэн и Павел(Ваш покорный слуга) будут вас сопровождать👍🙏

Статья про даосские мудры чуть позже 👐

简易随身偏财诀（随时可用） - 偏财临身，万宝随身，横财自来，无往不利。 - 财星高照，偏财临门，机遇不断，富贵随身。

简易通用招财诀（日常默念） 1. 金光速现，财星临门，急急如律令！ 2. 天圆地方，财运顺昌，福星高照，贵人相帮，金银如雨，财宝满仓，急急如律令！ 3. 天上财神，地上财源，财路广进，四方财来。 Даю без перевода, т.к. не уверен, что произнесение этих заклинаний по-русски даст результат. Использование мудр обычно сопровождается заклинаниями. Кто захочет перевод, просто отдайте текст нейросети.

超度法会 (chāodù fǎhuì) В применении к даосскому богослужению — это ритуал спасения и вознесения душ умерших, целью которого является освобождение их от страданий в загробном мире и обеспечение благоприятного перерождения. Во время церемонии даосский священник обращается к божествам, открывает врата преисподней, совершает очищение душ святой водой, подносит им пищу и читает священные тексты, направляя их к свету и гармонии с Дао. Такие обряды проводятся как для упокоения предков, так и для умиротворения «бродячих душ», погибших неестественной смертью, а также для очищения пространства от негативной энергии.

Закон Дао сокрыт в чистоте и безмятежности, а также в открытости и прямоте. Хранить чистоту и покой — значит не избегать мира в уединении, а отбрасывать посторонние мысли, успокаивать свой дух, возвращать внутренний мир к изначальной природе, чтобы он мог резонировать с пустотной и безмятежной природой Дао.

В «Дао дэ цзин» говорится: «Достигают предела пустоты, хранят покой непоколебимо, и тогда все вещи возникают и действуют, а я созерцаю их возвращение».

Когда человек способен хранить чистоту и покой, он подобен тихой воде, отражающей луну, — он может ясно видеть суть вещей, действовать в согласии с течением, и тогда удача, словно тень, следует за ним, прокладывая ему путь. Быть открытым и прямым — тоже не значит действовать безрассудно. Это означает твёрдо придерживаться праведного пути, не обманывать своё сердце, согласовывать свои поступки с законами справедливости Дао.

«Путь Неба беспристрастен, но он всегда с добрыми людьми».

Когда человек идёт прямым путём и живёт открыто, он входит в резонанс с беспристрастной природой Дао, и тогда законы мироздания сами прокладывают ему дорогу, устраняя препятствия на его пути.

В даосской ритуальной практике особое место занимает так называемая «чаша пяти злаков», которая также известна под названиями «рисовая чаша» или «алтарная-чаша». Данный предмет представляет собой традиционный деревянный сосуд квадратной или круглой формы, наполняемый пятью видами зерна, в качестве которых обычно выступают рис, просо, гаолян, пшеница и бобовые. В народной традиции также нередко используются рис, чумиза(китайская пшенка), гаолян, зелёные бобы и чёрные бобы, поскольку их цветовая гамма соотносится с пятью стихиями и пятью сторонами света. Помимо злаков, в чашу помещаются различные ритуальные предметы, включая линейку, весы, ножницы, зеркало, меч или светильник «Семь звёзд», символизирующий созвездие Большой Медведицы, а также жёлтый зонт и иные атрибуты. Чаша пяти злаков является центральным элементом алтарного убранства в рамках ритуала «Поклонения звёздам», известного как «Воздаяние почитания Ковшу». Помимо этого, она широко применяется в обрядах очищения жилища, умиротворения пространства и проведения заупокойных служб. Символическое значение чаши весьма многогранно: она олицетворяет собой структуру мироздания и небесные чертоги звездного духа, а пять видов злаков символизируют непрерывный круговорот жизни, распределение звёздной энергии и гармоничное взаимодействие пяти стихий. Разноцветные зёрна, как уже было сказано выше, соотносятся с пятью сторонами света и пятью Небесными императорами, выполняя функцию подавления нечисти, привлечения удачи и продления срока жизни. Непрерывно горящий в чаше светильник трактуется как знак того, что жизненная звезда человека сияет ярко, что сулит долголетие и приумножение счастья. Глоссарий: · Чаша пяти злаков — 五谷斗 (wǔ gǔ dǒu) · Рисовая чаша — 米斗 (mǐ dǒu) · Алтарь-чаша — 斗坛 (dǒu tán) · Пять злаков — 五谷 (wǔ gǔ) · Поклонение звёздам, Воздаяние почитания Ковшу — 拜斗 (bài dǒu) · Очищение жилища — 净宅 (jìng zhái) · Умиротворение, установление покоя — 安镇 (ān zhèn) · Заупокойная служба, освобождение от мирских уз — 超度 (chāo dù) · Подавление нечисти, нейтрализация негативных влияний — 镇煞 (zhèn shà) · Привлечение удачи — 纳吉 (nà jí) · Продление жизни — 续命 (xù mìng) · Светильник в чаше — 斗灯 (dǒu dēng) · Изначальный час, жизненная звезда человека — 元辰 (yuán chén) · Пять сторон света — 五方 (wǔ fāng) · Пять Небесных императоров — 五帝 (wǔ dì) · Семь звёзд (Большая Медведица) — 七星 (qī xīng)

День рождения Нефритового Императора☯

Существуют также ключевые запреты и рекомендации. Время встречи — с полуночи пятого дня первого месяца (фактически с вечера четвертого дня) считается самым благоприятным, это называют «захватить путь» (цян лу тоу), то есть успеть первым. Место для алтаря должно быть в чистом, тихом и высоком месте дома, не напротив туалета, кухни или под балкой. Если вы ставите статую гражданского бога богатства (например, Би Ганя), его лицо не должно быть обращено к двери, в то время как военные боги (Гуань Юй, Чжао Гунмин) смотрят на вход, охраняя дом. Но самое главное — это искренность и благоговейное сердце. Ведь боги слышат и видят всё, и только тот, кто встречает их с чистым сердцем, без жадности и с мыслью о добрых делах, сможет обрести их благосклонность и истинное богатство.

Сегодня, в пятый день первого месяца по лунному календарю, наступает традиционный праздник — день встречи Бога Богатства. В этот день принято приветствовать Пятерых Богов Богатства (五路财神), что символизирует пожелание процветания и богатства со всех сторон. Это одна из самых почитаемых народных традиций, отражающая искреннее стремление к благополучию и достатку в новом году. Обратившись к китайским интернет-источникам, включая ресурсы даосских сообществ, можно подробно описать этот феномен и дать рекомендации по правильной встрече божеств. Понятие «Пять Богов Богатства» (У Лу Цай Шэнь) имеет два основных толкования, но оба они так или иначе связаны с фигурой маршала Чжао Гунмина. Первая, наиболее распространенная версия, называемая «Малым пятью путями», представляет Чжао Гунмина как главного Бога Богатства (中路财神), которому подчиняются четыре его полководца, также отвечающие за богатство: Сяо Шэн (восточный бог, приносящий драгоценности), Цао Бао (западный бог, хранящий сокровища), Чэнь Цзюгун (южный бог, призывающий богатство) и Яо Шаосы (северный бог, дарующий удачную торговлю). Вторая трактовка, «Великие пять путей», говорит о пяти независимых божествах, представляющих разные стороны и сферы: восточный Би Гань (гражданский бог богатства), западный Гуань Юй (военный бог богатства), южный Чай Жун (император, покровительствующий богатству), северный Чжао Гунмин (также военный бог) и центральный Ван Хай (почитаемый как основоположник китайского купечества). Смысл един: молить о ниспослании достатка, идущего с востока, запада, юга, севера и центра, то есть со всех сторон и путей. Чтобы встретить Богов Богатства дома в соответствии с традицией, существует определенный порядок действий, начиная с подготовки и заканчивая обрядом. Начать следует с очищения — вымыть руки в знак уважения. Затем необходимо подготовить место для алтаря и подношения. Подношения должны быть чистыми и искренними. Можно использовать пять видов разноцветных фруктов, например, яблоки (символизируют мир), мандарины (удачу), персики (долголетие). Также ставят три чашки чистого чая, символизирующие чистоту, живые цветы (лилии или хризантемы) для гармонии и радости, сладости и выпечку как пожелание сладкой жизни. Традиционно могли использовать баранью голову (символ удачи) или карпа (символ ежегодного изобилия), однако многие даосские взгляды призывают к вегетарианским подношениям, избегая убийства. Гранат и вишня не используются, так как по традиционным представлениям их способ произрастания считается нечистым. Сам обряд встречи начинается с зажжения красных свечей и ароматических палочек (обычно трех или девяти). Свечи освещают путь между мирами людей и богов, а дым благовоний служит приглашением для божества. Затем совершают земные поклоны, держа палочки в руках, обращаясь лицом на восток или к алтарю, и в уме или шепотом читают молитву-прошение о ниспослании богатства в новом году. Если используется так называемая «шу вэнь» (прошение, написанное на красной бумаге с именем, адресом и желаниями), ее зачитывают вслух и сжигают, чтобы слова достигли небес. После церемонии сжигают жертвенные деньги (имитации золотых слитков или монет). Завершается действо семейной трапезой («вино пути») — символом того, что богатство принято в дом. Важно помнить, что даосизм учит: боги богатства даруют богатство сообразно добрым делам человека. Поэтому главный способ привлечь деньги — быть миролюбивым, не искать легких путей и совершать благие поступки в течение всего года. На фото 9 божеств: + СЗ, ЮЗ, ЮВ, СВ.

4. Классика и даосский канон Главными каноническими текстами даосизма считаются «Дао дэ цзин» Лао‑цзы и «Наньхуа цзин» Чжуан‑цзы. К числу основополагающих произведений относят также несколько других трактатов; вместе они образуют ядро даосской классики и рассматриваются как обязательные для изучения во всех школах. Особое место занимают тексты, связанные с алхимией и внутренней практикой — трактаты, в которых описываются пути обретения бессмертия через преобразование тела и духа. Среди них выделяется «Чжоуи цаньтун ци», считающийся одним из древнейших и важнейших алхимических сочинений, а также «Баопу‑цзы» и другие тексты, ставшие основой алхимических школ. В V веке Лю Сюцзин составил подробный каталог даосских сочинений, где были собраны философские тексты, труды по алхимии, искусству долгой жизни, лечению болезней и различным практикам работы с дыханием и энергией. Позднее на основе подобных каталогов было составлено несколько крупных собраний даосской классики, объединяемых под общим названием даосский канон. Наиболее известны минские издания, в которых систематизированы основные даосские писания и комментарии. Они оказали серьёзное влияние на развитие китайской культуры, политики и науки. Краткие, но очень влиятельные тексты — такие как «Иньфу цзин» или «Канон вечного очищения и покоя» — считаются обязательными к чтению и заучиванию для даосских священнослужителей. В повседневной практике широко используются и другие каноны, посвящённые, например, Нефритовому императору и различным небесным владыкам.

3. Боги и бессмертные Даосские сверхъестественные существа условно делятся на две большие категории — «боги» и «бессмертные». Под «богами» понимаются разнообразные божества: небесные владыки, земные духи‑покровители, духи вещей и мест, боги подземного мира, а также божества, связанные с телом человека и с душами умерших. Небесные, земные и подземные боги, а также божества, обитающие в человеческом теле, рассматриваются как изначально существующие святые сущности. «Бессмертные» — это люди, которые через долгую духовную и телесную практику обрели Дао, получили огромные сверхъестественные способности, стали непостижимыми и бессмертными. В текстах их называют «истинными бессмертными» и «истинными людьми». Согласно даосским представлениям, во главе Небесного двора стоит Нефритовый император, управляющий всеми богами. Подземный мир и морской мир также имеют своих владык; они считаются сферами, подчинёнными небесам. Небо, земля и воды имеют своих главных божеств, которых называют Тремя управляющими владыками. Даосизм развил сложную иерархию чиновничества подземного царства и дворцов Драконьих царей, к которой добавились многочисленные местные божества: духи гор, уездные и городские покровители, боги земли, бог очага и т. д. В пантеон были включены и персонажи древней мифологии, такие как Западная владычица‑мать и Девятинебесная владычица. В результате система божеств получилась крайне разветвлённой. Даосские тексты различают множество разрядов богов и бессмертных. В одном из ранних трактатов божественные существа делятся на шесть категорий, в другом — на десять уровней. В целом вершину даосского пантеона составляют высшие небесные владыки, а самыми «низкими» считаются городские и местные боги. Эта система сложилась постепенно, в ходе долгой исторической эволюции. Многие народные герои и выдающиеся военачальники — например, Ма‑цзу, Гуань Юй, Юэ Фэй и другие — изначально почитались как народные святые и за заслуги перед людьми были включены в даосский пантеон. На ранних этапах даосизма культ статуй божеств почти не был выражен, но со временем, ради удобства проповеди, стали широко создавать и почитать изображения богов. В крупных даосских храмах традиционно есть главный зал высших небесных владык и отдельный зал для другой группы верховных божеств; состав остальных почитаемых фигур зависит от истории и местоположения конкретного храма. Даосская традиция рассматривает человеческое тело как «малую вселенную». Считается, что в органах, частях тела и даже в волосах живут различные божества. Для работы с ними существуют особые практики. К таким воззрениям относится, например, учение о «трёх трупных духах» и связанные с ним обряды, направленные на сохранение жизненной силы и духовной чистоты.

1. Даосизм: происхождение и облик религии Даосизм — коренная китайская национальная религия. По преданию, его идеи восходят к эпохе легендарного правителя Хуанди. Первые организованные религиозные общины даосского типа связывают с учением Великого Мира, основанным Юй Цзи, и с «Учением пяти мер риса», созданным Чжан Даолином и известным как Учение Небесных Наставников. Основателя философской даосской школы Лао‑цзы религиозный даосизм почитает как «предка Дао». Хотя немногочисленные ответвления трактуют это по‑своему, большинство крупных направлений признаёт именно Лао‑цзы основателем традиции. Истоки даосизма восходят к первобытным культам жертвоприношений небу и предкам и к ранним формам шаманизма и магии. В эпоху Весен и Осеней и Сражающихся царств даосская традиция впитывает учения о бессмертных и магических искусствах и даёт начало направлению «Путь бессмертных». Позднее, синтезируя идеи философского даосизма и школы инь‑ян — включая учение о пяти элементах и о соотношении инь и ян, — формируется так называемая «школа Хуанди». В средне‑поздний период династии Хань из этого комплекса взглядов вырастает направление «пути Хуанди и Лао‑цзы». Реформы эпохи Южных и Северных династий, проникновение буддизма, а затем слияние различных даосских школ в периоды Юань и Мин постепенно приводят к тому облику даосизма, который знаком людям сегодня. В древности даосизм был чрезвычайно распространён, но с наступлением Нового времени начал заметно слабеть. 2. Многобожие, цели практики и место в культуре Даосизм — политеистическая религия, то есть система верований, признающая множество богов. Его главные цели — стремление к долголетию и бессмертию, обретение Дао и становление бессмертным, а также помощь миру и людям: защита от бедствий, исцеление, гармонизация судьбы. В традиционной китайской культуре даосизм занимает очень важное место и продолжает развиваться в современном мире. Философский даосизм времён Сражающихся царств рассматривался как чисто теоретическое учение, однако религиозный даосизм заимствовал из него систему понятий с центральной идеей Дао и Добродетели и обожествил древних мыслителей. При этом оформленные религиозные общины появляются лишь в позднюю Хань. Чжан Даолин, практикуя в горах нынешней провинции Сычуань, создаёт Учение Небесных Наставников, утверждает культ Лао‑цзы как высшего небесного владыки и делит территории на двадцать четыре округа проповеди. К эпохе Южных и Северных династий религиозная форма даосизма становится всё более завершённой. В эпоху Тан император Тайцзун, имея ту же фамилию Ли, что и Лао‑цзы, официально провозглашает его предком династии.

Даосский оберег мира и благополучия школы Шанцин горы Маошань. Даосские практики (道术 dàoshù) Религиозная деятельность даосизма отличается исключительной сложностью и часто переплетается с народными верованиями, в связи с чем «оккультные искусства» (方术 fāngshù) также обозначают термином «даосские практики» (道术 dàoshù). Они подразделяются на две основные категории: самосовершенствование даосских священнослужителей (道士自身修行 dàoshì zìshēn xiūxíng) и даосские ритуалы (道教仪式 dàojiào yíshì). К ним относятся: методы работы с каноническими текстами (经法 jīngfǎ), покаянные ритуалы (忏法 chànfǎ), посты (斋 zhāi), жертвенные церемонии (醮 jiào), создание талисманов и произнесение заклинаний (符咒 fúzhòu), наложение запретов (禁咒 jìnzhòu), практики сокрытия и отшельничества (隐遁 yǐndùn), изгнание злых сил (驱邪 qūxié), усмирение демонов (伏魔 fúmó), подчинение злых духов (降妖 xiángyāo), предотвращение бедствий (消灾 xiāozāi), молитвы и ритуалы отвращения зла (祈禳 qíráng), искусство внутренних покоев (房中术 fángzhōngshù), методы достижения бессмертия (神仙术 shénxiānshù), воздержание от злаков (辟谷 bìgǔ), геомантия (风水堪舆 fēngshuǐ kānyú), прорицание (占卜 zhānbǔ) и другие. Помимо этого, даосизм включает множество иных практик, таких как внутреннее созерцание (内观 nèiguān), сохранение единства (守一 shǒuyī), концентрация мысли (存思 cúnsī) и воздержание от злаков (辟谷 bìgǔ), которые обладают оздоровительным эффектом и также относятся к цигуну (气功 qìgōng). Алхимия (炼丹 liàndān) Самосовершенствование даосских священнослужителей воплощается в таких практиках, как внутренняя алхимия (内丹 nèidān), внешняя алхимия (外丹 wàidān), принятие специальных снадобий (服食 fúshí) и искусство внутренних покоев (房中 fángzhōng). Внутренняя алхимия (内丹 nèidān) представляет собой процесс создания «эликсира» внутри тела посредством работы с энергией ци (行气 xíngqì), выполнения психофизических упражнений (导引 dǎoyǐn) и дыхательных практик (呼吸吐纳 hūxī tǔnà) с целью обретения долголетия и бессмертия. Хотя терминология внешней и внутренней алхимии во многом совпадает, их сущность кардинально различается. Так, человеческое тело уподобляется плавильной печи (炉鼎 lúdǐng), однако на теоретическом уровне между ними прослеживается взаимосвязь. В древности знания об алхимии передавались преимущественно устно от учителя к ученику, оставаясь недоступными для непосвященных. Концепция «трех полей киновари» (三丹田 sān dāntián) в теле человека, именуемых «тремя первоначалами» (三元 sānyuán), является центральной в даосской внутренней алхимии. Согласно ей, «после разделения хаоса возникли три пневмы-первоначала Неба, Земли и Воды (天地水三元之气 tiāndìshuǐ sānyuán zhī qì), которые породили человеческий род и взрастили всё сущее. Человек также следует этому закону, [имея] три обогревателя (三焦 sānjiāo) и три поля киновари (三丹田 sān dāntián) для питания телесной формы и порождения духа (神 shén) и энергии (气 qì)». Также существует интерпретация, согласно которой «три первоначала» (三元 sānyuán) суть изначальная сущность-цзин (元精 yuánjīng), изначальная энергия-ци (元气 yuánqì) и изначальный дух-шэнь (元神 yuánshén). Внешняя алхимия (外丹 wàidān) подразумевает плавку минералов, таких как киноварь (丹砂 dānshā), свинец (铅 qiān), ртуть (汞 gǒng), и приготовление из них, а также из растительных компонентов, пилюль, призванных даровать бессмертие. С точки зрения современной науки, большинство таких эликсиров токсичны, и история знает множество случаев смертей от их приема, однако внешняя алхимия признаётся предшественницей современной химии. Кроме того, этот термин может относиться к западной алхимии или даосским магическим искусствам, таким как создание талисманов (符箓 fúlù) или «громовые методы» (雷法 léifǎ).

Учебные классны при некоторых монастырях не дурно оборудованы. Мастер Лю Юань даёт азы Ци-Мэнь Дунь Цзя