Индийская волна 🌊

✏️ Лестница эволюции на храме в Садайсвами ашраме, Тируваннамалай: сначала низкие уровни от жадности до привязанности, потом высокие от обретения духовного наставника до духовного знания. Долог путь! 🙏

👨‍🦱 Чего только на латынь в своё время не переводили – и Гомера, и китайские стихи, и Пушкина, и Бхагавад-гиту: а теперь вот вам история про Упанишады, у которых тоже есть латинский перевод – правда, довольно странный. Почему, сейчас узнаем. 📖 В двух словах об источнике: Упанишады – это религиозно-философские трактаты, дополняющие древнеиндийские Веды и относящиеся, наряду с последними, к категории наиболее священных писаний. Создавать их начали в период с VIII в. до н.э., а закончили уже в Средневековье. 🤩 В середине XVII в. могольским принцем Мухаммадом Дарой Шукохом – по всей вероятности, не самолично, а трудами придворных учёных, – 50 Упанишад были переведены на персидский под названием «Сирр-и-Акбар» («Великая тайна»). Именно на этот перевод век спустя упал взор французского востоковеда Абрахама Гиацинта Анкетиля-Дюперрона (1731-1805). Дюперрон назвал свой труд, опубликованный в 1801-1802, «Oupnek’hat, id est, Secretum tegendum» («Упанишады, то есть Сокровенное, что должно быть сокрыто»). В предисловии он пишет:

Народ, по большей части тупой и необразованный (hebes et rudis), просвещается учёными людьми при помощи средств собственной речи: в каждой стране наставники должны употреблять обычный для неё язык, дабы наука [...] могла достичь умов народа. Однако желательно, чтобы общение учёных и образованных людей велось на одном и том же языке – для европейцев на латыни, а для индусов – на персидском.

Справедливости ради отметим, что санскрит Дюперрон тоже изучал, однако некоторые Упанишады (например, Башкаламантра-упанишада) были обнаружены европейскими учёными на санскрите уже в XX в. 🤩 Если характеризовать перевод Дюперрона одним словом, то выглядит он экстравагантно: это гремучая смесь латинского, греческого, персидского, арабского и санскрита. Чтобы задёргался глаз, достаточно взглянуть на илл. 2 к этому посту. Уже в XIX в. перевод подвергся суровой критике не только за «двойную конвертацию», но и за буквализм. Так какая же тогда в нём ценность? Ещё какая! Ведь он не только стал первым проводником Упанишад в Европу, но и оказал огромное влияние на одного великого человека. 💅 Артур Шопенгауэр ознакомился с индийской философией именно по дюперроновскому переводу – и на него опирался в своей философии, считая изложенное там учение созвучным своему. Шопенгауэр цитировал Упанишады в своих работах исключительно по переводу Дюперрона. 📖 Вот так и получилось, что без могольского принца не было бы персидского перевода Упанишад, без персидского не было бы латинского, а без латинского, возможно, не было бы Шопенгауэра – таким, как мы его знаем. Ведь конечный пункт системы Шопенгауэра – учение о нирване, небытии воли, отрёкшейся от жизни. Так что вполне можно было бы сказать: это учение, возникшее на почве индийской философии, смогло взрасти благодаря латыни. Обожаю такие истории. Salve, Latina! 🔜 #SL_libri

📖 Согласно книге Бытия (8:4) после потопа Ной высадился в горах Араратских – но есть такое ощущение, что это было в Восточных Гхатах. Ведь разнообразие животных в Тируваннамалае поистине удивительно, и встречаются они буквально на каждом шагу. 🤩 На камеру попали далеко не все: неуловимые бабочки, птицы, мыши, ящерицы, жучки и бурундучки остались за кадром. Так что любуемся на прочих 🤩 1⃣ Любовь у Раманашрама 2⃣ Телятки ждут еду 3⃣ Забег на озере Самудра 4⃣ В ашраме Йоги Рамсураткумара 5⃣ Два петухасура преследуют гуся 7⃣ Коровка-капучино 7⃣ Вышел я из сада в поисках прасада 8⃣ Вход в тапках строго запрещён 9⃣ Близ вайфая и трава вкуснее 1⃣1⃣ Пёсик душой на Кайласе || ॐ शान्तिः शान्तिः शान्तिः ||

⭐ Завершила четырёхмесячный курс по ведийской литературе. Огромное спасибо лектору Максиму Леонову! 🔔 Веды, и особенно упанишады, требуют глубокого погружения и педантичного разбора терминов. В центре внимания последних, конечно – Атман и Брахман и эволюция философии от конкретных, ритуально-мифологических и «телесных» образов к абстрактным принципам (и дальнейшему развитию даршанов). Содержание этих терминов, конечно же, неоднородно. Вот как они понимаются по итогу развития философской мысли, например, в популярной адвайта-веданте: 🟣 Атман – истинное «Я», вечная, неизменная, бестелесная сущность человека, его индивидуальная душа, которая не рождается и не умирает. Она пребывает в каждом живом существе как его внутренняя природа, свидетель всех действий тела и ума. 🟣Брахман – безличная, всепроникающая и вечная основа всего сущего, абсолютная реальность, из которой возникает и в которую возвращается вся Вселенная. Брахман не имеет формы, атрибутов или качеств, но является источником чистого бытия, сознания и блаженства. 💬 Зародыш идей об Атмане и Брахмане появляется уже Гимне Священной Речи Ригведы. Как термины они упоминаются в ранних упанишадах, а их тождество закрепляется позднее в знаменитой Катха-упанишаде. На этом развитие продолжается: философы упанишад разбирают природу и атрибуты Атмана, в санкхье вторичная концепция «Махан Атман» (целое, которое завершается через творение) превращается в буддхи, а в теистических школах связывается с личным Господом (Ишвара). Резюмируя всё сказанное: Умом Атмана не понять, Словес аршином не измерить, Ни ощутить, ни описать – В Атмана можно просто верить! 😅😅😅 || ॐ शान्तिः शान्तिः शान्तिः ||

Первый день отпуска 😎 Когда даже чек говорит, что ты на правильном пути 🥰

Пиратские фото из бангалорского дворца: снимать внутри запрещено, так что пришлось действовать быстро и ловко, на уровне агента 1008 😎 ❇️ Дворец Бангалора считается главной архитектурной жемчужиной города. Он построен в тюдоровском и неоготическом стилях и напоминает средневековый замок – только надписи под гербами на деванагари, что поначалу выглядит очень непривычно. Его начали строить в 1862 для британского офицера, но в 1884 дворец выкупили у него в счёт долгов, и он стал собственностью махараджи Майсура (на всякий случай, «махараджа» в современной Индии – это не правитель, а титул, оставшийся по наследству от династий, правивших княжествами до 1947). Окончательно строительство завершилось в 1944. 👑Главные красоты дворца – деревянные интерьеры с резьбой, витражи, коллекция картин и бронзовых скульптур. Атмосфера напоминает старую Англию, но с сильным индийским колоритом. Дворец до сих пор принадлежит семье махараджи и открыт для посетителей всего за 500 рупий. Также здесь проходят концерты: в разное время на территории дворца выступали The Rolling Stones, Iron Maiden и другие звёзды. 🖼 Меня особенно впечатлила живопись: картинами украшены не только сами комнаты, но и внутренние дворики. Вот, например, очень выразительный Дакша на фото (кажется, с крокодильим хвостом?). Жаль, что не получилось заснять другие картины – там было много интересных и порой весьма не каноничных изображений богов. 🐘 Из грустного: куча фотографий убитых махараджами тигров, слоновья голова и даже табуретки из слоновьих ног. Чтобы немного реабилитировать страсть махараджей к охоте, аудиогид сообщает, что в конце концов охота была признана неэтичной, а тиграм стали оказывать покровительство и содействие в размножении в естественной среде. В настоящее время популяция тигров не только восстановилась после охот махараджей, но и продолжает расти: по последним данным, в штате обитает более 250–300 особей 🙏 || ॐ शान्तिः शान्तिः शान्तिः ||

📷 Атмосфера Бангалора: лучшие уличные кадры ⭐ 1️⃣ Гопура храма Сомешвар (Халасуру) 2️⃣ Центр танца и творчества 3️⃣ Наги у храма Сомешвар 4️⃣ На улочках в районе Халасуру 5️⃣ Хаос и порядок 6️⃣ Распечатка из интернета на храмовой стене 7️⃣ Bhaskaran Road 8️⃣ У центрального парка Cubbon 9️⃣ Маленький храм Панчамукха-Ганапати 🔟 Наги у храма Сомешвар || ॐ शान्तिः शान्तिः शान्तिः ||

🙏 Медитация – слово, которое пришло из латыни, проделав долгий и интересный путь. Отправная точка – глагол mederi («лечить, исцелять»), от которого возникло также слово «медицина» (medicina). Он оброс учащательным суффиксом -it-, превратившись в meditari («размышлять, обдумывать», тж. «замышлять, намереваться»). И вот уже от него при помощи суффикса абстрактных понятий -io образовалось meditatio – «размышление, обдумывание, упражнение, подготовка». Возникает вопрос: а почему, например, не cogitatio? Это ведь тоже «размышление, обдумывание» на латинском языке. История такая. 😳 В Торе, написанной на иврите, встречается слово הגה («шептать, вздыхать, размышлять»). Когда книгу перевели на греческий, это слово превратилось в μελέτη («забота, внимание, практика, упражнение»), а потом в латинское meditatio: оттенок заботы / исцеления ближе к meditari, чем к cogitare, да и первые две буквы такие же, звучит похоже. 😌 Вот так и получилось, что мы теперь медитируем, а не когитируем или контемплируем (глаголов, подходящих для этого процесса, в латыни очень много, это лишь пара примеров). 📃 Каждый язык одарил понятие медитации своими оттенками значений, коррелирующими с его структурой и философской системой. Так, от Платона прослеживается традиция понимания медитации как обращения ума от временных вещей физического мира к созерцанию вечного, а также смерти и посмертного существования. Размышление о смерти (meditatio mortis) стало основой содержания медитации у многих мыслителей, от Сенеки до рейнских мистиков. 🙏 У средневековых христианских авторов медитация – это чаще всего размышление над смыслом Священного Писания на пути духовного роста. В Новое время понятие медитации расширилось, включив диапазон значений от спекулятивных рассуждений о мире до поэтического созерцания. 🧡 Этот куст значений и смыслов уже и так весьма внушителен, а потом к нему добавилось ещё и то, что называется на санскрите ध्यान (dhyāna) – «сосредоточение, размышление, созерцание», т.е. именно то, что обычно разумеют под медитацией в индуизме, буддистских традициях и современных движениях New Age. Тут медитация уже понимается не как интеллектуальный процесс, а как способ духовной практики для достижения самадхи, сиддхи или мокши. 👁 Вот так на протяжении истории, в зависимости от эпохи и культуры, в понятие медитации вкладывались совершенно разные смыслы. Тот факт, что благодаря латыни медитация имеет оттенок исцеляющего действия – красивое лингвистическое совпадение, хотя и искажающее санскритское понятие дхьяны, для которого, кстати, гораздо лучше подошло бы лат. comtemplatio. Но раз так исторически сложилось, то, наверное, это неспроста: для западного человека формат упражнения и лечебного действия на самом деле более понятен, чем какое-то абстрактное созерцание (непонятно чего и зачем). 💎 Так или иначе, вне зависимости от конкретной трактовки этого слова, все они в целом сходятся в том, что медитация является способом познания: смысла конкретных текстов, трансцендентной реальности или просто своего внутреннего мира. А вы медитируете? 🌊 Индийская волна

Заглянула к буддистам на огонёк 🔥 Красивый храм у них в центре Бангалора. Каждое утро проводятся пуджи и открытые медитации 🪷

♉️ Храм Большого Быка (Додда Басавана Гуди) – очень необычное место в Бангалоре. Это редкий храм, где бык Нанди, вахана Шивы, является главным объектом поклонения. 🛕 Храм был построен в 1537 основателем Бангалора Кемпе Говдой I. С местом связана красивая легенда о происхождении ежегодного праздника арахиса Кадалекай Парише (Kadalekai Parishe), когда фермеры приносят в жертву Нанди первый урожай:

Давным-давно земля здесь была полями арахиса. Ели его не только люди, но и животные – крестьяне страдали от быка, который по ночам врывался на поля и уничтожал урожай. Однажды земледельцы загнали его на холм, но на вершине бык превратился в камень. Изумлённые люди обратились к главному жрецу – тот посоветовал пообещать быку первый урожай арахиса и водрузить ему на голову трезубец. Вокруг каменного быка основали храм и с тех пор ежегодно приносят в жертву первый урожай арахиса, что продолжается уже 5 веков.

💜Сердце храма – огромная статуя Нанди, вырезанная из цельной гранитной глыбы. Её высота ок. 4,5 м, а длина ок. 6 м: она является одной из крупнейших в мире. С обратной стороны есть небольшое мурти Ганеши и внутреннее святилище Шивы – из-за того, что Нанди занимает в храме центральное место, выходит так, что он сидит хвостом и к Ганеше, и к Шиве, что весьма нетипично и, по сути, нарушает все каноны храмового строительства. 🕉 Тем не менее, атмосфера в храме очень тёплая. Кажется, что и сам Нанди лучится солнечным теплом. И неудивительно: его постоянно покрывают свежими цветами и топлёным маслом. От этого мурти со временем приобрело глубокий чёрный, почти лакированный блеск. Люди осторожно гладят его бочок и приносят ему цветы и монетки. 🔱 Этот храм – часть общего комплекса на холмистой местности внутри парка Бугл-Рок, который славится своими древними скальными образованиями. Там же можно посетить храм Ганеши и Шивы, а также полюбоваться на трогательных маленьких нагов: они расположились не только в нишах во дворе, но и на земле, прямо под ногами. Не заметить их, впрочем, сложно – спасибо яркой оранжевой куркуме и сандаловой пасте. 🐁 Встречали когда-нибудь храмы другим ваханам? Они есть, например, в индийском храме Кхаджурахо или индонезийском комплексе Прамбанан. Однако там святилища ваханам расположены напротив главных храмов и не играют самостоятельной роли, поэтому бангалорский Нанди всё равно остаётся уникальным. || ॐ शान्तिः शान्तिः शान्तिः ||

🙏 Ахимса (ahiṃsā: отрицательная приставка a- + hiṃs – «ударять», «причинять боль») – «не-насилие», отказ от причинения вреда любому живому существу: принцип, который в индийской традиции считают старше самих Вед. 🪔 Где закреплена ахимса: 🟠Веды и Упанишады. В Ведах ахимса – непременное качество богов (дэвов): именно поэтому они никогда не будут помогать, если их об этом не попросят, насаждать добро совершенно не в их духе. Чхандогья-упанишада содержит первое упоминание ахимсы как кодекса поведения, а Тайттирия-упанишада называет её одной из 4 добродетелей наряду с бесстрастностью (самообладанием), щедростью и правдивостью. Шандилья-упанишада определяет её как отказ от причинения боли любому существу мыслью, словом или делом. 🟠Махабхарата и Бхагавад-гита. Эпос формулирует принцип ахимсы коротко и радикально: «Ахимса – высшая дхарма». В «Бхагавад-гите» Кришна включает ахимсу в список своих божественных качеств. 🟠Йога-сутры Патанджали. Ахимса согласно Патанджали – первая из ям (нравственных ограничений). Сутра II.35 гласит: «Когда человек утверждён в не-насилии, в его присутствии прекращается вражда». 🟠Ману-смрити. Ахимса объявлена главной из дхарм, общих для всех – вне зависимости от пола, возраста и социального статуса. 🐘 Почему ахимса важна? Она действует на трёх уровнях (мысль, слово, дело) и предполагает, что все живые существа связаны в единое целое и в каждом есть искра божественной энергии. Поэтому причинить вред другому – значит причинить вред себе. Понятное дело, что, с другой стороны, из этого правила есть куча исключений. Так, жертвоприношения животных считались допустимыми, поскольку предписаны самими Ведами (самое знаменитое – жертвоприношение коня). Жрецы в Ригведе без зазрения совести поедают мясо. А царям разрешалась охота, да и много чего ещё в отношении слуг и прочих подданных. 🇮🇳 Ганди придал ахимсе новое измерение, превратив её в инструмент политической борьбы. А в наши дни возникает ещё один вопрос – о принципе ахимсы в работе ИИ. Современные дискуссии об этике ИИ (прозрачности, подотчётности, справедливости алгоритмов) – по факту ни что иное, как попытка применить ахимсу к цифровой реальности. Вопрос, конечно же, не в том, может ли ИИ быть жертвой, а в том, перестала ли ахимса быть личной добродетелью и стала коллективной ответственностью создателей алгоритмов? Ответ мы будем искать в ближайшие десятилетия. || ॐ शान्तिः शान्तिः शान्तिः ||

✈️ Аэропорт-сад Бангалора: на мой взгляд, один из самых шикарных во всём мире. Для комфорта отдыхающих есть даже внутренний сад с навесными тропинками. Всю эту красоту построили за 3 года (с 2005 по 2008). Генеральный проектировщик: чикагская архитектурная фирма Skidmore, Owings & Merrill (SOM). А за озеленение отвечала британская студия Grant Associates – те же специалисты, которые создали знаменитые сады «Gardens by the Bay» в Сингапуре. Бангалорский аэропорт в 2025 занимал 48-е место в мире по версии Skytrax, в 2026 поднялся на 41-ю позицию. Кроме того, он был признан «Лучшим региональным аэропортом Индии и Южной Азии» третий год подряд. А ещё там очень вкусные тосты с гуакамоле 😋

🕉 6 частей мантры Мантра-шаданга (Mantra-ṣaḍaṅga) – концепция мантра-шастры, согласно которой у каждой мантры, как у живого существа, есть 6 «частей» или «конечностей» (aṅga). Именно они придают мантре жизнь, силу и индивидуальность. 🙏 Раскрытие этих элементов традиционно происходит во время ньясы – сакрального «наложения» мантры на тело, когда практикующий как бы заново собирает и оживляет её энергию. Может быть, вы видели этот процесс на пуджах: прежде, чем начать священнодействие, помимо всего прочего брахман попеременно касается разных частей тела и читает сопроводительные мантры. Хотя конкретные названия и их количество могут немного варьироваться в разных школах, чаще всего мантра-шаданга включает в себя следующий набор элементов: 🟠 ऋषि (Ṛṣi) – провидец, «тот, кто видит»: чтец касается головы, чтобы установить связь с мудрецом, который впервые услышал или «увидел» мантру; 🟠 छन्दः (Chandaḥ) – метр: чтец касается рта, чтобы правильно настроиться на ритмический рисунок мантры; 🟠 देवता (Devatā) – божество: чтец касается сердца, настраиваясь на ту божественную энергию, которую олицетворяет и призывает мантра; 🟠 बीजम् (Bījam) – семя, корень: чтец касается гениталий, помещая в своё тело самую суть, энергетическое «ядро» мантры; 🟠 शक्तिः (Śaktiḥ) – созидательная энергия: чтец касается стоп, чтобы призвать динамическую энергию мантры, которая позволит ей действовать; 🟠 कीलकम् (Kīlakam) – замок, блок: дословно слово переводится как «кол» (то, что прибивает и закрепляет). Чтец касается пупа, чтобы устранить последнее препятствие, «отпереть» скрытые возможности мантры и прочно закрепить её энергию в своём теле. 📿 Для простого повторения мантры (джапы) в ежедневной практике шаданга-ньяса обычно считается необязательной. Кому хочется поглубже и посложнее – тексты шаданга-ньясы доступны в ряде письменных источников (агамы, пураны, сутры и т.д.), но не стоит забывать, что во главе угла индийская традиция всегда ставит устную передачу знания. Кроме того, в разных школах к этому могут быть свои требования, поэтому самый верный путь – следовать указаниям своего гуру. 🐘 Теперь вы знаете, что есть сопроводительные мантры для чтения мантр 😳 И, наверное, догадываетесь, что есть и другие виды ньяс, помимо упомянутой. Может быть, как-нибудь отдельно об этом расскажем - хотя тема специфическая, и углубляться в тёмный лес индуистских ритуалов вам может быть не очень интересно. Или интересно? 🤣 || ॐ शान्तिः शान्तिः शान्तिः ||

🌿 В посте о растениях в индуизме мы уже упоминали туласи – главное священное растение Вишну, которое считается воплощением Лакшми и её преданности. А сегодня поговорим о том, чем отличаются виды этого растения и как это связано с его цветом. 📒 Туласи – растение из рода базилика, поэтому его нередко называют «индийский базилик» (лат. Ocimum indianum) или «базилик священный» (лат. Ocimum sanctum). В Индии наиболее известны три его разновидности: 🍃 Кришна-туласи (Шьяма-туласи): этот вид, также известный как тёмная туласи, имеет фиолетовые или тёмно-зелёные листья и стебель. Кришна-туласи считается проявлением Радхи, возлюбленной Кришны. Говорят, что он особенно дорог Кришне и потому, что его тёмный цвет напоминает цвет кожи Кришны. Его вкус и аромат более сильные, пряные и перечные по сравнению со светлым собратом. В аюрведе Кришна-туласи славится своими мощными свойствами для лечения респираторных инфекций, проблем с кожей и ушами, а также при кашле, бронхите и других патологиях. 🍃 Рама-туласи: светлая туласи, которую легко узнать по зелёным листьям и более светлому стеблю, и которую связывают с Рамой. Её вкус более мягкий и сладковатый, а аромат менее резкий. Этот вид туласи обладает мягким успокаивающим действием и считается более саттвичным (чистым) по природе. Его широко используют в домашних ритуалах и для приготовления чая, так как считается, что он способствует здоровому пищеварению и снижает стресс. В Индии пакетированный туласи-чай легко найти в обычном магазине. 🍃 Есть и третий, менее известный вид – Вана-туласи («лесная туласи»). Он растёт в диком виде в предгорьях Гималаев. Его листья крупнее, чем у двух других разновидностей. Хотя Вана-туласи реже используется в повседневных ритуалах, но высоко ценится в аюрведе за свои лечебные свойства, в частности, за способность укреплять иммунитет и бороться с инфекциями. ✨ В целом туласи в индийской культуре относится к растениям, несущим удачу. Домашний алтарь с туласи, как считается, привлекает в дом процветание и защищает от негативной энергии. Поэтому кусты «священного базилика» традиционно выращивают во внутренних двориках индуистских домов. || ॐ शान्तिः शान्तिः शान्तिः ||

Этот пёсик хотел сделать абхишеку в храме, но потом вспомнил, что у него лапки, и убежал! 🐶 📷 Сегодня в Spiritual Park Pointe des Lascars, Маврикий