fa
Feedback

فریب کلاهبرداران را نخورید! تل‌متریو این کانال‌ها را شناسایی و برچسب‌گذاری می‌کند 👉 برای مشاهده برچسب، اشتراک تهیه کنید

Библеистика [Biblical studies]

Библеистика [Biblical studies]

رفتن به کانال در Telegram

Цель группы: образовательная и просветительская, потому мы публикуем самые разные вещи и знакомим читателей с самыми разнообразными взглядами.

نمایش بیشتر
818
مشترکین
+124 ساعت
+227 روز
+2730 روز

در حال بارگذاری داده‌ها

کانال‌های مشابه
هیچ داده‌ای
مشکلی وجود دارد؟ لطفاً صفحه را تازه کنید یا با مدیر پشتیبانی ما تماس بگیرید.
اشارات ورودی و خروجی
---
---
---
---
---
---
جذب مشترکین
نوامبر '26
نوامبر '26
+35
در 2 کانال‌ها
اکتبر '26
+42
در 0 کانال‌ها
Get PRO
سپتامبر '260
در 2 کانال‌ها
Get PRO
اوت '260
در 1 کانال‌ها
Get PRO
ژوئیه '260
در 0 کانال‌ها
Get PRO
ژوئن '260
در 0 کانال‌ها
Get PRO
مه '260
در 0 کانال‌ها
Get PRO
آوریل '26
+6
در 0 کانال‌ها
Get PRO
مارس '26
+21
در 0 کانال‌ها
Get PRO
فوریه '26
+34
در 0 کانال‌ها
Get PRO
ژانویه '26
+746
در 2 کانال‌ها
تاریخ
رشد مشترکین
اشارات
کانال‌ها
10 نوامبر+2
09 نوامبر+1
08 نوامبر+2
07 نوامبر+4
06 نوامبر+15
05 نوامبر0
04 نوامبر+4
03 نوامبر+1
02 نوامبر+3
01 نوامبر+3
پست‌های کانال
РОМУЛ, НУМА И ИИСУС Пара Лука-Деяния принадлежит к исторической литературе, связанной с изменением устоев общества, литературе, которая включает в себя не только историографию, но и политические биографии основателей. С одной стороны, Лука-Деяния представляют собой форму малоазийской историографии: Бог говорит на языке Септуагинты (а не на аттическом диалекте), а Иисус учит руководителей общин служить подобно рабам (т.е. это радикальная переориентация греко-римских ценностей). Бог не предпочитает какую-то одну этическую группу (евреев ли, греков или римлян), но, напротив, посылает благословение на любого, кто действует сообразно конкретным идеалам. Географическое движение в истории Луки (от Азии к Европе, от востока к западу) показывает большой идеологический замысел: река Иордан вливается в имперский Тибр. С другой стороны, Лука окультуривает и романизирует раннее христианство. Как Ромул, Иисус зачат божественным образом и является Сыном Божьим. Как Нума, Иисус творит чудеса, насыщая толпу людей. Как и в случае с Ромулом, народ Иисуса становится мультиэтничным. Также как и Нума, который привёл римлян от войны к миру (в отличие от Ромула), Иисус благословляет миротворцев. И Нума и Иисус подчеркивают не только важность мира, но и значимость любви к Богу и справедливости между людьми. Благодаря чертам своего характера, обе личности изменили общество: Нума преобразил Рим, а Иисус сделал то же самое с теми, кого встретил во время своего служения (в Деяниях эта трансформация уже касается самой религии имперского Рима). Однако подобные изменения порождают stasis, который приводит, обычно, к смерти основателя (например, смерти Ликурга, Ромула, Тесея и Иисуса связаны с теми нововведениями, которые они несли). Более того, и Дионисий Галикарнасский и Лука повествуют об эпифаниях основателей после их смерти: они продолжают участвовать в жизни своих последователей. - David L. Balch. Metabole Politeion: Jesus as Founder of the Church in Luke-Acts: Form and Function.

2
НЕКОТОРЫЕ ПРЕДАТЕЛЬСКИЕ АНАХРОНИЗМЫ В КНИГЕ БЫТИЯ https://telegra.ph/NEKOTORYE-PREDATELSKIE-ANAHRONIZMY-V-KNIGE-BYTIYA-11-07
НЕКОТОРЫЕ ПРЕДАТЕЛЬСКИЕ АНАХРОНИЗМЫ В КНИГЕ БЫТИЯ https://telegra.ph/NEKOTORYE-PREDATELSKIE-ANAHRONIZMY-V-KNIGE-BYTIYA-11-07
290
3
ВЛИЯНИЕ ГНОСТИЦИЗМА НА ИСЛАМ У Иринея мы узнаем (Против epeceй. I.27.3–7), что Василид отрицал реальность страданий Иисуса на кресте. На своем пути к Голгофе Иисус передал крест Симону Киринеянину, которому Он вверил и свой облик. В результате Симон был распят под видом Иисуса, а настоящий Иисус Христос стоял рядом невидимый, в облике Симона, посмеиваясь* над своими врагами, а затем восшел к Отцу. _______ *Мысль о том, что Иисус избежал распятия, была распространена и среди других гностиков (а затем, позднее, воспринята в исламе; ср. Коран, IV. 157). Среди трактатов Наг-Хаммади во Втором трактате о Великом Сете (56, 10-15) и в Апокалипсисе Петра (85, 4-25 и 83, 1) говорится о Спасителе, смеющемся над слепотой и невежеством своих палачей. По поводу дискуссии об этих и других текстах см. John Dart, The Laughing Saviour; The Discovery and Significance of the Nag Hammadi Library (New York, 1976), pp. 107-109. - Брюс М. Мецгер. Канон Нового Завета: Возникновение, развитие, значение.
388
4
ХРИСТИАНСТВО - СИНКРЕТИЧЕСКАЯ РЕЛИГИЯ https://telegra.ph/HRISTIANSTVO---SINKRETICHESKAYA-RELIGIYA-11-06
ХРИСТИАНСТВО - СИНКРЕТИЧЕСКАЯ РЕЛИГИЯ https://telegra.ph/HRISTIANSTVO---SINKRETICHESKAYA-RELIGIYA-11-06
1 326
5
ОБВИНЕНИЯ ПЕРВЫХ ХРИСТИАН В МАГИИ Апостольские чудеса, которые будут рассмотрены в следующих главах, в иных текстах греко-римской литературы прямо названы «магией» — и потому вносят свою лепту в литературный стереотип римской магии, сохранявший силу в первые четыре века христианства. Я отмечаю здесь, где именно эти действия получают формальное обозначение магии, чтобы обосновать их включение в указанный стереотип, который я прослежу в текстах, связанных с Петром. К числу наиболее примечательных из этих деяний принадлежат следующие: · Управление погодой · Использование чужеземных или непонятных слов, заговоров и заклинаний · Призывание сверхъестественных сущностей (в том числе использование божественных имён) · Исцеления, возвращение к жизни и воскрешение · Экзорцизмы · Оживление неодушевлённых предметов · Причинение телесного или душевного вреда · Тайные обряды или сокрытые магические предметы · Использование особым образом приготовленных материалов в магическом обряде Кроме того, некоторые чудеса, совершённые Петром, — например,когда собака или младенец начинают говорить, — могут не иметь точных аналогов среди других действий, прямо именуемых «магией» в более широкой греко-римской литературе. В подобных случаях следует помнить о замечании Эдмондса относительно коллокации. Деяние, выступающее в одном ряду с практиками, которые обозначаются как «магия», и сходным образом маркируемое как отклоняющееся от нормы, может рассматриваться как принадлежащее к общему стереотипу магии — даже когда его совершает Пётр. Перечисленные выше чудеса образуют основу для возможного интерпретационного контекста чудотворения Петра. Именно потому, что они соответствуют стереотипам магических деяний, разумный читатель или слушатель в античности мог истолковать дела Петра как магию. Более того, некоторые действительно считали христианских героев магами. Известный пример — языческий философ II века н. э. Цельс, написавший ныне утраченный трактат с критикой христианства. Одно из утверждений Цельса состояло в том, что Иисус и апостолы были сродни рыночным магам, торговавшим своим товаром за несколько оболов. Цельс был не одинок в этом мнении. В IV веке н. э. Евсевий Кесарийский пишет против римского интеллектуала по имени Гиерокл, настаивавшего на том, что апостолы Пётр и Павел были лжецами и чародеями. Чтобы опровергнуть подобные обвинения, христианские писатели всячески пытались отделить христианское чудо от языческой магии или волшебства. Так, в своём опровержении Цельса великий христианский мыслитель и эрудит III века н. э. Ориген Александрийский утверждает, что христианское чудо исправляет нравственный облик человека, тогда как магия этого не делает. Евсевий возражает Гиероклу, заявляя, что чудеса Иисуса были предсказаны, в отличие от чудес магов. Ранее, во II веке н. э., Иустин Мученик проводит различие между христианами и иными практикующими, изгоняющими демонов с помощью стереотипных принадлежностей магической практики, таких как амулеты. Несколько десятилетий спустя Ириней Лионский говорит, что христиане совершают воскрешение мёртвых через молитву и пост, тогда как у магов те же самые воскрешения иллюзорны. — Shaily Shashikant Patel. Smoke & Mirrors: Discourses of Magic in Early Petrine Traditions. 2025.
545
6
Были ли эти нелепые детали поздней вставкой в раннюю традицию или были ли они показателями того, что как эти детали, так и само повествование, были поздними? Многие ученые, особенно из тех, кто поддерживал идею «исторических» патриархов, считали их случайными деталями. Но, как высказался Томас Томпсон еще в 1970 году, специфические ссылки в тексте на города, соседние народы и знакомые места – это как раз те аспекты, которые отличают истории о патриархах от полностью мистических народных сказаний. Они чрезвычайно важны для определения даты. Другими словами, «анахронизмы» гораздо более важны для датировки и понимания значения и исторического контекста рассказов о патриархах, чем поиск древних бедуинов или математические подсчеты возраста патриархов и генеалогий. Такое сочетание верблюдов, аравийских товаров, филистимлян и Герара, также как других мест и народов, упоминаемых в историях о патриархах в Бытие, имеет большое значение. Все эти ключи указывают на время составления на много веков позже того времени, в котором размещает патриархов Библия. Эти и другие анахронизмы предлагают интенсивный период написания этих повествований в восьмом и седьмом веках до н.э. - Нил Ашер Зильберман, Израэль Финкельштейн. Раскопанная Библия. Новый взгляд археологии на древний Израиль и происхождение его священных текстов.
1
7
НЕКОТОРЫЕ ПРЕДАТЕЛЬСКИЕ АНАХРОНИЗМЫ Критические текстологи, которые идентифицировали разные источники, лежащие в основе книги Бытие, настаивали, что патриархальные повествования были оформлены в письменном виде в сравнительно позднее время, во времена монархии (10-8 вв. до н.э.) или позже, во время плена или в послепленный период (6-5 вв. до н.э.). Германский библеист Юлиус Велльгаузен утверждал, что рассказы о патриархах в произведениях как J, так и E отразили чаяния поздней израильской монархии, которые спроецированы на жизни легендарных отцов в основном мифического прошлого. Таким образом, библейские рассказы должны рассматриваться как национальная мифология с исторической основой не более чем в гомеровской саге о путешествиях Одиссея или саге Виргилия об основании Рима Энеем. В последние десятилетия американские библеисты Джон Ван Сетерс и Томас Томпсон обозначили дополнительные проблемы недостоверных и мнимых археологических свидетельств о библейских патриархах во втором тысячелетии до н.э. Они утверждали, что даже если поздние тексты содержали некоторую раннюю традицию, подбор и расположение рассказов выражает явные послания библейских редакторов во время компиляции, а не сохраняли достоверный исторический отчет. Но когда производилась эта компиляция? Библейский текст обнаруживает некоторые подсказки, которые могут определить время ее окончательного составления. Возьмем, к примеру, повторяющиеся упоминания верблюдов. Истории патриархов, как правило, связаны со стадами верблюдов; но и в рассказе о продаже в рабство Иосифа его братьями (Бытие, 37:25) верблюды также описываются в качестве вьючных животных, используемых в торговых караванах. Благодаря археологическим исследованиям мы теперь знаем, что верблюды не были одомашнены в качестве вьючных животных ранее конца второго тысячелетия и не использовались широко в этом качестве на Ближнем Востоке вплоть до 1000 года до н.э. И даже еще более красноречивые детали - верблюжий караван, везущий «стираксу, бальзам и ладан» в истории об Иосифе демонстрирует очевидное знакомство с основными продуктами прибыльной аравийской торговли, процветавшей под управлением ассирийской империи в 8-7 вв. до н.э. Действительно, раскопки в Тель-Йемме в южной прибрежной равнине Израиля – чрезвычайно важном перевалочном пункте на основном караванном пути между Аравией и странами Средиземноморья – показывают резкое увеличение числа верблюжьих останков в седьмом веке до н.э. Кости принадлежали исключительно взрослым верблюдам, предположительно, вьючным животным, подтверждая этим, что они были из числа пришлых животных, а не местно выращенных стад (среди которых должны были быть найдены кости молодых животных). Действительно, именно в это время ассирийские источники описывают верблюдов, используемых в караванах в качестве вьючных животных. Только тогда верблюды стали достаточно рядовым, обычным явлением ландшафта, которое будет отражено как случайная деталь литературного повествования. Также существует проблема относительно филистимлян. Мы слышим о них в связи с встречей Исаака с «Авимелехом, царем филистимским» в городе Гераре (Быт. 26:1). Филистимляне, группа переселенцев из Эгейского или Средиземноморского побережья, еще не создали своих поселений вдоль прибрежной равнины Ханаана с того времени еще около 1200 лет. Их города процветали в 11 и 10 веках до н.э. и продолжали доминировать в регионе именно в ассирийский период. Упоминание о Гераре как филистимском городе в повествовании об Исааке и упоминание города (без филистимской атрибутики) в истории об Аврааме (Быт. 20:1) предполагают его особое значение или по крайней мере широкую известность во время составления повествований о патриархах. Герар сегодня идентифицируется с Телль-Харором на севере долины Беэр-Шевы, а раскопки показали, что в первом железном веке – ранней фазе филистимской истории – он был не более чем маленькой, совсем незначительной деревней. А вот в конце восьмого – седьмом веке до н.э. он стал сильной, хорошо укрепленной административной крепостью на юге, что служит очевидным хронологическим ориентиром.
1
8
МАГ ИЛИ ЧУДОТВОРЕЦ? Мы не можем быть уверены, что римский христианин проводил бы те же различия между магом и чудотворцем, чт
МАГ ИЛИ ЧУДОТВОРЕЦ? Мы не можем быть уверены, что римский христианин проводил бы те же различия между магом и чудотворцем, что и Лука в истории о Симоне Маге (Деян 8:9–24). Наши данные, напротив, указывают на обратное: более вероятно, что Лука был вынужден проводить такие различия именно потому, что обычные римляне не были склонны к этому. — Shaily Shashikant Patel. Smoke & Mirrors: Discourses of Magic in Early Petrine Traditions. 2025.
730
9
بدون متن...
1
10
ΟΙΚΟΣ/FAMILIA КАК ОСНОВА ОРГАНИЗАЦИИ КОРИНФСКИХ ХРИСТИАН В 1 Кор 1:16 Павел вспоминает, что крестил «дом» (οἶκος) Стефана (ср. 1 Кор 16:15). При этом усилительное καί в словах ἐβάπτισα δὲ καὶ τὸν Στεφανᾶ οἶκον («я крестил также дом Стефана») даёт основание заключить, что Павел крестил и домочадцев упомянутых выше Криспа и Гаия (1 Кор 1:14). В 1 Кор 16:15 Павел называет «дом Стефана» (ἡ οἰκία Στεφανᾶ) «начатком Ахаии». Тот факт, что целый дом принимал тот или иной культ, отражает роль религии в поддержании иерархического уклада греческого οἶκος и — в ещё большей степени — римской familia: жёны, дети, рабы и прочие зависимые лица обыкновенно разделяли религиозную принадлежность pater familias, власти которого был подчинён дом. Разумеется, само по себе обращение домохозяйства ничего не говорит об искренности или глубине приверженности отдельных его членов. И всё же наличие в Коринфе домохозяйств, состоящих из верующих во Христа, — вполне обоснованный вывод из упомянутых текстов. Как и в греко-римском обществе в целом, οἶκος/familia был «ключевой социальной и экономической единицей», на которой Павел — к добру или к худу — строил организацию ekklēsia. — L. L. Welborn. Household Cults as Proximate Analogues for Pauline Christ Groups. // Everyday Life in Graeco-Roman Times. 2024. P. 208.
501
11
ПЯТИДЕСЯТНИЦА У ЛУКИ И ПНУФИСА Какой же образ πνεῦμα — духа откровения — вырисовывается из PGM (Греческих магических папирусов)? В ряде папирусов упоминаются пророчества и чудотворения, подобные тому, о которых повествуется в пророчестве Иоиля и — шире — в целом в повествовании Деяний. Так, в заклинании писца Пнуфиса (PGM 1.49–195), названного «другом воздушных духов» (ὦ φίλε ἀερίων πνευμάτων), читателям текста обещано обретение откровений через сновидения (строки 99, 103; ср. Деян 2:17б). Показательно, что могущество воздушных духов передаётся через такие природные явления, как ветер и огонь (строки 99, 103; ср. Деян 2:2–3). Будут совершаться и освободительные деяния, в том числе чудесное отворение дверей и снятие оков с узников (строка 102; ср. Деян 12:9–11; 16:26). Однако последние следует относить к категории «знамений и чудес» у Луки (Деян 2:19), а не к знанию, даруемому через откровение (пророчество, сны и видения). - James R. Harrison. Prophecy, Divination, and Oneirology in the Greek Magical Papyri: Situating Joel’s Prophecy (Acts 2:16–21) in Its Graeco-Roman Revelatory Context. // Everyday Life in Graeco-Roman Times. 2024. P. 102.
469
12
Прочитав статью Джеймса Харрисона «Prophecy, Divination, and Oneirology in the Greek Magical Papyri: Situating Joel’s Prophec
Прочитав статью Джеймса Харрисона «Prophecy, Divination, and Oneirology in the Greek Magical Papyri: Situating Joel’s Prophecy (Acts 2:16–21) in Its Graeco-Roman Revelatory Context», я задумался о следующем. По-видимому, к моменту написания Лк-Деян та часть образованного греко-римского общества, которая так или иначе была знакома с жизнью Иисуса, воспринимала его не иначе как очередного восточного мага. Подобная репутация, судя по всему, вызывала у Луки столь сильное неприятие, что он счёл необходимым исключить из своего повествования явно магические ритуалы, присутствовавшие у Марка, переосмыслить действия Иисуса — экзорцизмы, исцеления и прочее — и открыто выступить с критикой магов в Деяниях. Иными словами, перед нами классический случай: «вы не понимаете, это другое» — но только на уровне богословской полемики.
422
13
ПЕРЕДАЧА ИИСУСА ИРОДУ: ИСТОРИЧЕСКАЯ ПРАКТИКА ИЛИ ЛИТЕРАТУРНАЯ ПРОЕКЦИЯ? https://telegra.ph/PEREDACHA-IISUSA-IRODU-ISTORICHESK
ПЕРЕДАЧА ИИСУСА ИРОДУ: ИСТОРИЧЕСКАЯ ПРАКТИКА ИЛИ ЛИТЕРАТУРНАЯ ПРОЕКЦИЯ? https://telegra.ph/PEREDACHA-IISUSA-IRODU-ISTORICHESKAYA-PRAKTIKA-ILI-LITERATURNAYA-PROEKCIYA-10-20
477
14
Видит ли автор Евангелия от Луки в Ироде Антипе римского чиновника или равноправного местного правителя? Или он изображает его лишь как пособника римлян? По папирологическим данным, передача и поручение дознания за пределами собственной юрисдикции хотя и засвидетельствованы, но всегда оставались в рамках римской компетенции. Вполне возможно, что автор имел перед глазами «римскую географию» своего времени, когда Галилея находилась под римским владычеством, и проецировал её обратно на время Иисуса в своём повествовании. Но также возможно и обратное: различие ему было известно, однако по художественным соображениям он, изображая передачу Иисуса, создал знакомый его читателям сценарий — независимо от географических и политических условий времён Иисуса. - Christina M. Kreinecker. Von Pontius zu Pilatus: Papyrologische Anmerkungen zur Überstellung Jesu in Lk 23,1–12. // Everyday Life in Graeco-Roman Times. 2024. PP. 91-94.
1
15
ПЕРЕДАЧА ИИСУСА ИРОДУ: ИСТОРИЧЕСКАЯ ПРАКТИКА ИЛИ ЛИТЕРАТУРНАЯ ПРОЕКЦИЯ? Слово ἀναπέμπω употребляется автором Лк-Деян в специальном, профессиональном значении. Такое словоупотребление предполагает знакомство с римской административной практикой — знакомство, которое автор демонстрирует и в других местах Евангелия, не в последнюю очередь там, где его изложение расходится с синоптиками. Для иллюстрации достаточно трёх кратких примеров: вступление к Евангелию, выдержанное в духе эллинистической историографии; римско-административное обоснование рождения Иисуса в Вифлееме (перепись); и, наконец, датировка начала общественного служения Иисуса. Во-первых, в прологе Евангелия (Лк 1:1–4) автор представляет себя историком, следующим греко-римской историографической традиции, что предполагает основательное знакомство с эллинистической историографией. Ведь упомянутые в Лк 1:2 очевидцы (αὐτόπται), указание в Лк 1:3 на тщательное исследование всего с самого начала (παρηκολουθηκότι ἄνωθεν πᾶσιν ἀκριβῶς) и связанная с этим достоверность сказанного в Лк 1:4 (λόγων τὴν ἀσφάλειαν) вместе с подчёркиванием собственной литературной работы (Лк 1:1 и 3) содержат явные отсылки к Фукидиду. Следовательно, автор должен был получить хорошее эллинистическое образование. Во-вторых, автор даёт римско-административное объяснение места рождения Иисуса. Ведь хотя Иисус, как известно, происходит из Назарета, по традиции он рождается в Вифлееме, то есть в городе царя Давида и его отца, а также будущего царя Израиля (ср. 1 Цар 17:12 и Мих 5:1). В отличие от Евангелия от Матфея, рождение Иисуса помещается здесь в римский контекст: в повествовании Иосиф и Мария отправляются из Назарета в Вифлеем из-за римской переписи (Лк 2:1–5). Таким образом, автор находит исторически правдоподобное объяснение богословски значимого события — рождения царя Иисуса, — не вдаваясь подробнее в фактические исторические обстоятельства эпохи Иисуса. В-третьих, автор связывает богословские события с историческими данными. Яркий пример этого — датировка в Лк 3:1–3, которая прочно укореняет крещение Иисуса Иоанном Крестителем (Лк 3:21–23) в римской истории, а именно — вполне в соответствии с римским форматом датировки — через указание года правления римского императора. Необычным образом автор расширяет её, добавляя других римских и иудейских политических и религиозных авторитетов. Несмотря на все известные трудности, связанные с этими данными, эта датировка показывает как знание автором римских способов датировки, так и его литературную свободу расширять и дополнять формат. Уже на этих трёх примерах в начале Евангелия становится ясно, что автор был не только знаком с практикой римской администрации, но и вполне сознательно использовал её с учётом своей читательской аудитории. Если — в порядке мысленного эксперимента — прочитать рассказ о передаче Иисуса Ироду строго исторически, он порождает множество вопросов. Ведь в этом рассказе Пилат признаёт власть неримского правителя. При этом он следует правовому принципу, согласно которому компетентным считается правитель той области, откуда родом обвиняемый; иначе говоря, Пилат возлагает проведение дознания на главу администрации Галилеи, Ирода Антипу. Однако исторически неясно, было ли такое правило подсудности по месту происхождения вообще распространённой судебной практикой в провинциях во времена Пилата. Даже если это и было так, вовсе не следует, что Пилат обязан был его соблюдать — тем более в отношении правителя-клиента, не являвшегося римским должностным лицом. Хотя Ирод Антипа исторически и был тесно связан с Римом, его владения не были римской административной территорией. Тем самым возникает вопрос: была ли автору ко времени создания произведения известна политическая ситуация в Иудее 20-х и начала 30-х годов I в. н. э., и если да, то насколько точно? Как раз в десятилетия после смерти Иисуса политическое положение в Иудее радикально изменилось.
1
16
КТО ТАКИЕ ΟἹ ΠΑΡ’ ΑΥ̓ΤΟΥ͂ В МК 3:21? Точное значение фразы οἱ παρ’ αὐτοῦ в Мк 3:21 было предметом дискуссии. В английской традиции эта фраза переводилась как «друзья» (KJV, ASV), «его люди» (NKJV, NASB), «родственники» (JB Phillips) и «семья» (NRSV, ESV, NIV, CEB, GNT). Некоторые толкователи даже утверждают, что οἱ παρ’ αὐτοῦ относится к ученикам, а не к семье Иисуса вообще. В настоящее время в большинстве переводов преобладает чтение «семья». <...> Как уже было сказано, для οἱ παρ’ αὐτοῦ в Мк 3:21 преобладает понимание «его семья». Многие комментаторы отмечают неоднозначность этого выражения, но всё же выбирают чтение «семья», опираясь на более широкий контекст Евангелия от Марка. Такое толкование основано на упоминании матери и братьев Иисуса в Мк 3:31–35. Поэтому подавляющее большинство комментаторов рассматривают Мк 3:20–21 и Мк 3:31–35 как части марковой интеркаляции, или «сэндвич-структуры» (Schachteltechnik), обрамляющей Мк 3:22–30, где Иисуса обвиняют в том, что он изгоняет бесов силою Веельзевула. Хотя диапазон употребления οἱ παρ’ αὐτοῦ в койне широк, существует достаточно современных документов, в которых выражение естественно понимается как «семья». Поэтому читать Мк 3:21 как «семья» — не слишком большая натяжка, особенно с учётом упоминания семьи Иисуса в стихах 31–35. Некоторые раннехристианские читатели, по-видимому, понимали οἱ παρ’ αὐτοῦ как «семья»: этим можно объяснить, почему вместо οἱ παρ’ αὐτοῦ два кодекса V века — Безы (05) и Вашингтонский (032) — а также ряд старолатинских переводов содержат чтение οἱ γραμματεῖς καὶ λοιποί («книжники и остальные»). Подобные действия, приписываемые Святому Семейству, считались теологически слишком смущающими. - Joel Weaver. Mark 3 and the "family" of Jesus. // Everyday Life in Graeco-Roman Times. 2024. PP. 55, 66.
635
17
ПРИВИЛЕГИРОВАННЫЙ СТАТУС ПОД ВОПРОСОМ: ДЕКЛАРАЦИИ О РОЖДЕНИИ В РИМСКОЙ ИМПЕРИИ И СКАНДАЛЬНОЕ РОДОСЛОВИЕ ИИСУСА Как отмечалось выше, функция деклараций о рождении заключалась не только в подтверждении налоговых привилегий конкретного лица, но и в сохранении и юридическом закреплении его привилегированного статуса в более широком смысле. Декларации о рождении дочерей (например, P.Berl.Cohen 12 (178–179 гг. н. э. или 210–211 гг. н. э.); BGU 1.28 (183 г. н. э.); P.Petaus 1–2 (185 г. н. э.); BGU 11.2020 (124 г. н. э.); P.Oxy. 43.3136 (292 г. н. э.)) служат важным историческим контекстом для понимания этой практики. В документе P.Oxy. 43.3136 — заявлении о регистрации дочери — выражение в 7-й строке «ἐν τῇ τῶν ὁμοίων τάξει» («среди лиц того же положения») можно интерпретировать как «среди других девочек того же сословия». Ри (Rea) полагает, что необходимость регистрации девочек этого сословия, вероятно, была обусловлена ​​тем, что претенденты на привилегированный статус должны были доказать, что они «рождены от обоих родителей, принадлежащих к привилегированной группе жителей метрополии, облагаемых налогом в двенадцать драхм» (ἐξ ἀμφοτέρων γονέων μητροπολιτῶν δωδεκάδραχμος); это происходило в рамках процедуры подтверждения статуса девочки перед вступлением в брак. В евангельском повествовании Матфея о детстве Иисуса он представлен как «Мессия» (1:1), «сын Давидов» (1:1), «Спаситель» (1:21), «Эммануил» (1:23) и «Царь Иудейский» (2:2) — всё это, как и следовало ожидать, подчеркивает и возвышает статус Иисуса. С другой стороны, скандал, связанный с внебрачной беременностью Марии (Мф 1:19), а также сомнительное в сексуальном плане поведение женщин, упомянутых в родословной Иисуса[1], по-видимому, одновременно лишают Иисуса высокого статуса и присущих ему привилегий — или, по меньшей мере, ставят их под вопрос, радикально переосмысляя сами эти понятия. Папирусы служат своего рода линзой, позволяющей прояснить эти сопоставления и переосмысления. [1]. Фамарь (Мф 1:3; ср. Быт 38:27–30, где она соблазняет своего свёкра и рожает близнецов); Раав (Мф 1:5; ср. Нав 2:1, где она названа блудницей; впрочем, см. также Евр 11:31; Иак 2:25); Руфь (Мф 1:5; ср. 3-ю главу книги Руфь, где описывается, как она — согласно эвфемистическому выражению — легла у ног Вооза); а также жена Урии [Вирсавия] (Мф 1:6; ср. 2 Цар 11, где она вступает в прелюбодеяние с царем Давидом). - Michael P. Theophilos. The Infancy Narratives of Matthew and Luke in Light of Greco-Roman Birth Notices, Registrations and other Related Material. // Everyday Life in Graeco-Roman Times. 2024. P. 52.
419
18
Андрей Кесарийский об Апокалипсисе Иоанна Андрей Кесарийский толковал поклонение антихристу (Откр. 13:3–4) как свидетельство множества чудес, которые тот совершит силою диавола. Он считал, что антихрист будет хулить Бога и святых на протяжении трех с половиной лет (Откр. 13:5–6). Зверя, выходящего из земли (Откр. 13:11), Андрей отождествлял с эсхатологическим лжепророком, который, подобно волку в овечьей шкуре, будет помогать антихристу посредством обмана. Исцелению смертельной раны (Откр. 13:12) он предлагал три возможных толкования: объединение десяти царств, восстановление диавольской тирании через антихриста либо ложное воскресение одного из сподвижников антихриста. Андрей описывал лжепророка как предтечу антихриста, который, подобно Иоанну Крестителю, будет склонять людей к поклонению ему через множество знамений и чудес (Откр. 13:12–13). Образ Зверя он толковал буквально — как идола, предложенного людям для поклонения силою демонов. Относительно начертания Зверя он писал: «И начертание пагубного имени Отступника он будет усердно стараться положить на всех: на правую руку — дабы пресечь совершение добрых дел, и на лоб — дабы научить обольщенных дерзновенно пребывать в заблуждении и тьме». Иными словами, Андрей понимал последователей антихриста как беззаконных отступников от истины, которые как делами, так и словами войдут в состав его царства. Андрей выражал взгляд, сходный с мнением Иринея, а именно: имя антихриста (Откр. 13:18) недостойно включения в священную книгу и будет явлено лишь в будущем. Далее он приводит перечень имен, числовое значение которых соответствовало 666: 1) имена собственные: Λαμπέτις (Лампетис); Τειτάν (Титан); Λατεῖνος (Латинос); и Βενέδικτος (Бенедикт); 2) нарицательные имена: κακὸς ὁδηγός (дурной вождь / негодный проводник); ἀληθὴς βλαβερός (подлинный вредитель); παλαιβάσκανος (древний завистник); и ἀμνὸς ἄδικος (неправедный агнец). Это свидетельствует как о его опоре на метод изопсефии для истолкования числа зверя, так и о его убежденности в том, что лишь будущее исполнение пророчества откроет точный смысл слов Иоанна. Андрей отвергал толкование Экумения о том, что блудница (Откр. 17:1–3) символизирует древний Рим, а семь голов зверя относятся к семи императорам. Поскольку Рим давно утратил свое могущество, утверждал Андрей, эта женщина представляет собой земное царство в целом либо город, который будет господствовать вплоть до пришествия антихриста. Таким образом, он понимал 17-ю главу Откровения как пророчество, обращенное к будущему. С идеалистической точки зрения Андрей толковал различные символы как олицетворение греховности и зла. Пустыню он понимал как образ развращенных людей либо как символ запустения блудницы, в то время как багряного зверя он отождествлял с кровожадным диаволом. Далее он объяснял украшения и облик женщины (Откр. 17:4) как символы господства, ее чашу — как питьё злых деяний, а надпись на её лбу (Откр. 17:5) — как свидетельство бесстыдства и беззакония, которые она распространяет на другие города. В своем комментарии к Откр. 17:6–7 Андрей предполагал, что женщина может олицетворять единое царство, но также отмечал, что многие города — такие как Вавилон, Иерусалим, а также как древний, так и новый Рим — были повинны в пролитии крови святых, чем и объясняется изумление Иоанна при виде этого видения. Преследование святых он связывал с конкретными эпизодами церковной истории: гонениями на верующих в Римской империи до Диоклетиана, отдельными гонениями в Персии, преследованиями при Юлиане и арианскими притеснениями православных в Константинополе (Новом Риме). Таким образом, некоторые символы из этой главы Андрей относил к историческим событиям, произошедшим в промежутке между первым и вторым пришествиями Иисуса. Андрей истолковал зверя (Откр. 17:8) как диавола, который действовал на земле до первого пришествия Иисуса Христа (прошлое), прекратил свое существование, будучи обессилен смертью Христа (настоящее), и в будущем возвратится в силе: «Ибо затем придет антихрист, несущий в себе сатану, производя погибель людей и идя в погибель в будущем веке». Иными словами, Андрей полагал, что пророчество Иоанна охватывает обширные временные эпохи. Это также подтверждается тем, что он отождествлял семь голов с семью горами и семью царствами (Откр. 17:9), которые он толковал как сменявшие друг друга мировые державы: ассирийцев (Нин); мидян (Арбак); Вавилон (Навуходоносор); персов (Кир); македонян (Александр); Ветхий Рим (Ромул); и Новый Рим (Константин). Он утверждал, что пять из этих царств пали еще до времени Иоанна (Откр. 17:10), что Иоанн получил свое видение во времена шестого царства (Ветхого Рима), а седьмое царство (Новый Рим) во времена Иоанна еще не возникло. Зверь, названный восьмым (Откр. 17:11), по мнению Андрея, есть антихрист, который примет власть после седьмого царства. Его связь с предшествующими семью царствами указывает, согласно Андрею, на то, что он придет как царь Рима. - Bohdan Kuryliak. Temporal Dimensions of the Apocalypse Ancient Christian Reception and Contemporary Hermeneutical Reflection. Mohr Siebeck Tübingen. 2026
507
19
КАК ВЫ СЧИТАЕТЕ, КОГО ИСЦЕЛИЛ ИИСУС ПО ПРОСЬБЕ СОТНИКА?
535
20
КОГО ИСЦЕЛИЛ ИИСУС ПО ПРОСЬБЕ СОТНИКА? В Мф 8:5–13 повествуется, как Иисус исцелил на расстоянии по просьбе сотника: Когда же вошел Он в Капернаум, подошел к Нему сотник и просил Его: Господи, ὁ παῖς мой лежит дома расслабленный и жестоко страдает. Иисус говорит ему: Я приду и исцелю его. Но сотник ответил: Господи, я недостоин, чтобы Ты ко мне вошел под кров, но только скажи, и будет исцелен ὁ παῖς мой; ведь я человек подвластный, имеющий в своем подчинении воинов, и говорю одному: "пойди", и идет; и другому: "приходи", и приходит; и этому рабу моему: "сделай это", и делает. Услышав же Иисус удивился и сказал сопровождающим: истинно говорю вам: Я и в Израиле не нашел такой веры. Говорю же вам, что многие придут с востока и запада и возлягут с Авраамом, Исааком и Иаковом в Царстве Небесном; сыны же Царства извержены будут во тьму внешнюю: там будет плач и скрежет зубов. И сказал Иисус сотнику: иди; как ты поверил, да будет тебе. И исцелен был ὁ παῖς в час тот. Слово ὁ παῖς (pais), которое здесь не переведено — неоднозначный термин, который может обозначать «ребёнка/мальчика/девочку», «раба/порабощённого человека» (часто более высокого статуса, чем менее многозначное слово δοῦλος, «раб»), или в некоторых случаях подчинённого партнёра в педерастических отношениях. В последние годы некоторые отстаивают третье значение в этом отрывке, используя его как аргумент, чтобы доказать, что Иисус одобрял гомосексуальные отношения.
562